토마스 하디의 소설' 데버의 태시' 는 그의 성격과 환경에 관한 소설에서 매우 중요한 부분이다. 여주인공인 태스가 똑똑하고 아름답고 근면하며 착했지만 피해자로서 결국 교수형을 당했다. 왜 그럴까요? 다음은 세 가지 측면에서 그녀의 비극적인 운명의 근본 원인, 즉 당시의 자본주의 사회를 분석할 것이다.
첫째, 테스의 비극은 먼저 사회에서 나온다.
사람과 환경의 격렬한 충돌 속에서 태스의 운명은 반드시 비참한 운명이다. 태시는 영국 자본주의가 시골을 침범하고 사회 풍조를 독살하는 빅토리아 시대에 살고 있다. 그녀는 근면, 친절, 똑똑하고 아름답지만; 그러나 노동자로서 돈도 없고 사회적 지위가 낮은 농업 노동자는 당연히 자본주의 사회의 압박과 굴욕을 받게 된다. 자본주의의 침입으로 소량의 토지와 생산수단을 가진 농민들은 부득불 파산할 수밖에 없었다. 태시의 늙은 말이 우체차에 치여 죽자, 그녀의 집의 경제 생활이 달라졌다. 절망적인 태시는 어쩔 수 없이 자신을 알렉에게 맡겼다. 이로써 태시의 비극적인 운명은 경제 빈곤과 밀접한 관련이 있음을 알 수 있다. 이것이 그 중 하나입니다.
둘째, 불공정한 법률제도도 태스의 비극을 초래한 요인이다. 자본주의 사회에서 법률제도는 착취계급의 이익을 보호하고 착취계급이 국민을 억압하는 권력을 인정하는 것을 전제로 하며 반동통치를 지키기 위해 봉사하는 것이다. 알렉은 시골을 제패하고, 악행이 많았지만, 법률의 보호를 받았고, 태스는 사형을 선고받았다. 이는 자산계급 정치제도의 반동적 본질을 정확히 설명하고, 하층 사회의 보잘것없는 인물은 사회에서 공정한 대우를 받을 수 없다는 것을 보여준다.
셋째로, 태스의 멸망도 위선적인 종교와 밀접한 관련이 있다. 알렉은 위선적인 인물로 위선적인 종교를 폭로했다. 그는 장사로 부자가 된 자산계급 벼락부자이자' 감성적인 사람' 이다. 그는 함정을 세워 태스를 유인했지만, 성서 전고로 책임을 태스에게 떠밀었다. 나중에 그는 실제로 사람들에게 선을 행하라고 권하는 목사가 되었다. 자본주의 사회에서 종교는 반동 통치계급 마취, 사기, 노동인민을 우롱하는 도구일 뿐이다. 마르크스는 "기독교에는 위선적인 낙인이 찍혀 있다" 고 지적했다 종교는 자산계급 학대와 여성을 더럽히는 이론적 근거를 제공한다.
넷째, 태끼도 자산계급 위선의 피해자다. 그의 작품에서 안철은 자산계급 위선의 화신이다. 비록 그는 사상이 개방된 지식인이지만, 그의 머리 속에는 뿌리 깊은 전통 도덕 관념이 있다. 그는 자신의 방탕을 가지고 태끼의 용서를 받았지만, 그는 무고한 태끼를 용서하는 것을 거절했다. 이 계층의 낙인은 지금도 그의 영혼에 깊이 새겨져 있다. 그는 "신분마다 다른 도덕관념이 있다" 고 생각한다. 그는 또한 전통적인 정조관으로 여자의 순결을 바라보았고, 태스에 대한 동정도 없었고, 태끼를 고통과 절망에 빠뜨리고, 그녀를 알렉에게 돌려보냈다. 앤지의 위선적인 자산계급 도덕관은 태스를 비극의 심연으로 몰아넣었다. 둘째, 테스의 비극은 또한 그녀의 성격과 관련이 있습니다.
태시는 하디가 빚은 완전히 새로운 전형적인 여성이다. 그녀는 이중적인 성격을 가지고 있다. 한편으로, 그녀는 감히 전통 도덕과 위선적인 종교에 반항한다. 반면에, 우리도 전통 도덕의 속박에서 완전히 벗어날 수는 없다. 특히 후자는 그녀의 비참한 운명과 직결된다.
태스가 농민 가정에서 태어났기 때문에, 농민에게 남겨진 낡은 도덕관과 숙명론의 관점으로 인해 그녀는 전통 도덕에 대한 저항력이 매우 약해졌다. 그녀는 세속 여론과 전통 도덕의 박해를 받으면서 이런 도덕 기준으로 자신을 살피며 자신이 유죄라고 생각했다. "그녀는 자신을 악의 화신으로 본다", "그녀는 항상 전 세계 사람들이 그녀의 처지를 주시하고 있고, 감히 다른 사람을 쳐다보지 않는다고 생각한다" 며, 그녀는 남보다 자신의 치욕을 더 잊을 수 없었다. 태시는 이렇게 자기가 엮은 도덕망으로 자신을 묶었다. 사실, 그녀의 자제의식은 그 깊은 역사적 기초를 가지고 있으며, 전체 사회의식의 구체적인 표현이다. 특정 역사시대의 개인으로서 태시는 반드시 특정 역사시대의 사회의식과 도덕관념을 형성할 것이며, 그녀의 사상과 행동도 시대와 사회의식의 제약을 받을 수밖에 없다. 셋째로, 태스의 비극은 필연적이며, 우연적이고 알려지지 않은 운명으로 인한 것이 아니다.
하디는 작품에서 우연한 우연의 일치를 많이 설정함으로써 태끼의 일생이 운명으로 인한 것 같고, 운명이 그녀를 비극의 결말로 몰아넣는 것처럼 보이게 했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 사실 그렇지 않습니다. 우연성과 필연성은 밀접하게 연결되어 있기 때문에, 우연성은 많은 사회적 필연성과 자연필연성의 교집합이며 필연성의 반영이다. 태시는 자본주의 사회에서 태어났고, 그녀의 비극적인 운명은 사회 법칙의 필연적인 반영이다.
하디는 작품에서 태스의 비극이 당시 사회에 의해 발생했다는 것을 암시했다. 그는 태스가 법에 의해 사형을 선고받았다는 묘사를 통해 주인공 파괴의 진정한 원인을 신비한 운명에서 현실 세계로 옮겼다. Lunacharski 는 운명이 각종 사회 상황, 질병, 재난에 의해 소환된 것이며, 또한 인간의 심리적 현상이라고 지적했다. 태스의 비극을 초래한 것은 맹목적인 운명이 아니라 환경과 사회의 힘이라는 것을 알 수 있다.
결론적으로 태스의 비극은 사회적 요인과 성격 요인을 모두 가지고 있지만, 이들 요소는 당시 자본주의 사회와 직접 관련이 있어 자본주의 사회의 다양한 반영이다. 자본주의 사회에서 그녀의 파괴는 불가피하다. 소련 문학평론가 아닉스트가 말했듯이, "태시 파괴의 진정한 원인은 현실의 본성, 여주인공의 빈곤과 무력감, 사회에서 성행하는 사회습관 등이 이 여자의 비극적인 운명을 결정짓는다" 고 말했다. 이 말은 태스의 비극의 근원이 당시의 자본주의 사회라는 점도 지적했다.