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인간성이란 무엇인가?
인간성 문제는 철학적으로 논란의 여지가 있는 문제였으며, 지금까지도 완전하고 명확한 답은 없다. 인간의 본질적 문제는 마르크스주의 철학의 핵심 문제이며, 우리는 단지 위인이나 철학자의 몇 마디 말에서 단도직입적으로 인간의 본질을 정의할 수는 없다. 우리는 변증법의 높이에서 인간성을 이해하고 파악해야 한다고 생각한다.

거스는 "변증법은 보편적으로 연결된 과학" (1), "형이상학의 반대는 연결된 과학" (2) 이라고 지적했다. 유물변증법의 가장 근본적인 특징 중 하나는 사물이 고립되어 있는 것이 아니라 서로 연결되어 있다는 것이다. 사물을 이해하려면, "사물의 상호 연결에서 사물을 이해해야 한다." " (3) 사물의 연계에는 사물의 내부 요소 사이의 연계와 사물과 다른 사물 사이의 연계가 포함되며, 사물은 내외 상호 연결에서만 발전할 수 있다. 그러므로 사물을 아는 것은 반드시 사물의 내면과 외적 관계에서 파악해야 한다. 사람은 객관적 세계의 평범한 물건이기 때문에 사람에 대한 인식도 연락에서 파악되고, 사람의 내적 연결과 외적 연계에서 파악해야 한다. 그래야만 우리는 인간성을 전면적으로 깊이 이해할 수 있다. 인간의 내외 관계에서 출발하여 인간의 본질을 체계적으로 토론합시다.

첫째, 인간의 내적 관계는 무엇입니까?

현대 과학은 인체가 복잡한 다단계 모순 통일체이며 세포 조직 기관 시스템 등 다양한 계층 요소가 유기적으로 결합되어 서로 연결되어 형성된 자기 조직 시스템이라고 말한다. 세포 간, 조직 간, 기관 간, 시스템 간 관계를 포함한다. 세포 간 연계는 조직을 형성하고, 조직 간 연계는 기관을 형성하고, 기관 간 연계는 시스템을 형성하고, 시스템 간 연계는 인체를 형성한다.

현대과학은 전체 인체가 호흡기, 소화기, 순환계, 신경계의 유기적 결합, 상호 작용, 상호 작용에 의해 형성된다고 생각한다. 한의사는 또한 인체 전체가 오장 (심장, 간, 비장, 폐, 신장) 으로 구성되어 있다고 생각한다. 육부: 담, 위, 소장, 대장, 방광, 삼초는 유기적 결합, 상호 연결, 상호 작용이다. 현대 과학과 전통 한의사가 인체 내부 구조에 대한 인식이 얼마나 다르든 간에, 그들은 항상 인체 전체가 서로 다른 수준의 원소나 하위 시스템의 유기적 조합과 상호 연결에 의해 형성된다고 생각한다. 시스템론은 "다양한 요소로 구성된 유기적 전체는 고립된 요소가 가지고 있지 않은 새로운 품질과 기능을 갖추고 있다" 고 말했다. (4) "시스템이 새로운 질을 얻는 비밀은 원소의 유기성에 있다. 시스템의 요소는 기계적인 결합이 아니라 유기적인 결합이다. " (5) 그러므로, 접촉과 체계의 관점에 따르면, 오장의 유기적 결합, 상호 연결, 상호 작용은 반드시 새로운 품질을 만들어 낼 것이다. 우리는 이 새로운 품질이 인체의 전체 기능 시스템의 품질인 정신이라고 생각한다. (6)

사람들은 보통 인체 내부의 세포, 조직, 기관, 시스템 상호 작용의 전체가 생리적이라고 생각한다. 양 동지는' 인체 과학 연구' 라는 책에서 서로 다른 수준과 방면에서 인체 내부 구조에 대한 인식과 탐구에 대해 체계적인 논술을 했지만, 양은 오장의 유기적 결합, 상호 작용, 상호 영향으로 형성된 전체 인체는 생리적이라고 생각한다. 이런 관점의 두드러진 특징 중 하나는 생물학적 범위 내의 사람의 형태를 체계적인 방법으로 해석하고, 인간의 정신을 체계적인 방법으로 해석하지 않는다는 것이다. 형태와 신의 관계는 말할 것도 없다. (알버트 아인슈타인, 생각명언) (7) 이런 견해를 가진 사람은 기계적이고 형이상학적으로 문제를 보고 사물 발전의 변증성을 간과할 뿐이다. 현대의학도 사람에 대해 체계적으로 설명했지만, "인체를 특정 생명기능을 가진 유기적 시스템으로 이해하고, 상호 연결, 상호 의존적인 계층과 성분으로 구성되며, 일정한 구조에 따라 조합한다" (8). 현대의학도 생물학적 범위 내의 인체를 체계적으로 설명할 뿐, 인간의 정신을 체계적으로 해석하지 않고 인체와 정신의 관계를 설명할 수는 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 과학명언) 우리는 현대의학이 인류에 대한 인식이 여전히 기계적이고 형이상학이라고 생각한다. 인체의 다양한 하위 시스템이나 요소의 유기적 결합, 상호 연결, 상호 작용을 보지 못하고 새로운 시스템을 만들어 냅니다. 이 새 시스템은 하위 시스템이나 요소에서 사용할 수 없는 새로운 품질과 새로운 기능을 갖추고 있다.

시스템론은 시스템이 하위 시스템이나 요소를 기반으로 생성되고 형성되는 복잡한 전체라고 말합니다. 만약 우리가 형식이 하나의 체계로 존재할 수 있다는 것을 인정한다면, 우리는 또한 형식에 기초한 새로운 자질인 정신도 하나의 체계로 존재한다는 것을 인정해야 한다. 인체의 오장육부는 단순한 기계의 결합이 아니라 유기적 변증법의 결합이다. 인체의 전체 기능 시스템은 오장유기 결합, 상호 연결, 상호 작용으로 인해 발생하며, 이를 구성하는 요소나 하위 시스템과 다른 새로운 품질과 기능을 가지고 있습니다. 이것은 시스템이 서브시스템이나 요소와 구별되는 핵심이다. 인체를 전체로 이해하는 것은 인체의 다양한 요소 또는 하위 시스템의 유기적 조합과 상호 연결에 의해 형성되는데, 이는 시스템 이론의 핵심을 소홀히 했기 때문이다. 즉, 전체 질량과 요소의 질이 다르기 때문이다.

인체의 각기 다른 계층, 다른 방면의 요소 또는 하위 시스템이 유기적으로 결합, 상호 연결, 상호 작용을 하여 인간의 내적 연계를 형성하는데, 이런 내적 연계는 인체의 전체 기능 시스템을 형성하여 새로운 운동 형식-정신 활동, 그것은 요소나 하위 시스템의 운동 형태와는 다르다. "사물의 질은 관련 요인의 전체적인 특징이다." (9) 따라서 인간의 내적 연계는 인간의 내적 본질을 형성하고, 인간의 내면적 본질은 정신활동이다.

과거에 우리는 생물학적인 관점에서 사람을 알고 이해하는 경향이 있었지만, 물리 생화학 운동에 기초하여 새로운 자질 운동인 정신운동을 보지 못했다. 인간의 내면정신의 본질에 대한 제안은 과거에 사람들에 대한 통상적인 견해를 바꾸었다. 이른바 내면정신의 본질, 즉 인체 내부의 다양한 요소 또는 하위 시스템의 유기적 조합과 상호 연계로 형성된 인체의 전체 기능 시스템의 본질이다. 그것은 우리가 물질과 정신 두 방면에서 사람을 인식하고 이해할 것을 요구한다. 우리는 사람이 물질체계와 정신체계의 변증적 통일이라고 생각한다. 정신체계와 물질체계는 전체 시스템과 일부 또는 요소 사이의 관계이며, 그것들은 상호 의존적이고 상호 존재의 전제조건이다. 정신체계는 물질체계에서 벗어나 단독으로 존재할 수 없고, 물질체계도 정신시스템에서 벗어나 단독으로 존재할 수 없다. 사람, 영, 신체 3 대 시스템 중 사람의 시스템이 가장 크며, 그 다음은 영계와 체계이다. 사람과 정신 또는 형식의 관계도 전체 시스템과 일부 또는 요소의 관계이다. 사람과 정신이나 형태는 상호 의존적이며, 서로 존재하는 전제조건이다. 사람은 정신이나 형체에서 벗어나 단독으로 존재할 수 없고, 정신과 형체도 사람과 분리되어 단독으로 존재할 수 없다. 사람은 정신과 형식의 유기적 결합과 상호 연결의 산물이기 때문에 사람은 정신-영혼, 형식-육체, 사람은 정신과 형식의 모순 통일체가 아니다.

둘째, 사람의 외부 연결은 무엇입니까?

사람의 외부 관계는 사람과 자연, 사람과 사회, 사람과 자신의 관계에 나타난다. 이 관계는 인간이 자연을 개조하고, 사회를 개조하고, 자신을 개조하는 것이다. 이런 연계는 사람이 노동을 통해 실현한 것이다. 엥겔스는' 자연변증법' 에서 "동물이 끊임없이 주변 환경에 영향을 미친다면 동물 자체로는 의도하지 않고 우연한 것이다" 고 지적했다. 하지만 사람들이 동물에서 멀어질수록 자연에서의 역할은 사고, 계획, 미리 알려진 목표를 향해 나아가는 특징을 가지고 있다. " (10) "동물은 자연만 이용하고, 단순히 자신의 존재로 자연을 바꾼다. 인간은 자신이 한 변화를 통해 자연이 자신의 목적을 위해 봉사하고 자연을 지배하게 한다. 이것은 사람과 동물의 마지막 본질적인 차이이며, 노동이 이런 차이를 초래한 것이다. " (1 1) 인간과 동물의 외적 연계에는 본질적인 차이가 있음을 알 수 있다. 동물은 그 존재로 인해 외부와 직접적인 연관이 있고, 인류는 노동을 통해 외부와 연계되어 자연계가 자신의 목적에 따라 변화하여 인류의 생존을 위해 봉사하게 한다. 따라서 노동은 인간 외부 관계의 본질이다.

사물의 본질은 사물의 상호 연계에 존재하기 때문에 인간의 본질은 인간의 연계에 존재하고, 인간의 내적 연계와 외적 연계에는 내재적 연계와 외적 연계의 질적 변증적 통일이다. 내적 본질은 사물의 내면적, 본질적, 필연적인 연계이고, 외적 연계는 내재적 본질적 연계의 구현이다. 따라서 노동은 인간의 외적 본질로서 내면의 본질, 즉 정신활동을 반영한다. 인류의 노동은 목적이 있고 계획적인 활동이며 의식과 사고에 기반을 두고 있다. 의식과 사유가 없으면 노동이 없을 것이다. (12) 인간의 내면적 본질을 생리로 이해하고' 몸-도구' 의 관점으로 이해하는 것은 사물의 발전의 변증성, 즉 사물의 내부 요소 또는 하위 시스템이 서로 연결되어 유기적으로 형성되는 전체적인 품질을 무시하는 것이 요소 또는 하위 시스템과 다른 새로운 품질이다. 바로 그들이 이런 새로운 품질의 존재를 소홀히 하고, 인간의 전체적인 품질을 무시하는 것은 정신활동이기 때문에, 그들은 인간의 내면적 정신적 품질의 존재를 전혀 볼 수 없다. 사람의 내면적 자질을 생물로 이해하고' 몸-도구' 로 이해하는 것은 잘못되고 형이상학적인 것으로, 이런' 내적 자질' 에서 밖으로 나가는 연결질인 노동을 유도할 수 없다. 인간 노동의 목적과 계획은 분명하다. 의식과 사유가 없으면 노동은 어떻게 생산됩니까? 사람이 의식이 있기 때문에 자신이 의식적이고 목적이 있는 활동인 노동을 가지고 있다고 생각할 수 있기 때문이다. 따라서 장소화는' 창조 필요' 라는 책에서 연결적 관점에 따라 인간의 내면적 본질을' 신체 도구' 로 정의하는 것은 잘못된 것이다. 장소화도 연결에 의해 형성된 사물의 정체성을 알아차렸지만, 그는 정체성과 중요한 자질의 차이를 알아차리지 못했고, 이 사상을 인간성에 대한 연구에 관철하지도 않았다. 그래서 인간성에 대한 그의 규정은 옳지 않다.

연결과 발전은 유물 변증법의 총강령이다. 사물은 서로 연결되어 상호 작용해야만 발전할 수 있고, 고립된 사물은 발전할 수 없다. 따라서 사람이 발전하려면 상호 연계에서만 발전할 수 있습니다. 즉, 내부 연계와 외부 연계의 상호 작용에서만 발전할 수 있습니다. 사람은 의식과 사고 활동만 할 뿐 자연과 사회를 개조하는 활동에 참여하지 않는다. 즉, 이 사람은 내적 연결만 있고 외적 연결도 없다. 그러면 이 사람은 고립되고 정지된다. 이 사람은 발전할 수 없고, 철학적인 사람이 될 수도 없다. 그렇기 때문에 마르크스는' 페르바하에 관한 개요' 에서 페르바하가' 역사 과정을 버리고 종교적 감정을 고립적으로 관찰하고 추상적인-고립된-개인의 개체를 가정한다' 고 지적했다. (13) "그래서 그는 인간성을' 클래스' 로 이해하고, 내면적이고 침묵하는 * * 동성애자로 이해하고, 순전히 자연스럽게 많은 개인을 연결시킬 수 있다" (14). Feuerbach 는 접촉과 발전에 사물을 두지 않았기 때문에, 내부 접촉과 외부 연결에 물건을 넣지 않았기 때문에, 그는 단지 "사람과 동물의 본질적 차이는 무엇인가?" 라고 말했을 뿐이다. 이 질문에 대한 가장 간단하고, 가장 개괄적이며, 가장 통속적인 답은 의식이다. " (15) "인간성은 무엇인가? 아니면 무엇이 사람 안에서 계급을 형성했는지, 즉 무엇이 최초의 인간성을 형성했는가? 이성, 의지, 마음입니다. 클릭합니다 (16) 마르크스는 페르바하의 인간 본성에 대한 논술의 일방성, 즉 사물의 내부 연결에만 주의를 기울이고 사물의 외부 연결의 일방성을 무시하는 것을 알아차렸을 뿐이다. 따라서 마르크스는 "인간의 본질은 개인의 고유한 추상적인 것이 아니다" 고 엄하게 비판했다. 현실에서 그는 모든 사회 관계의 합이다. 클릭합니다 (17) 여기서 마르크스는 사람의 외부관계를' 모든 사회관계의 합계' 로 이해했다. "사회 관계의 합계" 는 정확히 무엇입니까? 마르크스는' 페르바하에 관한 개요' 에서' 사회생활은 본질적으로 실천적이다' 고 분명히 지적했다. (18) 소위 사회관계란 사람들이 실천 활동에서 형성하는 각종 상호관계의 총칭이다. 인간의 본질에 대한 마르크스는 모든 사회관계의 합계에 대한 이론으로, 페르바하가 내부 관계를 중시하고, 외부 관계를 무시하고, 노동을 소홀히 한다는 것을 알 수 있다. 노동은 사람들이 복잡한 외부 사회 관계를 형성하도록 촉구하는데, 바로 이런 의미에서 마르크스는 인간의 본질이 노동이지 다른 것이 아니라고 생각한다. 이것은 마르크스의 일관된 철학 사상과 마르크스가 창설하고 세상을 바꾸는 실천 유물주의와 일치한다. "Feuerbach 의 개요" 에서 마르크스는 반복적으로 다음과 같이 강조했다. "Feuerbach 의 유물론을 포함한 이전의 모든 유물론의 주요 단점은 사물, 현실, 감성을 객관적이거나 직관적인 형태로만 이해하고, 인간의 감성적 활동과 실천을 이해하지 않는다는 것이다." (19) "환경 변화와 인간 활동의 일관성은 혁명 실천으로 간주되고 합리적으로 이해될 수밖에 없다." (20) "철학자들은 세상을 다른 방식으로 해석하지만 문제는 세상을 바꾸는 것이다." (2 1)

바로 마르크스주의 철학의 창시자가 변증법의 높이에 서서 접촉과 발전의 관점으로 인간의 본질을 이해하고 파악했기 때문이다. 따라서 마르크스주의 철학의 창시자는 인간과 동물의 차이를 분명히 지적했다. "의식적인 생명활동은 사람과 동물의 생명을 직접 구별한다." (22) 그러나 동시에 "한마디로 동물은 자연을 이용하고 단순히 자신의 존재만으로 자연을 변화시킨다" 고 강조했다. 인간은 자신이 한 변화를 통해 자연이 자신의 목적을 위해 봉사하고 자연을 지배하게 한다. 이것은 사람과 동물의 마지막 본질적인 차이이며, 노동이 이런 차이를 초래한 것이다. " (23) 마르크스주의 철학의 창시자가 인간의 내면적 본질과 외적 본질의 존재를 알아차렸다는 것을 알 수 있다. 마르크스주의 철학의 창시자가 인간의 본질에 대해 상술한 두 논술은 모순이 아니라 변증통일이다. 일부 이론가들이 말하는 것과는 달리, 인간의 본질은 노동일 뿐이다. 사람의 본질은 노동에만 귀결되고, 영성을 부정하고, 한 극단에서 다른 극단으로 나아가는 것이다. 내재적인 연관이 없다면, 이 물건은 존재할 수 없다. 왜 이 물건은 외부적으로 연결되어 있습니까? 그러므로 인간성을 노동에만 귀결시키는 것은 완전히 잘못된 것이다.

요약하자면, 일방적으로 인간성을 정신이나 노동으로 귀결시키고, 심지어 글자 그대로 문맥에서만 의리를 취하고, 인간성을 모든 사회관계의 합계로 귀결시키는 것은 잘못된 것이다. 인간의 본질은 내적 정신의 본질과 외적 노동의 본질의 변증적 통일이다.

셋째, 정신, 노동 및 인간 본성의 변증 법적 관계

사람의 본질을 내적 본질과 외적 본질의 변증적 통일로 귀결시키고, 내재 정신의 본질과 외적 노동의 본질의 변증적 통일로 귀결되며, 근본적인 철학적 문제, 즉 정신, 노동, 인간의 본질의 관계 문제를 해결해야 한다. 정신 의식 노동 실천의 관계는 철학 토론의 초점일 뿐만 아니라 인간성을 이해하는 난제이기도 하다. 정신, 의식, 노동 또는 실천과의 관계에 대해 마르크스는 분명히 지적했다. "거미의 활동은 직공의 활동과 유사하며, 꿀벌이 벌집을 짓는 능력은 세계의 많은 건축가들을 부끄럽게 한다. 그러나 최악의 건축가는 처음부터 가장 똑똑한 벌보다 강하다. 왜냐하면 그는 만들기 전에 자신의 머리 속에 밀랍으로 벌집을 만들었기 때문이다. 노동 과정이 끝날 때 얻은 결과는 이 과정이 시작될 때부터 근로자의 표상, 즉 개념적으로 이미 존재했다. 그는 자연물의 형태를 바꾸었을 뿐만 아니라 자연물 속에서 그의 목적을 달성했다. " (24) 1844 의' 경제학 철학 원고' 에서 마르크스는 "의식적인 생명활동은 사람을 일종의 존재로 만든다" 며 "실제로 하나의 대상 세계를 창조하고 무기적인 자연을 개조하는 것은 사람이 의식적인 존재로서의 자기확인이다" 고 지적했다. (25) 마르크스는 세계에 대한 인간의 개조가 한 측면에서 사람이 의식이 있고 사유가 있다는 것을 증명한다고 생각한다. 동시에, 사람이 의식적이고 사유적인 존재이기 때문에, 사람의 활동은 의식적이고 목적이 있고 계획적이다. 하지만 인간의 의식, 목적, 계획은 노동과 실천과 어떤 관련이 있습니까? 마르크스주의 철학의 창시자가 우리에게 명확한 답을 주지 않은 것 같다.

정신, 의식, 노동, 또는 실천과 인간성의 관계에 대해서는 여전히 철학적으로 의견이 분분하다. 한 가지 견해는' 의식',' 심리',' 의지' 가 인간 특유의 정신적 본질이라는 것이다. 그것은 실천의 내적 본질이고, 실천은 그것의 외적 표현이나 객체화 (26) 이다. 또 다른 견해는' 의식적인 생명활동' 에서' 의식' 을 인간과 동물을 구분하는 클래스 본질로 추출하는 것은 마르크스의 노동실천관에서 페르바하의 휴머니즘으로 돌아가는 것과 같다는 것이다 (27). 마르크스의 관점에서 볼 때, 사람이 의식이 있기 때문이 아니라, 사람이' 클래스의 존재' 이고, 사람은' 의식적' 존재이기 때문이다. 인간의 노동 실천을 통해서만 사람이 의식적인 계급 존재라는 것을 증명할 수 있다. 이런 노동 실천, 즉 생산 활동은 사람의 능동적인 생명이다. 따라서 노동 실천 자체가 본질적으로 사람과 동물을 구분하는 것이지, 사람이' 의식' 이기 때문이 아니다. "(28) 분명히, 정신, 의식, 노동, 또는 실천과 인간의 본질에 대한 이러한 논의는 마르크스의 본문에 기반을 두고 있다. 마르크스 본문의 같은 문장에 대해 쌍방은 서로 다른 의미를 가지고 있어 서로 다른 이론적 관점과 결론을 이끌어 냈다. 양측 모두 경전을 인용하고 각자 자신의 의견을 표현하지만, 모두 상대방을 설득하기 어렵다. 우리는 연결된 관점과 방법을 운용하면 상술한 관점의 불일치를 완전히 해결할 수 있다고 생각한다.

우리가 접촉의 관점에서 정신이나 의식, 노동, 실천과 인간성의 관계를 이해할 때, 우리는 정신은 인간의 내적 연결의 질이고 노동은 인간의 외적 연결의 질이라는 것을 알게 된다. 내적 연계는 "사물의 존재를 유지하는 내적 힘이자 사물의 발전을 촉진하는 근본적인 동력" (29) 이다. "내부 연결은 사물의 존재를 규정하고 사물의 발전을 촉진할 수 밖에 없다. 그렇지 않으면 고립, 폐쇄, 죽은 것이 될 수 있다. (알버트 아인슈타인, 지식명언)." (30) 동시에, "외적 연계는 내적 연계를 통해서만 사물의 존재를 유지하고 사물의 발전에 영향을 미치는 역할을 할 수 있다. 내적 접촉의 수요, 선택, 통제, 조정을 넘어서면 긍정적인 역할을 잃는다 "(3 1). 정신과 의식은 인간의 내부 관계의 본질로서, 인간의 발전을 촉진하는 근본적인 동력이며, 노동은 인간의 외부 관계의 본질로서, 인간의 내부 관계 정신의 추진에 의해서만 사람의 발전에 긍정적인 결정적인 역할을 할 수 있다는 것을 알 수 있다. 인간 정신의 추진이 없으면 노동은 생산할 수 없고, 인간 발전에서 어떤 역할도 할 수 없다. 분명히, 일방적으로 노동만이 인간의 본질이라고 생각하는 것은 사람을 일종의 존재로 만들고, 사람과 동물을 구분하고, 인간의 정신적 본질을 부인하는 것은 변증원리에 부합하지 않고, 폐쇄적이고, 죽음이기 때문에, 우리는 잘못되고, 학교에 가는 것이라고 생각한다.

엥겔스의 "유인원에서 인간으로의 변화에서의 노동의 역할" 에 대한 논술에 따르면, 현행 철학 교과서는 노동이 유인원에서 인간으로의 전환을 결정할 수 있기 때문에 정신의 발생, 즉 정신의 능동성은 실천의 능동성에서 비롯된다고 생각한다. 우리는 노동이 유인원의 전환을 결정하는 관점이 옳지 않다고 생각한다. 노동은 인간의 의식적이고 목적이 있는 활동으로 유인원의 전환을 결정할 수 없다. 사람은 형식과 정신의 변증적 통일이다. 형태와 신은 한 사람을 구성하는 두 가지 기본 요소이다. 그 중 어느 하나라도 없으면 아무도 사람이 될 수 없다. 동시에, 육체와 정신의 출현으로 인재가 탄생하고, 사람의 자각, 목적이 있는 활동인 노동이 탄생했다. 유인원은 육체와 정신이라는 두 가지 요소를 가지고 있지 않기 때문에 유인원에는 노동행위가 없다. 노동이 유인원의 전환을 결정할 수 없기 때문에 노동도 정신의 발생을 결정할 수 없다. 인간 내부 관계의 본질로서, 정신의 능동성은 형식의 능동성에서 비롯되며, 정신의 능동성은 형식의 능동성과 다르다. 정신이 주동성을 가지고 있기 때문에 정신이 사람을 지배할 수 있다. 동시에, 정신이 사람을 지배할 수 있기 때문에, 사람의 활동이 의식적이고 목적이 있기 때문이다. 그러므로 정신의 주동은 실천의 주동에서 오는 것이 아니라 실천의 주동에서 오는 것이다. 정신과 의식은 원인과 뿌리이고, 노동과 실천은 결과와 표현이다. 정신은 노동의 본질이자 핵심이다. 논리적 순서에 따라 정신은 앞에 있고 노동은 뒤에 있다.

결론적으로, 인간성 문제는 시급히 해결해야 할 중대한 철학 문제이다. 우리는 변증법의 높이에 서서 접촉과 발전의 방법으로 인간의 본질을 밝혀야 한다.

참고 자료:

(1), (2), (10), (1 1), (23) "

③' 마르크스 거스전집', 제 20 권, 609 면.

(4), (5) "간결한 철학 12 론", 양춘귀 편집장, 중국 노동자 출판사, 1992, 페이지 129,1

(6) 과 (7) 형신 체계관-중국 전통철학의 형신관 참조.

(8)' 의학 변증법', 펜서치 편집장, 인민위생출판사, 1992, 1 판, 45 면.

(9), (29), (30), (3 1) 장소화' 내가 이해하는 마르크스주의 변증법', 중국 라디오 방송출판사, 1992 년판, 제

(12) 장소화의 수요 창조 이론, 중국 방송출판사, 1992, 129 페이지,13/

(13), (14), (17), (18), (/;

(15) 와 (16) 펠바하 철학 선집 제 2 권 26 면과 27 면.

(22) 및 (25) 마르크스주의 경제학 철학 원고 1844 면, 50 면.

(24)' 마르크스 거스전집' 제 23 권, 202 면.

(26) 총대천의' 정보사' 는' 영남학지' 제 5 호, 1994 호에 실려 있다.

(27), (28) 정지의' 지식인의 역사관은 역사 유물주의와 일치합니까? 총대천 동지와 상의해' 영남학지' 제 2 호, 1995.