아렌트: 한나 아렌트의 100 년 생일을 기념하는 묵상과 반란

한나 아렌트의 작품과 전기 몇 권은 8 개의 중국어 번역본이 있다. 그녀의 주요 작품인' 전체주의의 기원' 은 중국 대륙에서 출판되지 않았지만, 그녀의 이름과 주요 사상은 1990 년대 이후 독자들에게 알려지고 있다.

아렌트는 65438 년 6 월 +0906 년 10 월 +65438 년 4 월 독일 하노버의 한 유대인 가정에서 태어났다. 그녀의 부모는 사회민주당원이고, 그녀의 어머니는 룩셈부르크의 숭배자이다. 그녀는 마르부르크와 프라이부르크 대학에서 철학, 신학, 고대 그리스어를 공부한 뒤 하이델베르그 대학으로 전학을 갔는데, 스승은 하이데거와 칼 야스퍼스에서 실존주의의 영향을 많이 받았다. 1933 나치가 출범한 후, 유대인 복국주의의 비밀 활동에 참여하여 한때 체포되어 파리로 이주했다. 프랑스에서, 그녀는 유대인 단체를 위해 계속 일했다. 1940 년 그는 망명 프로듀서 하인리히 브루셔와 결혼했다. 같은 해 그는 구르 강제 수용소에 수감되었다. 프랑스가 함락된 후, 그는 어머니와 브루셜과 함께 마르세유로 도피하여 이듬해에 미국으로 갔다. 전반적으로 그녀는 미국을 좋아한다. 제 2 차 세계대전이 승리한 후, 많은 독일 지식인들이 독일로 돌아왔고, 그녀는 계속 머물렀다. 여기서 그녀는 먼저 유대인 문화 재건위원회를 위해 일한다. 그녀는 셰르켄 출판사의 편집장, 시카고 대학의 교수로, 여러 대학에서 강의를 한 적이 있다. 그동안 그는 다양한 정치학 저작과 기타 저작을 출판했다. 예:' 전체주의의 기원',' 인류의 상황',' 혁명',' * *' 와' 위기',' 에히만의 예루살렘' 등이 있다. 197565438+2 월 4 일 그는 뉴욕 아파트에서 심근경색으로 사망했다.

아렌트는 정치학자로서의 이미지가 미국에서 형성되었다. 학자로서 그녀는 정치학의 범위를 크게 넓혔는데, 예를 들면' 전체주의' 와 같은 독창적이다. 아리스토텔레스가 정치 고전에 등장한 적이 없는 시대적 경험에서 따온 것이다. 자유로운 글쓰기를 견지했기 때문에, 그녀는 학원파의 학술 규범을 깨야 했다. 그녀의 작품 대부분이 논평과 산문 형식으로 등장한 것은 결코 우연이 아니다. 그러나, 그녀의 열정적인 표현에서, 그녀는 타고난 묵상 기질이 어디에나 있다. 그녀는 철학에서 정치로 전향했다.

실증주의자의 관점에서 볼 때, 아렌트의 저서는 엄밀하지도 편파적이지도 않다. 사실, 그녀는 죽기 전에 이런저런 상처를 입었다. 그러나 관건은 그녀가 제때에 현실에 개입하여' 사람의 처지' 문제에 사상을 집중하여 시대의 핵심에 도달했다는 것이다. 그녀는 진정한 사상가는 완전함이 아니라 개방에 있다고 굳게 믿는다. 그는 선지자처럼 스스로 진리를 끝내고 사람들에게 진리를 넘겨주지 않고 사고의 문을 열어 자신과 사람들이 사고에서 함께 행동할 수 있게 했다. 이것은 아렌트가 현대학자로서 전통학자와 구별되는 곳이다.

개인 신분을 확립할 때, 아렌트는 자신을 순수한 독일인이나 순수한 유대인이 아니라 독일 유대인으로 여겼습니다. 그녀는 독일 문화와 유대인 복국주의에 동화되는 것을 거절했다. 미국에 있어서 그녀도' 외국 딸' 이다. 그녀는 변두리인, 외부인,' 의식적인 천민' 이 되고 싶어한다. 문인들은 항상' 가치 중립성' 을 표방하는 것을 좋아하지만, 그녀가 쟁취하는 것은 신분의 독립일 뿐, 그녀의 가치 경향은 분명하다. 자유에 대한 갈망은 그녀로 하여금 시종 독립 비판의 입장을 견지하게 하고, 자기 고립을 두려워하지 않게 했다. 애히만 재판이 가장 두드러진 예이다. 우리는 그녀가 사회에서 흔히 볼 수 있는 선악에 도전하고, 도살꾼과 공적을 미화하고, 피해자 집단, 그녀의 민족, 유대인 위원회, 심지어 모든 유대인이 결국 반목하는 것을 볼 수 있다. 얼마나 비범한 도덕적 용기가 필요한가! 그녀는 직업에 몰두하는 무감각한 선비도 아니고 시대와 함께 발전하는 똑똑한 선비도 아니지만, 그녀는 역류하는 선비이다. 그녀는 자신이 처한 시대가 매우 어둡다는 것을 확신하기 때문에 조류를 거스르며 그녀의 시대에 반항했다.

암흑시대 사람들은 먼저 전체주의 아래 인간의 상황을 적었다.

전체주의: 대중 운동, 조직, 선전 및 공포

20 세기 사람들의 가장 기억에 남는 경험은 전체주의 통치하에서의 그들의 생활이다. 아렌트가 1949 년에 쓴' 전체주의' 는 처음으로 이런 인류의 처지를 체계적으로 묘사하고 전통사회에 대한 비교 연구를 통해 심도 있는 이론 총결을 진행했다. 이 책은 세 부분으로 나뉜다. 첫 번째 부분은' 반유대주의', 두 번째 부분은' 제국주의', 세 번째 부분은

전체주의' 라는 단어는 아렌트가 발명한 것이 아니라 1940 년대 유럽과 미국에서 보편적으로 사용되었다. 그러나, 아렌트는 그의 저서에서 그에게 명확한 정의와 내포를 주었다. 전체주의 운동은 대중 운동이다. 군중' 과' 운동' 은 아렌트전체주의 이론의 두 가지 중요한 개념이다. 그녀의 책에서 그녀는' 대중' 과' 폭도' 를 구별했다. 폭도는 19 세기에 계급사회를 이탈한 사람이고, 군중은 계급사회 해체의 산물이며, 폭도와 같은' 계급기초' 를 갖추지 못했다. 그들은' 전체 인민' 의 이익을 반영하는데, 실제로는 한 무리의 원자화된 사람들이다. 전체주의 운동은 본질적으로 이런 고립된 개인들로 구성된 군중 조직이다. 그것의 가장 두드러진 외부 특징 중 하나는 개인 구성원이 완전하고 무한하며 무조건적이고 변함없는 충성이어야 한다는 것이다. 충성은 전체주의 통치의 심리적 기초이다. 전체주의 운동의 지도자와 엘리트들은 운동에서의 헌신을 자극하기 위해 대중의 충성심을 끊임없이 유지해야 한다. 그들은 그들이 이 세상에 존재하고 한자리를 차지하고 있다는 것을 대중에게 알리고 싶어 한다. 단지 그들이 하나의 운동에 속해 있고 정당의 일원이기 때문이다. 그들은' 소속 당과 당이 그들에게 부여한 임무의 혜택을 받을 수 밖에 없다.' " 단련, 지속적인 단련, 그것의 실제 목표는 가능한 많은 사람들을 소개하고 조직하는 것이다. 그래야 자신을 유지할 수 있다.

전체주의 운동에 대해 이야기할 때, 아렌트는 선전과 조직의 역할을 강조했다. 전체주의 선전이 군중 속에서 반복해야 하는 이유는 그 사상 내용이 허구적이고 사실이 아니며 경험이 없기 때문이다. 하지만 의문의 여지 없이, 일부 개념은 논리적 추리를 통해 장기적인 불변성을 만들어 낼 수 있으며, 이를' 철저성' 이라고도 할 수 있다. 아렌트는 자유로운 교류의 공간이 부족해 대중이 상식이 제공하는 사실감을 잃었다고 생각한다. 전체주의의 선전은 논리적 연역의 강제성을 이용하여 현실감의 또 다른 대안인' 과학' 을 제공했을 뿐, 그것은 공포의 힘을 가지고 있다. 전체주의 국가에서 선전이 테러와의 상호 작용이 필요하다면, 전체주의가 절대적인 통제권을 가진 곳에서는 선전이 주입으로 대체된다.

전체주의의 기원' 제 2 판은 1958 년에 출판되었고, 아렌트가는' 전체주의의 기원' 장을 써서 제 1 판의' 결론' 부분을 대체했다. 그녀는 이렇게 썼습니다. "전체주의는 한 사람에게만 속하려고 하는 현대적인 형태의 폭정, 무법 관리 형식이다. 한편으로는 권력을 남용하고, 법에 얽매이지 않고, 통치자의 이익에 복종하고, 통치자의 이익에 적대적이다. 반면에 두려움은 행동의 원칙이 된다. 통치자는 국민을 두려워하고, 인민은 통치자를 두려워한다. 이것들은 우리의 모든 전통에서 폭정의 상징이다. " 그녀는 책에서 새로운 국가 형태인 전체주의와 역사상 다양한 형태의 독재정치, 독재, 폭정을 구분하고' 근대성' 특징을 분석했다. 그녀는 마지막 장에서 전체주의 국가의 단일제 구조 외에 정당과 국가가 공존하는 것이 제도적으로 완전히 부족하다는 점을 지적했다. 전체주의 통치는 모든 성문법, 심지어 자신의 법까지 경멸하여 완전한 독재로 발전했다. 이것은 경찰 국가입니다. 이런 나라에서는 살아있는 사람이 공포의 철우리에 강제로 갇혀 행동의 공간을 소멸시켰다. 이 공간이 없으면 현실의 자유 상태를 얻을 수 없다. 전체주의 통치의 결과, 사람들은 자유를 잃었을 뿐만 아니라 자유에 대한 열망을 억누르고 정치와 모든 분야에서 그들의 자발성과 창조성을 말살했다. 사회 전체가 아무것도 하지 않는다.

"전체주의가 세계를 정복하고 지배하려고 시도하는 것은 모든 궁지에서 가장 파괴적인 길이다." 아렌트는 전체주의의 상처를 많이 받아서 전체주의를 폭로하고' 대중의 낙관주의' 를 반대하려고 애썼다. 이데올로기와 공포는 그녀의 학술적 길의 출발점일 뿐만 아니라, 그녀의 일생사상의 교차점이라고 할 수 있다. 나중에 그녀는 혁명, * * * 그리고 책임윤리 등에 대해 이야기했다. 이것들은 모두 이것과 밀접한 관련이 있으며, 전체주의의 다른 차원의 확장으로도 볼 수 있다.

평범한 악

1960 5 월 1 일, 유대인 대학살에서 중요한 역할을 맡은 도피 나치 아돌프 애히만은 아르헨티나에서 이스라엘 요원에게 납치되어 이스라엘로 끌려갔다. 이듬해 4 월 1 1 2 월 15 예루살렘에서 재판을 받고 교수형을 선고받았다. 아렌트는' 전체주의의 기원' 의 기자로서 재판의 전 과정을 목격했다. 관련 자료에 따르면, 그는' 뉴요커' 를 써서 잡지에 연속 발표하여 큰 파문을 일으켰다.

애렌트의 문장, 주로 두 곳에서' 평범한 악' 이라는 개념을 제시한 것이지,' 애히만의 예루살렘: 문장' 이 아닌' 평범한 악' 이라는 개념을 제시했다는 점에서 광범위한 오해와 공격을 받았다.

아렌트의 눈에는 에이히먼이 악마가 아니다. 오늘도' 정상인' 이다. 제 3 제국에서 그는 법을 준수하는 시민이자 좋은 당원이다. 물론, 네가 유죄라고 생각할 이유가 없다. 그는 자신이 멸종된 조직자가 아니라는 것을 인정했다. 그는 유대인을 죽음의 강제 수용소로 보내는 것을 조정하고 관리하는 일을 맡았지만,' 하향식 명령' 만 시행하여 임무를 충실히 수행하였다. 애륜 (WHO) 는 이렇게 썼다. "우리의 법체계와 우리의 도덕기준으로 볼 때, 이런 정상은 모든 잔인한 행동을 함께 두는 것보다 더 소름이 돋는다." 그녀는 에이히먼이' 관료 살인자' 라고 생각하여 법원의 판결에 동의했다. 하지만 동시에 에이히만은 악행이 많은 범죄자가 아니라 사고력이 부족하고 옳고 그른 것을 분간할 능력이 없는 사람이라고 지적했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 여기서 그녀는 범인을' 평범한' 과 연결시켜 "에이히만은 음흉하지도 사납지도 않고 리처드 3 세처럼 확고하게' 소인' 을 가장하지도 않는다" 고 말했다. 나는 나의 승진에 대해 매우 열정적인 것 외에는 다른 동력이 없을 것 같다. 이런 열정 자체는 결코 범죄가 아니다. 통속적으로 말하면, 그는 자신이 무엇을 하고 있는지 전혀 모른다. 그는 상상력이 부족하기 때문이다. 그는 바보가 아니지만, 그는 전혀 생각이 없다. 이것은 결코 어리석음과 같지 않지만, 그를 그 시대의 가장 큰 범죄자 중 한 명으로 만드는 요인이다. 이것이 바로 평범함이다. 사실, 현실과 맹목적인 것 외에, 우리는 인간에게 잠복해 있는 모든 사악한 본능을 발휘하여 그 엄청난 에너지를 나타낼 수 있다. 이것은 우리가 예루살렘에서 배운 교훈이다. "라고 말했습니다

아렌트는' 평범한 악이 전 세계를 파괴할 수 있다' 는 점을 강조하며, 본질적으로 정치적 행동에서의 사고의 의미를 강조한다. 이것은 그녀가 대중 문제에 대해 깊이 생각한 결과이고, 대중 문제는 전체주의 운동의 기초이다. 전체주의 운동에서 왜 모든 사람들이 히틀러와 같은 독재자를 따라갔을까? 왜 나치주의와 같은 독재 정권이 에이히만과 같은 저속하고 피상적인 사람들의 지지를 받을 수 있을까? 아렌트의 관점에서 볼 때, 근본 원인은 사회 전체에 비판적 사유가 부족하기 때문이다.

집단적으로 저항하지 않는 문제도 있다. 아렌트는 유대인 위원회가 나치 대량학살의 주제를 조장하는' 추방 명단' 을 제공했다는 것을 발견하고 재판에서 일부러 회피당했다. 그녀는 거의 모든 유대인 지도자들이 어떤 방식과 어떤 이유로 나치와 협력한다고 지적했다. 그들의 적극적인 협조가 없었다면, 계획한 유대인 대학살은 나중에 발생한 규모에 이를 수 없었을 것이다. 보고서에서 아렌트는 독일이 유대인을 추방하라는 명령을 내린 후 유럽 각국의 다양한 반응을 열거하고 분석했다. 덴마크, 불가리아, 이탈리아에는 반유대주의가 없습니다. 덴마크도 공개적으로 반대하며 유대인을 숨기고 구하는 것을 도왔고 한때 59 19 명의 유대인을 스웨덴으로 수송했다. 반대로 루마니아 시민들은 일반적으로 반유하고 심지어 자발적으로 학살하는 방식으로 유대인을 학살하기 때문에 당위대는 더 문명화된 방식으로 학살하기 위해 개입해야 했다. 아렌트는 루마니아가 살인국가일 뿐만 아니라 타락한 나라라고 생각한다. 그는 유대인 위원회가' 유대인의 이사를 돕다' 와' 나치가 그들을 추방하도록 돕다' 중에서 선택하지 않은 것도 일종의' 악행' 이라고 지적했다. 개인의 반항도, 집단의 반항도 없다. 나치가 유럽 사회에서 초래한 전반적인 도덕적 붕괴는 독일뿐 아니라 거의 모든 유럽 국가들, 박해자뿐만 아니라 피해자이기도 하다. 그녀는 예루살렘 재판이 제공하는 내용이 충격적이라고 생각한다.

누구의 죄? 한 민족 역사상 유례없는 대재앙에 대한 반성에서 아렌트의 계시는 법적 범죄와 정치적, 도덕적 책임을 분명히 해야 한다는 것이다. 정치제도에서도 역사적 책임을 물어야 하고, 인간성 도덕 등에서 개인과 집단의 책임을 물어야 한다. 역사적 반성이란 반성의 책임이다. * * * 유죄를 추궁하는 것처럼 * * * 무죄라고 생각하는 것도 근거가 없다.

시민 참여

1963 년 아렌트의' 전체주의의 기원' 이라는 책이 출판되었다. 칼 야스퍼스는 이 책이 저자가 미국에서 생활한 경험의 산물이며, 그 주제는 정치적 자유와 인간의 존엄성을 추구하는 용기라고 생각한다. 그리고 평가는 《논혁명》못지않다. 아렌트는 혁명정신이 이미 상실되었다고 생각했고, 그녀는 그것을 현대인의 비극으로 여겨 긍정적인 설명을 하고 혁명을 * * * 와 연결시켜 혁명정신을 재창조했다. 전체주의 통치에 의해 박해받는 지식인의 정치적 이상과 열정을 후문혁명 시대 중국 지식인의' 혁명에 작별하다' 는 논조와 비교하면 정말 재미있다.

책에서 아렌트는 프랑스 대혁명과 미국 혁명에 중점을 두었다. 그녀는 두 혁명 모두 대중의 자유와 복지를 중요하게 여겼지만, 미국 혁명은 프랑스 혁명처럼 시민의 개인적 권리를 제한하지 않았다고 생각한다. 그것의 성공적인 경험에 따르면 혁명은 국민의 손에 권력을 장악할 수밖에 없다. 그녀는 미국이 확실히 특수성을 가지고 있기 때문에 전체주의의 영향을 피할 수 있다고 지적했다. 단지 역사와 문화 통일을 바탕으로 한 국가 통일이 없기 때문이다. 게다가, 19 세기의 유럽 사회와 같은 응집력이 있는 계급 구조는 한번도 나타나지 않았다. 이민 국가로서, 그것은 대중사회이다. 그러나 미국과 유럽 문명의 동원도 사실이다. 아렌트의 관점에서 볼 때, 혁명과 제헌은 일반적으로 혁명 과정의 두 가지 다른 단계이다. 미국 혁명의 특징 중 하나는 갑작스러운 폭력 운동의 결과가 아니라 항상 많은 참가자들의 보편적인 협상과 상호 계약에 의해 발기되고 추진되고 유지된다는 것이다. 아렌트는 "혁명의 목적은 자유를 창조하는 것" 이라고 말했다. 미국 헌법의 제정과 정기 개정은 자유공간을 구축 및 확대하고 자유를 제도화하기 위한 것이다. 헌정 건설을 주장하는 것은 질서와 절차의 수립뿐만 아니라 자유와 대중 참여의 정신도 고려해야 한다. 반면 아렌트는 정당제와 대의제를' 의회제' 로 대체하고' 협상국가' 에 가까운 정치 유토피아를 세우는 것을 주장했다. 이런 정치 유토피아는 주로 대중 참여와 공공공간 창조에 기반을 두고 있다. 그녀는 미국 헌정 제도의 본질적 의미는 시민의 자유를 보호하는 것이 아니라, 사람들이 정치적으로 조직되고 새로운 권력 체계를 세울 수 있는 자유를 창조한다고 생각한다. 첫째, 어떤 정당도 아닌' 권력이 국민에게 속한다' 는 원칙을 진정으로 보여준다. 둘째, 연방 헌정 제도는 주권 국가의 한 형태가 아니라 주권 권력의 존재를 보장한다. 셋째, 모든 정치체는 평등해야 하고, 서로 평등하고, 대체 또는 합병을 실시하는 것이 아니라 서로 구속해야 한다. 네 개. 민족은 정치 제도의 기초도 아니고 역사와 기원의 동질성도 아니다. 아렌트의 관점에서 볼 때, 미국의 창립자들은 로마의 * * * 와 제도를 최초의 모델로 삼았다. 그러나 미합중국은 로마를 재건하기 위해서가 아니라 유럽 전통을 이어가고 정치적 자유를 최우선으로 하는 혁신 정신을 반영하는 새로운 로마를 만들기 위해 창설되었다.

1950 년대 초, 미국은 매카시즘, 박해 * * * 프로듀서와 정견이 다른 지식인들이 나타났고, 아렌트 자신도 큰 피해를 입었다. 그러나, 이런 미친' 통일' 은 오래 지속되지 않아 곧 시정되었다. 아렌트는 가장 중요한 이유는 미국이 연방 헌법을 핵심으로 하는 각종 자유주의 제도를 가지고 있기 때문이라고 확신한다.

앨런트가 1972 에서 출판한 또 다른 문집으로, 논문 세 편과 인터뷰 한 편을 포함한다. 이 작품들은 1960 년대 베트남 전쟁, 학생 폭동, 흑인 민권운동, 1970 년대 초 미국이 이끄는 세계적인 혼란을 목격하며 아렌트의 정치적 통찰력을 보여준다. 그중' 전체주의의 기원' 에서 강조한 시민 참여는 미국을 보호하고 건강한 발전을 촉진하는 데 중요한 현실적 의의가 있다.

6 월, 197 1, * * * 와 위기는 국방부 장관 로버트 맥나말라가 지시한 기밀 문건을 공개했다. 여기에는 미국이 베트남 전쟁에 개입한 의사결정 과정 기록이 포함돼 당시' 펜타곤 문건' 으로 불렸다. 이 서류들의 내용은 정치 분야의 부정행위와 관련된 많은 문제를 폭로했다. 아렌트는 사실이 연약하고, 거짓말이며, 특히 정부의 거짓말은 더욱 쉽게 실현될 수 있다고 지적했다. 그녀는 "거짓말쟁이들은 청중이 무엇을 원하는지 미리 알고 있기 때문에 거짓말은 현실보다 더 믿을 만하고 이성적이다" 고 말했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) (윌리엄 셰익스피어, 거짓말명언). " 이러한 거짓말 중 일부는 사실에 노출되기 쉽지만, 어떤 유형의 거짓말은 인간의 존재의 진상을 완전히 말살하여 인류의 자유를 침해하고 손상시킬 수 있다. 그녀는 거짓말을 하는 두 가지 방법이 있다고 지적했다. 하나는 베트남 전쟁과 같은 선전이다. 다른 하나는 전문가와 정치 싱크 탱크가 완성한다. 처음부터 자기기만의 성격을 지녔는데, 의사결정자들은 앨런트가 말하는' 현실화된 세계' 에 살고 있기 때문이다. 그러나 그녀는 미국의 자유 상태에 있던 언론기관의 공공 서비스에 대해 긍정적인 태도를 보였기 때문에 정부의 사기 때문에 특히 좌절하지 않았다. 정부 문서에 엄격한 기밀 분류 제도가 있더라도 미국 국민에게 알려지지 않는 것은 어렵다. 게다가, 미국 국민의 천성에는 자유를 파괴하는 힘에 저항하는 것이 있는데, 이것은 그녀가 정부의 거짓말을 이길 수 있는 희망 중 하나이다.

아렌트는 시민들이 복종하지 않는 것이 먼저 미국 현상이라고 생각한다. 왜냐하면 그것은 계약 사회에서 시민의 법률에 대한 도덕적 책임에서 비롯되기 때문이다. 그녀는 비폭력 반항과 양심 반항을 구별했다. 시민의 불복종은 정치적 권위의 합법성에 도전하기 위한 집단적이고 개방적인 사회운동이며 양심 반대는 단지 개인의 행위일 뿐이다. 시민의 항명에 참여하는 사람들은 모두 조직단체의 일원이다. 어떤 관점의 일관성으로, 그들은 함께 행동하고 * * * * 정부에 반대하는 입장을 취했다. 물론 헌법이 언론자유, 결사의 자유, 퍼레이드의 자유, 파업의 자유 등 기본적인 인권을 보장해야 한다. 다시 말해서, 그들이 동의에 기반한 사회에 속하더라도, 그러한 동의는 반드시 동의하지 않는 권리에 속할 것이다. 그녀가 제공한 이념은 일종의 계약론 전통이다. 정부는 반드시 국민의 동의를 얻어야 한다. 정부가 위임을 위반하면 국민들은 불복종할 권리가 있다. 공민의 불복종이 폭력으로 변할 수 있음에도 불구하고, 이는 미국에 파괴적일 수 있지만, 아렌트는 여전히 미국 정부가 공민 불복종을 법률체계에 포함시키는 것을 고려하도록 독려한다. 그녀는 공민 참여의 감소와 사회의 각종 형태의 자원결사를 감안하여 자유국가가 자신있게 인류의 자유를 보호하는 수단이라고 생각하기 때문이다.

혁명론' 글에서 알렌특구는 권력, 권위, 힘, 폭력을 나누었다. 그녀는 폭력과 권력에 반대하며, 폭력은 파멸로만 이어질 수 있고, 권력을 창조할 수 없고, 일단 시작되면 통제할 수 없다고 생각한다. 따라서 폭력의 가장 가능성있는 결과는 "더 폭력적인 세상" 입니다. 그녀의 관점에서 볼 때, 권력은 인류의 다양성을 존중하고 정치적 자유를 보장할 권리이다. 한 단체나 정부가 권력이 상실되고 있다는 것을 알게 되면 폭력을 통해 권력에 대한 통제를 유지하기 쉽다. 그녀는 이것이 불가능하다고 생각한다. 왜냐하면 폭력이 발생했을 때 권력은 분명히 위험에 처해 있기 때문이다. 앨런트의 폭력에 대한 토론은 대부분 계약식 민선 정부의 이론적 전제에 국한되어 있다. 그녀는 권력을 과도하게 합리화하여 권력에 함축된 법적 폭력뿐만 아니라 특정 역사적 상황에서 서로 다른 정치력 사이의 변화하는 관계도 소홀히 했다. 아마도 그가 1968 의 학생운동에서 20 세기 전반기 전체주의 운동에서 군중의 불길한 그림자를 언뜻 보았기 때문일 것이다.

깨달음을 기다리다

애륜 (WHO) 는 뉴욕타임즈 (New York Times) 라는 소설을 한 권 썼다. 이른바 암흑시대라는 그녀는 전체주의와 관료주의가 주도적인 20 세기를 겪었다. 그녀의 말에 따르면, 이것은 상징적이면서도 더 넓은 의미를 취했다고 한다. 그중에서 그녀는 레싱에서 동시대에 이르기까지 많은 시인, 작가, 철학자를 썼는데, 룩셈부르크와 같은 혁명가들을 포함해 정신 분야의 인물 계보를 제공했다. 이 몇 사람이' 시대의 대표' 로서, 시대가 학살, 혼란, 기아, 불공정, 절망에 휘말릴 때 거의 통제와 영향을 받지 않는 것은 기적이다.

시대의 사상가로서, 아렌트는 의심할 여지 없이 그 중의 걸출한 일원이다. 그녀가 전문적인 취미라면 철학 연구에 헌신해야 한다. 사실, 그녀가 죽을 때까지, 그녀는 여전히 심각한 철학적 사고를 가지고 있다. 그녀의 마지막 미완성 책은 폭력에 관한 것이다. 그녀는 그녀의 주요 활동이 행동이 아니라 사고라고 주장했다. 투쟁의 날, 그녀는 혁명가나 저항운동의 일원이 되지 않았다. 그러나, 그녀의 사고는 현실의 정치 문제, 인간 생존의 가장 시급한 문제에 의해 몇 번이고 또 다시 중단되어야 했다. 이런 사고는 일반 학자와는 달리 지식의 목적이 아니라 실생활의 세계와 밀접한 관련이 있으며 존재의 의미에 대한 탐구라는 점이다. 아렌트는 사고를 통해 현실을 타파하려고 시도했다. 이는 주로 제도의 보호에서 비롯되며, 인류가 거짓과 사악한 행동을 하는 것을 방지하여 넓은 공공공간을 개척하였다. 이런 생각은 비판과 불매 일뿐이다. "암흑시대의 사람" 에서 그녀는 "사실, 독재적인 조건에서는 사고보다 행동이 더 쉽다" 고 인정했다. 인류의 자유로운 생존을 위해 그녀는 자신을 위해 가장 고립되고, 가장 완강하고, 가장 어려운 일을 선택했다: 사고.

아렌트는' 정신생활' 서문의 끝에서 "어두운 시대에도 우리는 이론과 개념에서 나온 것이 아니라, 더 많은 것은 불확실하고, 반짝이며, 종종 미약한 빛에서 오는 빛을 기대할 권리가 있다" 고 그녀의 신념을 표현했다. 이 빛은 남자와 여자, 그들의 생활과 일에서 나온다. 그들은 거의 모든 경우에 불을 붙이고 지구에서 사는 전체 범위에 빛을 산란시킵니다. 우리가 오랫동안 어두운 눈에 익숙해져 있었기 때문에, 우리는 사람들에게 촛불인지 뜨거운 햇살인지를 거의 말할 수 없었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언). " 아렌트는 이 세상을 사랑했고, 그녀와 그녀의 작품은 이렇게 따뜻한 빛이었습니다. 어둠 속에서 인류와 진리의 존재를 느끼게 해 준 것은 큰 격려였습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 사랑명언)