최위평의' 우리의 존엄성은 가치 이상에 있다' 는 계몽운동의 사상자원을 소개하고 군녕 씨가 제기한' 개인지상' 명제를 설명했다. 그녀는 "개인의 존엄성과 자유에 관한 어떤 이론도 사실 사회이론이다. 개인뿐만 아니라 사회생활에서 개인의 자유를 어떻게 지킬 것인가에 관한 이론이다" 고 적절하게 지적했다. 그러나 나는 그녀의 문장 들이 사회에 거의 관심을 기울이지 않고 거의 모두 개인에 대해 토론하고 있다는 것을 알게 되어 조금 놀랐다. 그녀는 문화 근대성과 심미 현대성을 불렀고, 그녀가 보기에 현대성의 핵심 내포는 모든 사람이 자신을 인도하고 삶의 가치와 의미를 창조한다는 것이다. 그녀는 또한 단조와 인간성 쇄신을 호소했다. 물론 단조의 주체는 이성적으로 자족하는 개체이다.
이것은 근대성에 관한 표준 토론으로, 중국에서 거의 100 년 동안 성행하던 계몽말이다. 하지만 저는 이런 말이 중국에서의 관련성에 의문을 제기했습니다. 이것도 제가' 중화부흥' 명제에 의문을 제기하고 중국이 필요로 하는 것은 도덕재건과 사회건설의 근거입니다. 물론, 이 판단을 지지하기 위해서는 인간의 본질, 이성의 본질, 개인과 사회의 관계, 인간의 존재의 의미, 존엄성 등 가장 심오한 철학과 윤리적 문제를 이해하는 방법을 탐구해야 한다. 이것이 르네상스와 그 정신의 직접적인 계승자인 계몽운동이다.
계몽운동의 미신부흥은 인간을 발견하는 데 주력하고 있으며, 뒤이어 계몽운동은 인류가 자신의 미성숙 상태에서 벗어나는 것이다. 그 주된 수단은 칸트가 말한' 자신의 이성을 사용할 용기가 있다' 는 것이다. 즉, 모든 사람은 자신의 이성과 자기지도로 인생의 가치와 의미를 창조한다. 그래서 18 세기부터 시작된 계몽운동은 오랫동안' 이성의 시대' 라고 불렸으며 개인주의의 시대이기도 하다.
그러나 점점 더 많은 사상사들은 중세기에 1 1 세기부터 이성적인 시대, 사람을 발견한 시대, 고전문화 부흥의 시대라는 것을 깨달았다. 19 년 말부터 아크튼 경을 대표하는 심각한 역사가들은 소위' 중세의 어둠' 에 대해 더 이상 이야기하지 않는다. 사실 중세의 경원 철학은 이성정신을 대표해 고전 철학을 부활시켰다. 미국의 위대한 법률사학자 폴만의 연구에 따르면 현대 서구 법률 전통은 교황 그레고리 7 세가 1075 년에 창설한 반면 현대 헌정은 영국 중세의 역사 과정에서 형성된 것으로 나타났다. 즉, 근대성의 핵심 요소를 구성하는 사고방식, 법률, 정체는 중세에 뿌리를 둔 것이지 근대 계몽철학이 이성적인 천국에서 세계에 던져진 큰 파이가 아니라는 것이다.
물론 중세에는 어두운 면이 있었다. 그러나 이런 평론은 현대의' 근대성' 에도 적용된다. 만약 우리가 중세의 다른 면을 의식할 수 있다면, 우리는 어느 정도 자만하는 현대성과 과장된 계몽어에 정신을 차릴 수 있을 것이다. 유럽 계몽주의의 말은 처음부터 자만심과 과장이었다. 이전 중세를 어둠으로 묘사했지만 개인의 해방을 가져왔고 또 다른 어둠이나 어둠의 가능성을 창조했다.
계몽 철학은 개인주의와 이성주의다. 고전과 중세 철학은 사람이 하나의 질서 정연한 우주에 전체적으로 존재한다고 생각하는데, 우주는 그 중의 한 부분일 뿐, 그의 목적은 진선미이다. 계몽 철학에서 사람은 자족하는 실체가 되었다. 그는 우주의 기원이다. 개인은 이중 속성을 가지고 있다. 그의 원동력은 자기 보존이나 정복과 같은 끝없는 물욕이다. 이것이 인간의 본질적 특징이다. 그러나 동시에 인간은 무한한 완벽한 이성을 가지고 있어 이런 욕망을 실현하는 수단을 볼 수 있다. 따라서 근대 이래 사람들이 이성적 이익 계산에 능한' 경제인' 이 된 것은 경제학의 제국주의 경향은 자연스러운 일이다.
데카르트, 라이프니츠에서 프랑스 계몽운동에 이르기까지, 한 세대 또 한 세대의 현대 철학자들은 모두 이 원자 개체에서 출발하여 논리적 연역으로 모든 사회 동형 형태를 구축했다. 고전과 중세 철학은 가족, 직업그룹, 도시 국가 등 어려서부터 큰 사회 동형이 목적을 달성하기 위해 자연적으로 생겨나 완벽해지는 것으로 보고 있다. 계몽 철학에 이르러 이 물건들은 모두 개인의 의지의 산물이 되었으며, 심지어 가족도 개인이 자신의 수욕을 실현하기 위해 계약을 통해 건설한 것이다. 칸트의 관점에서 볼 때, 결혼은 "서로 다른 성별의 두 사람이 평생 상대방의 성기능을 차지하고자 하는 결합" 이며, 결혼과 가정은 어떠한 사회적 또는 문화적 가치도 없다. 오늘날의 경제학자들이 시장 교환 원리를 이용하여 사랑과 결혼을 분석하는 것은 이 논리의 자연스러운 연장이다.
이런 원자개체는 자유선택을 통해 사회를 건설한다는 사상을 하이에크에게' 구성주의 이성주의' 라고 적절하게 불렀다. 계몽 철학자들은 자영업계약을 통해 의식적으로 건설된 사회만이 인간성에 가장 적합한 사회라고 생각한다. 반면에, 사람들은 이성적인 디자인에 따라 완벽에 도달할 수 있다고 말할 수 있다. 이 개념은 국가 통제, 계획 체제, 그리고 인류에게 큰 재난을 가져온 각종 유토피아와 직결된다.
모든 도덕, 신앙, 사회조직 등의 제도도 사람들이 계약을 통해 건설한 것이다. 현존하는 도덕, 신앙, 사회조직 등 전통체계는 계몽 철학자로 구성된 이성 법정에서 재판을 받아야 한다. 만약 그들이 이성적인 시련을 통과하지 못한다면, 그들은 파괴되어야 한다. 계몽 철학자들은 이 폐허에서 이성에 따라 신인을 형성할 수 있고, 이 신인들의 의식 구조를 통해 새로운 도덕, 새로운 문화, 새로운 신앙, 새로운 사회 조직 형태를 형성할 수 있다고 더욱 약속했다. 이런 신념은 프랑스 대혁명에서 중국으로 전해져 새로운 문화운동을 형성하며 지금까지 인류를 개조하여 수많은 인인지사의 이상이 되었다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 믿음명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 믿음명언)
계몽철학은 이른바' 미성숙 상태' 에서 벗어나기 위해 하느님을 추방하는 것을 주저하지 않았지만, 사람 자신은 하느님이 되었다고 할 수 있다. 인류가 자연과 사회를 지배할 수 있는 유일한 자격은 자연의 이성을 갖는 것이다. 계몽 운동의 원인은 단일하고 얇다. 아리스토텔레스에서 토마스 아퀴나스에 이르는 전통에 따르면 인간의 이성은 인간과 동물의 근본적인 차이이기 때문에 매우 소중하다. 그러나 인간의 자연 이성은 반드시 경험에 의지해야 한다. 반면에, 이성은 한계가 있고, 계몽과 습관은 인간의 존재에 똑같이 중요하다. 계몽철학은 개인의 자연이성만 인정하고 경험을 포기한다. 진리와 지혜는 개인의 자연적 이성을 통해서만 얻을 수 있다.
사람은 신이 되고, 이성 앞에는 모든 사람이 평등하며, 대중민주제도를 위한 길을 열었다. 지혜의 이름으로 소수의 사람들을 통치하는 것은 더 이상 정당하지 않다. 하지만 이 논점은 절대주의를 위한 길을 열어주기도 했다. 당시 영국 왕 제임스 1 세는 모든 사람이 자연이성만 가지고 있었기 때문에 왕은 판사처럼 직접 사건을 심리할 수 있었고 국회의 동의 없이 자유롭게 법률을 개정할 수 있다고 생각했다. 이사야 베를린의' 적극적 자유' 의 끔찍한 정치적 결과는 후기 계몽시대에만 존재할 수 있다. 인간의 이성이 평등하다면 의지가 뒷문에서 빠져나와 의지가 강한 개인이나 집단이 자신의 이성에 따라 세계와 인간을 개조할 수 있기 때문이다. 법은 강자의 의지일 뿐, 독재적인 개인일 수도 있고, 어떤 집단일 수도 있고, 대중일 수도 있다. 계몽 운동 이후, 모든 사람은 법률 실증주의자인 것 같다. 그러나 통치와 법이 의지의 문제일 뿐 선과 악 모두 법치와 헌정은 기초를 잃는다.
물론, 나는 계몽주의가 중세를 묘사한 것처럼 계몽운동을 묘사하지 않을 것이다. 계몽은 진정으로 사람을 속박에서 해방시켜 창의력을 해방시켰다. 그러나 이것이 계몽주의의 유일한 결과는 아니다. 계몽운동은 또 다른 편견을 편견으로 대체했다. 그것은 이성적인 미신과 개인의 욕망에 대한 무작위적인 정체성을 창조했다. 중국인들이 르네상스와 계몽운동을 부를 때, 우리는 정말로 계몽운동의 또 다른 결과에 대해 깊이 생각해야 한다.
개인의 존엄성은 개인이 아니다. 후시에서, 그리고 은까지, 오늘까지 이런 급진적인 계몽 전통은 줄곧 중국에서 전승되고 있다. 개인이 겪는 압박과 보편적인 자유를 예리하게 인식하고 있기 때문에, 그들의 본능적 반응은 개인을 해방시키는 것이다. 물론, 그들은 도덕, 신앙, 사회의 가치를 부인하지는 않지만, 그들의 토론에는 이상한 2 단계 해결책이 있다. 하나는 낡은 정치, 도덕, 신앙, 전통을 파괴하고, 개인을 속박에서 해방시키고, 새로운 사람이 되어 순수한 자유와 최고의 존엄성을 누리는 것이다. 그런 다음 신입사원은 새로운 도덕, 새로운 문화, 새로운 제도를 자유롭게 제정하여 새로운 권위를 창출하고 새로운 생활을 즐길 수 있다.
하지만 고 () 미국 학자 에드워드 실스 (Edward Schiers) 는 전통을 무너뜨리고 다시 시작하려는 어떤 노력도 폐허로 이어질 뿐 성공적으로 다시 시작할 수 없다고 예리하게 지적했다. 지난 100 년 동안 주류 지식인들은 완전히 전복된 일에 전념해 왔다. 그들이 중대한 정치적, 사회적, 문화적 좌절을 겪을 때마다 그들의 본능적 반응은 개인을 더욱 철저히 해방시키는 것이다. 그런 다음 중국의 문화 도덕 사회 등 분야는 단편화 계몽의 딜레마에 들어갔지만 새로운 도덕은 돌아올 수 없었다. 바로 이런 상태이다. 중국 많은 사람들이 의연히 물질과 권력 배물교의 추종자가 되고, 세상에 옳고 그름이 있다는 것을 더 이상 인정하지 않는다. 중국은 현대화에서 아직 멀었지만, 현대성의 두 가지 전형적인 정신증상, 즉 물질주의와 이로 인한 허무주의로 사회가 분명히 가득 차 있다.
인간의 존엄성을 확립하기 위해, 즉 이런 물질주의와 허무주의를 상대하기 위해서는 현대 중국이 확실히 정신적인 변화가 필요하다. 그러나, 계속해서 개인을 해방시키고, 모든 사람이 자신을 위해 더 절대적으로 입법할 수 있도록 하는 것은 반대인 것 같다. "메타규칙" 이 없는 전제하에 모든 사람이 자신을 위해 입법을 했기 때문에, 그 결과 개인의 수욕이 더욱 맹렬하게 풀려날 수밖에 없기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언)
개인의 존엄성은 동물의 존재를 초월하는 수준, 즉 인류의 사회와 도덕적 존재에서 찾을 필요가 있다. 사람들이 고립된 개체가 되면 존엄성이 없다. 인간의 존엄성은 반드시 타인과의 관계와 각종 * * * 에 반영되어야 한다.
인간은 욕망의 실체로 복원되기 때문에 홉스는 인간의 존엄성과 자유는 법이 통제할 수 없는 곳에만 존재한다고 말했다. 따라서 최대한의 자유는 자연 상태, 즉 모든 사람이 모든 사람과 싸우는 상태에만 존재한다. 이런 존엄과 자유는 늑대의 자유이며, 사람에게는 당연히 의미가 없다. 이런 홉스식의 존엄성 역설은 로빈슨의 나라가 인간의 존엄성과 무관하다는 것을 보여준다.
따라서 인간의 가치 존엄을 재확인하는 희망은 고립된 개체를 계속 해방시키고 그들의 욕망을 더욱 방해받지 않고 방종하는 것이 아니라, 어떤 도덕적 재건과 사회건설 운동을 통해 개인이 다른 사람과 함께 사는 것을 배울 수 있도록 하는 것이다. 즉, 개인이 자신이 의존하는 문화, 도덕, 사회에 적극적으로 참여하게 하는 것이다. 이 과정에서 개인은 자신과 타인의 가치와 존엄성을 발견할 수 있다.
따라서 개인이 존엄하게 협력할 수 있는 규칙, 즉 개인의 존엄성을 유지하는 윤리, 법률 규칙, 상업 관행, 문화 풍습 등이 필요하다. 당대 중국이 필요로 하는 정신적 변화는 모든 사람이 다른 사람과의 상호 작용에서 이런 규칙을 만들 수 있게 하는 것이다. 이런 능력은 텅 빈 개체에서 찾을 수 없다. 주권이라고 주장하는 이 개인은 타인의 존재를 배제하기 때문이다. 규칙을 형성하는 데 필요한 이성은 개인의 자연이성의 잠재력을 훨씬 능가하기 때문이다. 게임론이 밝혀낸 바와 같이, 순전히 이기적인 이성 계산은 협력 규칙을 형성할 수 없기 때문이다. 자유인은 메타 규칙 아래의 상호 작용에서만 자유와 존엄성으로 향하는 규칙을 생성할 수 있다.
이와 관련하여 또 다른 계몽 전통은 우리에게 충분한 계시를 제공할 수 있다.
또 다른 계몽전통은 계몽운동에 대해 말하자면, 사람들은 곧 파리의' 계몽 철학자' 와 그에 따른 유럽 이성주의 전통을 떠올릴 것이다. 그러나 계몽운동의 진정한 발원지는 영국이고, 프랑스 계몽운동은' 후진' 국가의 지식인이 전자의 성공에 대한 급진적인 해석이다. 이런 해석은 같은 낙후 상태에 있는 중국 지식인들에게도 치명적이었다.
그러나 1990 년대부터 사람들은 서구 이성주의와 개인주의의 또 다른 전통, 즉 하이에크의' 영국 자유주의' 를 주목하기 시작했다. 이 전통은 영국 일반법 전통에 기반을 두고 있다. 이런 계몽 전통은 개인의 자연이성의 유한성을 강조한다. 16 연말과 17 초 일반법 법학자인 에드워드 쿡 경이 이 점을 정교하게 설명했다. 제임스 왕의 절대 군주제에 반대하는 그의 논점은 일반법이 수많은 대법관 사법의' 기술적 이성' 의 완벽한 성과로 어떤 개인의 이성보다 높다는 것이다. 따라서 왕이나 국회라도 보통법을 바꿀 자격이 없거나 바꿀 수 있는 사람은 없다. 이로 인해 그는 헌정의 근본 원칙을 얻었다: 왕은 반드시 법에 복종해야 한다. 이런 식으로 왕이나 국회는 도덕을 바꿀 권리가 없고, 문화에 개입할 권리도 없고, 사회에 개입할 권리도 없고, 시장을 통제할 권리도 없다. 이 모든 제도들이 포함하는 지혜는 왕이나 의회 구성원의 이성이 완전히 이해할 수 있는 것이 아니라, 그들은 해당 체의 전체 구성원에게만 속해 있기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 스코틀랜드 도덕철학을 집중적으로 표현한 영국 계몽운동은 이 일반법 이성 전통을 물려받았다. 하이에크가 말했듯이, 영국의 개인주의는' 우선 일종의 사회 이론' 으로, 사회적 관점에서 사람을 이해한다.
개인의 존재는 많은 개인이 이해할 수 없는 정당한 행동 규칙에 의존하지만, 결국에는 개인이 안정된 기대를 형성하는 데 도움이 된다. 사람은 먼저 규칙을 따르는 동물이다. 왜냐하면 이런 정당한 행위의 규칙에는 수많은 사람들의 지혜가 포함되어 있기 때문이다. 물론, 규칙은 신성하지 않으며, 사람들은 자신의 행동과 끊임없는 상호 작용을 통해 새로운 정당한 행동 규칙을 만들 수 있다. 하지만 이런 혁신은 전통적인 변두리에서만 이뤄진다. 도덕, 법률, 문화, 사회조직은 절대 완벽할 수 없지만, 사람들의 노력으로 차이를 개선할 수 있는 것도 개인의 자유로운 확장 과정이다. 즉, 개인이 도덕, 법률, 문화, 사회의 기존 틀 안에서 한계 혁신을 통해 자유를 찾는 것은 선해방 후 재건의 두 단계로 나눌 수 없다는 것이다. 자유는 인간의 자기 순응과 상호 순응과 동기화되어 있다.
이 과정에서 매우 중요한 것은' 메타규칙' 이다. 메타 규칙이 없으면 사람과 사람의 상호 작용을 진행할 수 없다. 그들은 인간의 행동에 대한 객관적인 규칙을 설정합니다. 이러한 규칙은 법률, 기존 윤리 규범 또는 관습과 관행, 그리고 법률로 나타날 수 있습니다. 인간의 이성은 한계가 있고, 사람도 완벽하지는 않지만, 이러한 규칙을 따른다면, 우리는 모든 사람의 창의력의 도움으로 다른 사람과 협력하여 우리의 자유를 확대할 수 있는 새로운 규칙을 만들어 낼 수 있다. (존 F. 케네디, 자유명언) 바로 그 메타규칙들이 개인의 근시안을 초월하는 지속적인 가치 (예: 선험적 가치) 를 개인에게 전달하는 것이다. 이러한 선험적 가치는 개인의 행동에 의미를 부여한다. 의미는 개인의 자아가 아닌 것이다. (알버트 아인슈타인, 자기관리명언)
그러므로 개인의 자유와 존엄성은 타인을 피하기 위해서가 아니라 정글에서 다른 사람을 적으로 취급하기 위해서가 아니라 문화 도덕 사회를 사리사욕을 실현하는 순수한 도구로 여기기 위해서가 아니다. 사회성은 인류 생존의 기본 특징이다. 도덕 문화 사회는 인간의 본질이다. 구체적인 도덕, 문화, 사회에서만 사람들은 자유와 존엄성에 대해 이야기할 자격이 있고 말할 필요가 있다. 자유는 해방을 의미하는 것이 아니라, 사람이 규칙 아래서 끊임없이 규칙을 혁신할 수 있다는 것을 의미한다. 사람은 사회에서 살지만 사회를 개선할 수 있다. 자유는 궁극적인 상태가 아니라 점진적으로 확장되는 과정으로 드러난다. (존 F. 케네디, 자유명언) 인간의 존엄성은 자유에 대한 이런 현명한 추구에 반영된다.