인문정신이 인간의 존재를 생각하고, 인간의 가치와 존재의 의미를 살피고, 인간의 운명을 파악하고 탐구하는 것이라면, 법치는 사고의 산물이며, 인간의 존재, 가치, 운명을 주시하고 파악하는 것이다. 근대를 바라보면서 영국을 비롯한 서방 국가들은 점차 법치 전통을 확립하고, 법으로 정당과 정부 권력을 제한하고 개인의 자유권을 보호한다. 이 전통의 형성은 서구 고대 사회의 사람 중심의 인문사상과 르네상스 이후 확립된 자유, 평등, 인권, 박애, 민주주의의 인문주의와 내재적인 필연적인 연관이 있다는 것을 발견하기 어렵지 않다. 막스 웹이 우리에게 밝혀준 바와 같이, 어떤 사업의 배후에도 그 방향과 운명을 결정하는 정신력이 있다 [2]. 서구법치전통의 배후에는 그 발전 방향과 운명을 결정하는 정신력, 즉 서구 사회의 인문정신이 숨어 있다.
하나
서구 문명, 정신이든 제도든, 인간의 가치가 끊임없이 발견됨에 따라 점진적으로 진화한 것은 바로 인간의 가치 발견 과정에서 서구의 인문 정신과 법치를 형성한 것이다. 서구인문정신의 축적과 진화 과정에서 법치는 인문정신의 풍부한' 양분' 을 섭취하고 이념의 발동과 발전에서 제도 확립에 이르기까지 법치는 인문정신의 배양에서 성장해 왔다. 이런 의미에서 서구 사회는' 인민발견' 할 때 자신의 인문정신을 형성하고 동시에' 인민발견' 과정에서 자신의 법치를 부화시켰다.
역사적으로 볼 때, 서구인문정신은 고대 그리스에서 수태되었다. 현대 영국의 저명한 학자인 애륜 브로크는 "고대 그리스 사상의 가장 매력적인 장소 중 하나는 그것이 하느님이 아니라 사람 중심적이라는 것" 이라고 말했다 [3](P. 14) 일찍이 기원전 5 세기에 프로타고라를 대표하는 고대 그리스 현자 학파는 자연철학자들의 사물의 객관성과' 신' 의 본질에 대한 관심을 변화시켜 인간의 활동과 창조성, 인간의 인식과 활동의 사회적 의미와 본질을 시야에서 벗어나 자연에 대한 관심을 불러일으키기 시작했다 프로테고라는 연구에서 사회법과 제도가 개선되면서 생산과 기술이 발전함에 따라 사람들이 자신의 힘을 점점 더 의식하고 있다고 생각한다. 이로써 그는' 사람은 만물의 잣대' 라는 유명한 명제를 제시했다. 그는 "사람은 만물의 척도이다. 있으면 만물이 있고, 없으면 만물이 없다. " [4](P. 138) 이 명제는 사람을 자연계와 동물세계에서 분리하고 사람을 만물의 핵심으로 삼고 만물을 측정하는 기준으로 삼는 것은 의심할 여지 없이 사람에 대한 존중과 지위의 향상이다. 바로 이런 휴머니즘 사상의 지도 아래 프로테고라는 정치와 법률의' 자연주의' 에 반대하고' 약속주의' 를 견지했다. (참고: 프로테고라를 대표하는 대부분의 현자들은 정치와 법률 문제에서' 약속주의' 라는 견해를 가지고' 자연주의' 를 반대한다. 이른바' 자연주의' 란 당시 사회, 정치, 법률제도가 자연에서 유래한 것으로, 자연기초가 있기 때문에 귀족 통치질서는 합리적이고 영원했다. 이른바' 약속주의' 란 당시 정치와 법률제도가 인위적이었고, 사람들은 서로 인정했고, 자연의 기초가 없었기 때문에 귀족 통치질서를 바꿀 수 있었고, 민주주의는 귀족 제도를 대체할 수 있었다. ) "프로타고라는 정치에서 소위 정의와 불의와 명예와 치욕은 모두 법률로 인한 것이라고 생각한다. 모든 도시 국가들의 견해입니다. ""한 나라에서 공평하고 정의로운 것으로 여겨지는 사람은 자신이 믿는 한 공평한 정의다. (조지 버나드 쇼, 정의명언). " [5] (434 면) 그는 정치, 법률, 도덕이 자연도 아니고 하느님의 의지의 산물도 아니라 인위적인 약속이라고 생각한다. 그러므로, 그들의 구속력은 상대적일 뿐, 사회와 그들을 인정하는 사람들에게 유익할 때에만 존재할 수 있고, 선하게 될 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그들이 사람들에게 유익하거나 쓸모가 없을 때, 버려져야 한다. 따라서 절대 변하지 않는 정치, 법률, 도덕, 종교 등은 존재하지 않는다. 사람들은 특정 환경에서 정권, 법률, 도덕이 좋은지 나쁜지, 적당한지 부적절한지 말할 수 밖에 없다. 따라서 시민들은 자신의 필요와 의지에 따라 전통적인 법과 윤리를 폐지하고 자신의 이익에 맞는 법과 윤리를 제정할 수 있다. 즉, 법과 도덕의 존폐는' 사람' 으로 측정해야 한다. 프로테고라를 대표하는 현자는 인간의 필요에 따라 법적 정의와 평등에 대한 요구를 제기했다. 그들은 법이 모두가 만장일치로 동의한 것, 정의의 준칙, 선악의 기준이어야 한다고 생각한다. 그들은 또한 같은 인간성을 바탕으로 평등의 외연을 확대하고, 평등을 모든 사람에게 밀고, 평등을 교육, 재산, 인종 등에서 모든 사람의 평등으로 해석하고, 심지어 진정한 정치와 법적 경계를 돌파하고, 평등에는 주인과 노예 사이의 평등도 포함되어야 한다고 생각한다. 지위 등급 관념이 뿌리 깊은 고대 그리스 시대에는 흔치 않다. 그것은 인위적인 잣대로 정법의 질을 측정하는 이념과 함께 서구 법치의 중요한 사상의 원천이 되었다.
소크라테스는 현자파 인문주의 사상의 영향을 깊이 받아 사회와 인생에 대한 탐구를 중시한다. "소크라테스는 키케로가 말했듯이 철학을 천국에서 인간으로 데려왔기 때문에 특히 존경받는다. 인문주의자들이 거듭 요구한 것은 철학이 생활의 학교가 되어 인류의 유사성 문제를 해결하기 위해 노력해야 한다는 것이다. " [3](P. 14) 그는 철학이 사람 자신의 문제를 탐구하는 것을 사명으로 삼아야 한다고 생각한다. "그 자신에 관해서는, 그는 항상 인간의 문제를 토론하고, 경건하고, 경건하지 않은 것을 연구한다. 아름다움이 무엇이고, 무엇이 못생겼는가; 정의란 무엇인가? 불공정이란 무엇인가? 신중함이란 무엇인가? 무모함이란 무엇인가? 보편성이란 무엇이고, 비겁함은 무엇인가? 이런 문제에 대해 잘 아는 사람은 가치 있고 착하며, 이에 대해 아무것도 모르는 사람은 적절히 노예라고 부를 수 있다. " [6](P.200-20 1) 아테네 민주주의의 휘황찬란한 시기를 겪었기 때문에 그 쇠퇴를 목격했다. 특히 만년에 그는 아테네의 30 주제넘은 통치 기간의 폭정 통치와 펠로폰네소스 전쟁을 목격하여 아테네를 정치, 법치, 도덕의 위기에 빠뜨렸다. 그는 아테네 정치, 법률, 도덕적 쇠퇴의 근본 원인과 해결책을 제도적으로 찾지 않고 인류 자신, 즉 인간 정신이나 영혼 (이성) 의 상실과 도덕적 몰락에 귀결했다. 그는 사람이 정의와 미덕을 잃으면 반드시 국가와 사회의 멸망을 초래할 것이라고 생각한다. 그래서 그는 사람들에게 자신의 영혼에 관심을 가져야 한다고 경고했다. 영혼이나 이성만이 옳고 그른 것을 분간할 수 있기 때문이다. 자신의 영혼이나 이성을 최고로 여기는 사람은 자연히' 선' 이 무엇인지,' 악' 이 무엇인지, 도덕적인 사람이 되어 도덕적인 사회를 만들 수 있다는 것을 알게 된다. 이에 따라 그는' 덕성, 지식' 이라는 유명한 논단을 제기했다. 그는 "지식은 미덕이고 무지는 악이다" 고 말했다. [7](P.54) 가장 높은 지식은 영원하고 보편적이며 절대 변하지 않는' 선' 의 개념에 대한 이해이다. 이 윤리에서 소크라테스는 지식이 없는 사람은' 선' 의 개념을 이해할 수 없고, 선할 수 없다고 생각한다. 지식이 있는 사람은 영원히 사악하지 않을 것이다. 선은 지식에서, 악은 무지에서 나온다. 그는 덕성이 선에 관한 지식이라고 반복해서 강조했지만, 그는' 선' 이라는 개념에 직접 대답하지 않았다. 때때로 그는 선이 유용하고 건강, 힘, 부, 지위, 명예 등 사람들에게 유익하다고 생각한다. 또한 절제, 정의, 능력, 예민함, 관대함 등과 같은 소위' 영혼의 선함' 을 포함한다. 그러나 이러한 행동은 때로는 유익하고 때로는 해롭다. 그것들이 유익한지 해로운지, 그것들이 지혜의 영혼인지, 아니면 어리석은 영혼에 의해 인도되는지에 달려 있다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 그러므로 선함은 지혜에서 비롯되며 덕은 지혜 [4](P. 163- 166) 이다. 이런 식으로 그는 미덕, 즉 지식의 명제로 돌아왔다.
바로 이런 도덕관념에 근거하여 소크라테스는 정의가 법률의 미덕이라고 지적했다. 비록 그는 정의의 법률 통치를 옹호하는 것이 아니라, 성인의 통치, 즉 철학의 왕을 주장하며, 정의를 치국의 준칙과 법률의 영혼으로 삼았다. 프로테고라의 견해를 통해 소크라테스는 "미덕은 항상 그 점유자에게 유익해야 한다" 고 확신한다 [9] (98 면), 정의로운 법은 사람들의 이익에 부합해야 하며, 사람들의 아름답고 정의로운 생활을 촉진할 수 있어야 한다. 프로테고라의 관점과는 달리 소크라테스의 법 정의 여부는 경험이나 느낌이 아니라 지식이나 이성으로 이성적인 법률관을 만들었다. 이에 대해 미국 학자 테렌스 오웬 (Terrence Owen) 은 "프로테고라의 약속론의 관점은 도덕과 정의를 일상적인 것으로 간주하여 이성적인 비판으로부터 보호해 준다" 고 지적했다. 반대로 소크라테스는 사실, 우리가 한 가지 규범이나 관례가 공평한지 판단할 때, 어떤 진일보한 기준을 적용했는데, 이 기준은 합의된 규범을 이성적인 비판으로 받아들였다. " [8](P.94-95) 소크라테스의 이성적 법관은 서구 고전 이성주의의 법적 이론적 토대를 마련하여 플라톤과 아리스토텔레스의 법과 법치 이론에 깊은 영향을 미쳤다. 한편 소크라테스는 법에 복종하고 준수하는 존엄성을 성인의 미덕으로 여겼다. 그는 이런 미덕을 마음속에 숨겼을 뿐만 아니라 아테네 시민들이 법을 준수하는 모범이 되었다. 불공평하고 합법적인 사형 판결에 직면하여, 그는 친구의 도움으로 아테네를 탈출하는 것이 아니라 법을 준수하여 죽는 것을 선호한다. 그는 "정의는 때때로 그의 점유자에게 해를 끼칠 수 있다", "이기와 의무가 충돌할 것" 이라고 믿었기 때문에, 정의의 의무는 사람들에게 "다른 사람과 합의를 이루고, 다른 사람의 권리를 존중하고, 다른 사람의 이익을 배려하라" [9](P.98) 를 지키도록 요구했다. 그는 자신이 아테네의 법률을 준수한다고 생각하는데, 이것은 "그와 국가 사이의 신성한 계약이다. 그는 위반할 수 없다" [9](P.4 17). 그가 보기에 법률은 독립된 권위를 가지고 있다. 그 내용이 정의든, 법에 대한 판결이 효과가 있든 없든, 사람들이 이런 권위를 피하려고 하는 것은 비도덕적이고, 국가와의 약속을 어기고, 이런 권위에 복종하는 것은 인간의 미덕의 표현이다.
물론 소크라테스의 엄격한 준법 이론은 법이 전체적으로 사회에 유익하다는 중요한 전제를 가지고 있다. 법률에 규정된 개인의 이익과 의무가 공정하지 못하다고 해서 법이 공평하지 않다고 생각해서는 안 된다. 이 가설을 실현하기 위해 소크라테스는 법을 제정한 사람들이 대다수의 시민의 허가를 받아야 한다고 강조하여 법을 제정한 사람들이 내린 결정이 대다수의 의지와 비슷할 것이라고 강조했다. 이런 상황에서 우리는 법에 규정된 모든 사람에게 구속력이 있는 추리를 받아들여야 한다고 생각할 수 있다. 여기서 우리는 소크라테스가 법적 존엄성과 권위를 수호하는 사상과 논증이 서방의 법률 존중 정신의 형성을 촉진시켰으며, 서구법치건설을 지지하는 것은 바로 이런 정신의 축적과 보급이라는 것을 인정해야 한다.
플라톤과 아리스토텔레스 시대에 그리스 철학의 주류는 이미 자연철학에서 인문 철학으로 바뀌었다. 플라톤과 아리스토텔레스의 법치 이론은 바로 이런 변화의 산물이다. 플라톤의 정치철학에서 사람은 그 출발점이자 최후의 귀착점이다. 플라톤은 인류의 이익과 행복을 궁극적인 목표로 두 가지 치국 방략, 즉 성현의 통치와 법치의 통치를 제시했다. 초기 플라톤은 철학자가 인덕으로 나라를 다스리는 방략을 제시했다. 이 전략의 사상적 연원은 그의 선생님 소크라테스가 미덕이 지식이라고 생각하는 것이다. 그는 인간의 영혼이 이성, 의지, 정욕의 세 부분으로 구성되어 있으며 그에 따라 통치자, 병사, 인민이라는 세 가지 부류의 사람들이 생겨났다고 생각한다. 세 부류의 사람들은 세 가지 다른 미덕, 즉 지혜, 용기, 절제를 가지고 있다. 지혜는 치국의 재능이자 통치자의 필수 자질이다. 통치자가 현명하다면, 온 나라가 현명할 것이고, 통치자가 현명하지 않다면, 온 나라가 무지에 빠질 것이다. 용기는 군인에게 꼭 필요한 품질이며, 국가 안보의 보장이다. 절제는 농민과 장인의 질이다. 자신의 욕망을 통제하고 고귀한 품질로 저열한 품질을 억압하는 것이다. 통치자는 가장 높고 결정적인 등급이며 지혜의 화신이기 때문에 철학자만이 담당할 수 있다. 그는 "정치예술에 대한 연구는 당연히 현자를 사랑하는 철학자와 정치인에게 속한다" 고 말했다. [10](P. 173) "각종 정치제도에는 정부가 있다 [11] (P.19) 분명히 플라톤은 법을 무관한 위치에 두었다. 그의 이상적인 통치자인 철학자는 초인간적인 지혜와 통찰력을 가지고 있고, 편애와 부정을 근절하고 부패를 거부하는 성품을 가지고 있기 때문에, 지혜에 비해 법은 절름발이이다. 그러므로 플라톤의 관점에서 철학자의 지혜를 경직된 교조의 법칙에 복종시키는 것은 진정한 지식을 모든 사람의 "의견" 에 복종시키고 인간의 지혜를 습관과 편견에 복종시키는 것과 같다. 법은 현자를 위한 것이 아니라 일반인의 고유 결함을 위한 것이다. 철학자는 일반인의 결함이 없다. 따라서 철학자의 통치는 지식이나 지혜의 통치이며 이상적인 치국 방식이다.
플라톤은 말년에 그의 철학자의 치국 전략으로 시라고 왕을 설득하지 못했고, 시칠리아 여행의 두 차례의 비참한 상황까지 더해져 자신의 철학자의 치국 전략에 대해 의심을 품게 되어 법치에 대한 생각을 갖게 되었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 이때 한 편지에서 그는 이렇게 말했다. "시칠리아나 다른 어떤 도시도 인류의 주인에게 복종하지 말고 (비록 이런 순종은 나의 이론이지만) 법에 복종하게 하라. 순종은 주인과 신하에게 좋지 않고, 자신과 후손에게도 좋지 않다. " [12](P.97)' 법학' 에서 플라톤은 법의 첫 번째 중요한 지위를 회복할 뿐만 아니라' 이등 이상국' 즉 법치국가의 청사진을 다시 구상했다. 그는' 관념' 의 서클에서 벗어나 그리스 정치의 현실에 주목하기 시작했다. 철학자처럼 영명한 왕이 나타날 수 없는 시대에 법은 하느님이 그 명령을 전달하는 음성이며, 어떤 도시도 통치자나 특수이익집단의 지배를 받는 것이 아니라 법률의 지배를 받아야 한다고 여겨진다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 법률을 초월하는 절대권력이 있다면 권력자와 순종자 모두에게 재앙을 가져올 뿐이다. 동시에, 그는 더 이상 인간의 덕성이 아니라 인간성에 기반을 두고 있다. 그는 법이 없으면 인간은' 야만적인 동물' 과 다르지 않기 때문에 법은 국가의 모든 관료와 시민보다 우선해야 하며, 모든 정치와 사회활동은 법을 따라야 한다고 생각한다. 그는 "모든 과학 중에서 법학이 가장 완벽하고 재미있는 문이다" 고 강조했다. [13] (p.151) 통치자와 시민이 모두 법을 준수하는 나라는 신의 구원과 축복을 받을 것이다. 플라톤은 사람을 논리적 출발점으로 삼아 먼저 인간 통치를 제기했지만, 인간의 실제 이익을 위해 결국 법치를 받아들였다.
아리스토텔레스는 플라톤의 법치 이론을 더욱 보완했다. 법치를 수호한다는 신념에서 그는 플라톤보다 더 확고하다. 하지만 플라톤과 마찬가지로 아리스토텔레스의 법치 사상도 사람에 대한 인식과 배려에 기반을 두고 있다. 그는 더 나은 삶과 행복을 추구하는 것이 인간의 본성이라고 생각한다. 그래서 그는 "사람은 본질적으로 정치동물이다." 라고 결론지었다. [14] (p.7) 사람은 어떻게 행복을 얻을 수 있습니까? 그는 인간의 행동이 이성적인 생활을 해야 한다는 것이 관건이라고 말했다. 한 사람의 행동의 덕성은 그의 의지, 정욕 등 비이성적 행위가 이성에 복종할 수 있는지 여부에 달려 있다. 의지와 욕망이 이성의 법칙을 따를 때만 그들이 하는 것이 도덕적이다. 하지만 플라톤의 사람에 대한 이해와는 달리 아리스토텔레스는 철학자와 같은 사람이 지혜와 이성만으로 통치자가 되고 의지와 정욕에 흔들리지 않는다고 생각하지 않았기 때문에 법은 그들에게 아무런 의미가 없었다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언) 그는 이렇게 말합니다. "인간이 성취한 것은 선함을 갈망하고 최고의 동물이 되기를 갈망하기 때문이다. 그들이 예의에 주의하지 않고 정의를 어기면 최악의 동물로 타락할 것이다. " [14](P.9) 그는 통치자가 일반인처럼 야망과 열정을 가지고 있다고 생각한다. 따라서 그는 감정 요인으로 통치하지 않는 통치자는 감정 요인으로 통치하는 통치자보다 낫다고 지적했다. "법은 정확히 신과 이성의 화신이며, 어떤 정욕의 영향도 받지 않는다." [14](P. 169) 그가 보기에 법치의 장점은 법이 대다수 사람들이 제정해 대다수 사람들의 지혜를 결집시켰다는 것이다. 일반적으로 대다수의 사람들의 지혜는 소수나 한 사람보다 높으며, 대다수의 사람들은 부패하기 쉽지 않다. 또한 법은 공정한' 중용의 균형' 으로 감정적인 요소가 없어 일반인의 편파를 없애고 정욕을 억제할 수 있다. 그래서 그는 "모든 사람이 법을 훌륭한 통치자로 인정한다" 며 법치가 한 사람의 통치 [14] (p.171,1,/kloc-0) 보다 낫다고 생각한다 아리스토텔레스는 인간의 본성이 악하기 때문에 법치라는 이념을 제시했다. 그러나 그는 여기서 멈추지 않았다. 그는 사람들의 이익에 따라 법치에 대해 몇 가지 요구를 했다. 예를 들어, 그는 법이 민주주의를 반영해야 한다고 생각하는데, 특히 입법은 대다수의 의지를 반영해야 한다고 생각한다. 그는 "입법자와 정치가는 민주주의를 지키기 위한 민주적 조치를 확정해야 한다. 이러한 조치는 민간인 정권을 파괴하기에 충분하다" 고 경고했다. [14] (274 면) 예를 들어, 그는 법의 사명은 노예의 자유가 아니라 자유를 보호하는 것이라고 생각한다. 그는 이렇게 말했다. "시민들은 한 국가가 제정한 생활 규칙을 준수하여 모든 사람의 행동을 구속해야 한다. 법은 노예화 (자유와 반대) 가 아니라 구원으로 여겨져야 한다. " [14](276) 아리스토텔레스의 이러한 사상은 근대 서구 자유주의자들의 민주주의 기반 법과' 법적 자유' 에 대한 사상의 연원과 법률 통치를 확립하는 정당한 이유가 된다.
위의 묘사에 따르면 고전법치의 이념은 인문정신의 맹아 단계뿐만 아니라 곳곳에 일정한 인문적 배려를 반영하고 있다. 이런 의미에서 인문정신은 서구 법치 이론의 정신적 기초를 구성한다.
둘；이；2
서구의 진정한' 인간의 발견' 은 르네상스에서 시작되었는데, 그 상징은' 신 중심' 에 대항하는 휴머니즘의 형성이다. 따라서 서구인문정신은 르네상스 시대의 인문주의 사조의 부상에서 보완되었다고 할 수 있다. 바로 인문주의의 출현과 선전으로 현대법치와 법치국가의 탄생을 위한 든든한 정신적 토대를 마련했다.
인문주의는 서구 인문정신으로 르네상스 시대의 집중적인 표현으로' 신주의' 와의 투쟁에서 인간의 존엄성을 되찾았다. 인간과 하나님, 사람과 자연의 관계에 대한 이해에서 휴머니즘은 인간의 가치와 세속적 행복을 존중한다. 바로 휴머니즘의 지도 아래 서방은 17 과 18 세기에 자유, 평등, 인권, 박애, 현대민주주의를 내용으로 하는 계몽운동을 발발했다. "계몽운동은 인문주의 전통의 한 단계일 뿐, 이 전통 자체는 고대 세계와 르네상스 시대의 이 세계에 대한 발견으로 거슬러 올라갈 수 있다." [3] (270 면) 서구 르네상스 시대의 휴머니즘과 이후의 휴머니즘이나 인도주의가 계몽운동의 자유, 평등, 박애, 현대 민주주의 정신과 본질적으로 일치한다는 것을 발견하기는 어렵지 않다. 그들의 신분은 그들의 선후관계를 정확히 설명하고, 서구의 다른 시기에서의 인문정신의 표현도 설명한다. 바로 이런 자산계급 계몽운동에서 인문정신에 함축된 자유, 평등, 인권, 박애, 민주주의 등의 정신은 법치에 대한 사람들의 추구를 불러일으켜 서구법치의 정당한 의의가 되었다. 그렇다면 서구인문정신은 현대법치에 어떤 귀중한 정신자원을 제공합니까?
(a) 인본주의 정신은 법의 지배를위한 합리적인 토대를 마련했다.
이성주의가 서구 법치에 미치는 영향이 가장 심오하다. 이성은 서구 법치의 내면적 내포일 뿐만 아니라 이성 추구는 서구 법치의 일관적인 배려이기 때문이다. 그러나 법치의 형성을 지탱하는 이성정신은 우연이 아니다. 서구인문정신이 장기간 축적되어 생겨난 정신분야로 인문정신의 핵심 내용 중 하나다. 바로 서방인문정신이 낳은 이성정신이 서방의 법치를 탄생시켰다.
서구 이성주의의 발전은 우여곡절이며, 이것은 서구 법치의 형성이 비틀거리는 가운데 진행될 운명이다. 일찍이 고대 그리스에서 형성된 이성적 전통은 중세 시대에 신성으로 빠르게 대체되었다. 따라서 고대 그리스에서 싹이 트기 시작한 서구 법치관념은 중세에도 좌절을 겪었다. 나중에 신성을 바탕으로 한 신권을 물리치고 이성에 기반한 법치를 세웠다. 중세는 비이성적인 시대로, 인간성을 신성으로 대체하는 신권이 유럽 대륙을 뒤덮고 있다는 것은 잘 알려져 있다. 신은 세상의 주재자이고, 사람은 아무런 독립성이 없는 몸이다. 인간의 현실 생활로 볼 때, 인간의 자유는 거의 완전히 박탈당하고, 봉건등급제도와 기독교 신학의 결합은 인간의 독립, 존엄성, 자유를 보편적으로 억압하고 부정한다. 그 사상으로 볼 때, 가장 억압적이고, 가장 생기가 없는 시기에 속한다. 신권이 독점하는 서양에서는 신권과 인치의 국면으로 이어질 수밖에 없다. 이런 맥락에서 신권, 인간 통치와 반대되는 법치를 형성하려면 근원에서 구원, 즉 인간의 이성을 회복하고 재건해야 한다. 그래서 신성을 반대하고 인간의 이성을 부르는 것을 목표로 한 휴머니즘이나 인도주의로 인류 해방 운동의 서막을 열었다. 인문주의자는' 인간' 으로' 신도' 를 반대하고' 개인의 해방' 과' 개인의 행복' 을 주장하며 봉건적 속박과 종교 금욕주의를 반대한다. "인간의 존엄성" 과 "인간의 위대함" 을 긍정하고, 인간의 지혜와 지식과 힘을 긍정하고, 개인의 노력이 우주의 비밀을 밝히고, 인류를 위해 복지를 도모하는 등 이 시기에 인문주의는 인간성을 선양하고 신성을 반대하며 서구 이성주의의 회복과 발전을 위한 토대를 마련했다.
인문주의의 계발로 18 세기 서방에서 대규모 계몽운동이 발발했다. 이것은 르네상스 이후 두 번째 사상 해방 운동이다. 이 운동에서 풍부한 인문 정신은 이후의 자산계급 혁명과 유럽 법치의 형성을 위한 든든한 사상의 기초를 다졌다. 운동에서 계몽 사상가는' 이성' 의 깃발을 높이 들고 이성을 기존의 모든 사무를 판단하는 유일한 기준으로 삼았다. 그들은 그것이 무엇이든 어떤 외부의 권위도 인정하지 않는다. 종교, 자연관, 사회형태, 국가제도 등. 이성적인 법정 앞에서 가장 무정한 비판을 받아야 한다. 그들은 독재와 종교가 인간의 이성을 억압하고, 오랫동안 무지와 고통 속에 있게 한다고 생각한다. 이제 그들은 이성적인 권위를 회복하여' 영원한 정의' 를 발견했다. 그들은' 이성의 왕국' 을 세우고 인간 질서를 재건할 것을 요구했다. 이번 계몽운동을 인류 사상의 해방으로 규정하기 때문에 인간의 이성의 해방이라고 할 수 있다. 그 성과는 우선 이성주의의 수립에서 나타난다. 영국의 저명한 학자인 브로크가 말했듯이, "계몽운동의 위대한 발견은 종교, 법률, 정부, 사회 관습 등 권위, 전통, 관습에 비판적 이성을 적용하는 것이다. 질문을 하고, 실험을 요구하고, 자신이 과거에 해 온 말이나 생각을 받아들이지 않는 것은 이미 매우 보편적인 방법론이 되었다. [3](P.84-86). 이런' 방법론' 은 이성주의에 지나지 않는다.
이성의 지도 아래 인문주의를 바탕으로 한 고전 자연법 사상이 사람들의 주목을 받고 있다. 고전 자연법학파는 이성의 깃발을 높이 들고 법이 인간의 이성의 구현이라고 주장한다. 이러한 합리성의 존재를 증명하고 현실에서 표현하기 위해, 그들은 지극히 높으신 자연법의 존재를 발명했다. 자연법을 정의의 이성 규칙이라고 생각하는 것은 우리의 이성과 사회성에 맞는 어떤 행위도 도덕정의라는 것을 보여준다. (존 F. 케네디, 정의명언) 인간의 이성은 자연법의 내재적 특징과 궁극적인 목표이며, "자연법의 기본 원칙은 공공이성에 속한다. 기하학의 정리와 같다." [15](P. 12). 이 변하지 않는' 기본 원칙' 은 사람의 가치를 부각시키고 사람의 기본 인격을 존중하는 것이다. 그러므로 자연법은 인류의 평등, 자유, 정의를 반영하는' 양법' 이어야 한다. 이성주의의 영향으로 계몽운동에서 부상한 신흥 자산계급은 고전 자연법 사상을 크게 받아들여 이성주의의 법적 관념, 가치, 원칙, 제도를 형성했다. 바로 이러한 이념과 원칙에 근거하여, 그들은 각종 법치 모델을 창조했다.
(b) 인본주의 정신은 법에 대한 신뢰를 증진시켰다.
법적 신념은 서구 법치의 중요한 전통과 내용이다. 서구 법치빌딩을 건설하는 외적 요소가 일련의 법치원칙과 제도라면, 내재적 요소는 법에 대한 보편적인 신앙이 될 수밖에 없다. 법에 대한 보편적인 존중과 신앙이 없다면, 아무리 보완된 법치원칙과 제도도 법치건설을 지지할 수 없다. 그러나 법에 대한 믿음은 인류의 타고난 존재가 아니며, 그 후천적인 형성도 자발적인 특징을 가지고 있지 않고, 인지 신뢰 신앙법치의 심리적 과정을 거쳐야 한다. 이 과정에서 인문정신은 크게 촉매와 지지 역할을 한다.
서양인들은 태어날 때부터 법에 접근하는 것이 아니라 법에 대한 확고한 신념으로 가득 차 있다. 사실, 그들의 법적 신념의 형성은 어느 정도 서구의 인문 정신에 기반을 두고 있다. 더 정확히 말하자면, 인문정신의 대대적인 선전은 사람들의 법적 신앙의 형성을 공고히 하고 촉진시켰다.
우선 인문주의나 인도주의를 핵심으로 한 인문정신은 법에 대한 신뢰를 쌓았다. 인도주의나 휴머니즘의 핵심은 인성론으로 잘 알려져 있으며, 인성론은 먼저' 사람' 과' 인성' 을 강조한다. 인간성은 인간의 자연적 속성과 인간의 사회적 속성이라는 두 가지 측면으로 나눌 수 있다. 인문주의자는 우선 인간의 자연속성을 강조한다. 사람들은 종교의 통치가 자연의 인간성을 충분히 발전시키지 못했다고 생각한다. 중세의 종교 사상은 하느님이 사람을 창조하셨다고 믿었고, 사람은' 원죄' 를 범했기 때문에 세상에 타락했다. 사람은 종교를 믿고 하느님께 순종해야 죄를 풀고 승천할 수 있다. 인문주의자는 반대로 사람이 자유롭다고 생각하여 자신이 원하는 모든 목표를 달성할 수 있다. 그러므로 사람은 위대하고 자신의 존엄성을 가지고 있다. 휴머니즘과 인도주의를 바탕으로 한 서구 법치는 인간의 가치와 인격존엄을 실현하는 것을 목표로 법에 대한 신뢰와 의존을 객관적으로 증강시켰다. 사람들은 법률의 실현에서 자신의 존엄성을 찾아 자신의 가치를 반영할 수 있다. 그래서 그들은 그것을 믿지 않고 의지할 이유가 없다.
둘째, 인문정신의 이성에 대한 숭상도' 법지상' 관념의 형성에 도움이 된다. 서양에서, 법에 대한 보편적인 신앙은 주로 법률의 신성함과 지고무상관념의 출현에 나타난다. 우리는 믿음이 인류의 절대적인 정신으로서 인류 의식의 핵심에 있다는 것을 안다. 그것의 형성은 종종 단순하고 직접적인 것이 아니라, 여러 요인의 보조에 의존하거나 의지해야 한다. 더욱이, 동쪽이든 서쪽이든, 법은 초기에 사람들의 의식에 신앙으로 존재하는 것이 아니라, 단지 보편적인 심리나 관념으로 존재하였다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 법이 인류에게 필요한 도구로서 사람들의 생활에 나타났기 때문에, 그것의' 선함' 을 충분히 드러내지 못했기 때문이다. 그것은 대체로 일종의 권력을 대표한다. 이 권력은 야만적이고 독단적이며 공포와 죄악으로 가득 차 있기 때문에, 그에 대한 사람들의 신앙은 불충분하다. (존 F. 케네디, 믿음명언) 서양에서는 법에 대한 사람들의 신앙이 법에 대한 직접적인 이해에서 형성된 것이 아니라 주로 두 가지 외부 요인에서 나온 것이다. 하나는 종교적 신념의 지지이고, 다른 하나는 인간적인 이성의 지지이다. 기독교 문화는 서구 문화의 배경으로 알려져 중세 이후 서구 문화의 어떤 부분도 다소 기독교 색채를 띠고 있다. 법문화에서 기독교의' 숨결' 은 이미 법체계에서 점차 제거되었지만 민중의 의식에 깊이 뿌리박혀 있다. 종교의식은 법률의식에 대항하지 않을 뿐만 아니라 강력한 지지를 형성하는데, 특히' 법은 하나님의 의지' 라는 관념은 객관적으로 사람들이 마음속 깊은 곳에 법률의 숭고한 이미지를 확립하고 법률의 신성함, 지상관념에 대한 지지를 형성하는 데 도움이 된다. 사람들이 보편적으로 하느님을 믿는 날, 사람들이 법을 존중할 수 있었던 것은 처벌에 대한 두려움 때문이 아니라, 이 법들에 포함된 보편적인 규범이 하느님의 의지를 반영했다고 믿었기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 법률에 규정된 권리와 의무는 사람이 정한 것이 아니라 자연스럽고 자명한 것이다. 이에 따라 볼만은 서구 법률 중심의 관념이 초현실적 종교 신앙, 즉 기독교 신앙의 도움 [16] 에서 비롯된 것이라고 단언했다. 앙겔은 또한 법치질서가 만들어내는 한 가지 조건은' 널리 전파되는 신앙이 있다. 그다지 엄격하지 않은 의미에서 자연법의 개념이라고 할 수 있다' 는 것이다. 자연법의 개념은 먼저 로마 법학자들이 인간성을 바탕으로 발전시킨 보편적 법칙과 상품교환의 지원에서 비롯된다.' 자연법 개념의 또 다른 지원은 선험적 종교에서 비롯된다' 고 주장했다. [17] (P.68-69) 서양인의 눈에는 기독교의 하느님이 우주에서 유일한 참하느님이며, 최고무상, 전지선, 전능, 전능, 우주의 본질과 세상의 만물의 창조자이기 때문이다. 그것은 세계 만물운동과 변화의 주재자일 뿐만 아니라 생명의 수여자이자 인류의 고난의 구원자이기도 하다. 그도 선악행위의 심판자이자 인류의 최고 입법자이다. 세속적인 법률은 국왕이 제정한 것이지만 국왕은 자주권이 없다. 그는 단지 하느님의 천사일 뿐이다. 그는 신의 뜻에 따라 세속적인 법률을 제정할 때 법률의 구속을 받아야 한다. 아퀴나스 (Aquina) 는 "법의 지배권에 관한 한 군주가 자발적으로 법에 복종하는 것은 규정에 부합한다" 고 생각한다. "하나님의 판단에 따르면, 군주는 법의 지도력에 얽매여서는 안 되며, 자발적으로, 조금도 무리하지 않고 법률의 요구를 충족시켜야 한다." [18] (p.122-123) 따라서 하느님은 신성하고 모든 세속 권력을 초월하는 권위를 가지고 계시기 때문에 법은 인간의 신앙은 하느님에 대한 숭배에 바탕을 두고 있으며, 모든 법은 하느님의 의지에서 비롯된 것이므로, 신앙법은 하느님에 대한 신앙의 일부를 이루고 있습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 믿음명언) 사실 중세에는 법과 종교가 뒤섞여 있었고, 법은 종교에 종속되었다. 법률의 사회적 기능은 충분히 반영되지 않았지만, 사람들의 마음속에서 법의 존엄성과 권위는 종교의 영향으로 사라지지 않았다. 반대로, 사람들은 하느님에 대한 보편적인 믿음에서 법률의 신성함과 지고무상의 관념을 얻었다.
중세 법지상관념의 형성은 이후 법치의 탄생에 긍정적인 영향을 끼쳤지만. 그러나 법치와 신권의 근본적인 대립은 법치를 의미한다.