루소는 인간 불평등의 기원에서 사회 정의 문제를 탐구하고 자연인권이론을 제시하며 자유와 평등의 중요성을 논증했다. 그는 인류의 불평등이 항상 존재하는 것은 아니라 나중에야 존재한다고 생각한다. 사회 상태에 들어가기 전에 인류는 한때' 자연 상태' 에 살았는데, 그때 모든 사람은 자유롭고 평등하며 행복한 생활을 하고 있었다. "사람은 태어날 때부터 자유롭다", "사람은 평등하다" 는 것을 알 수 있다. "모든 사람의 자유는 인간성의 자연스러운 결과" 와 "천부적인 인권" 이다. 하지만 사유제가 등장하면서 사람들은 정치사회에 진입하고 빈부가 생겨 인류는 불평등한 문명사회를 시작했다. 루소는 인간 불평등의 발전이 세 단계를 거쳤다고 생각한다. 첫 번째 단계는 사유재산의 출현이며 빈부 불평등이 나타났다. 부자는 재산을 지키기 위해 계약을 맺고 가난한 사람을 속이는 법을 제정한다. 2 단계에서는 부자의 사유재산을 확보하기 위해 강력한 정부 권위를 세워 강자의 약자에 대한 통치를 확인했다. 3 단계에서는 정부기관이 독재권력으로 퇴화하면서 봉건 폭군의 독재통치가 나타나 불평등이 절정에 이르렀다. 봉건 폭군의 잔인한 통치가 천부적인 인권을 파괴한 것이다. 국민들은 폭력적인 반항을 통해 자유와 평등을 박탈한 폭군을 통해 자연인권을 회복하고 자유와 평등을 실현할 권리가 있다. 루소는 독재 폭군을 전복시키는 것은 자연스러운 일이라고 생각한다. 그는 "폭군을 목매달거나 폐위하기 위한 봉기는 그가 어제 신하의 생명과 재산을 처리할 때 저지른 폭행만큼이나 합법적이었다" 고 말했다. " 。 루소는 불평등의 기원을 설명하면서 사람들이 폭력으로 폭정을 뒤집을 권리가 있다는 매우 혁명적인 결론을 내렸다.
루소는 계약론을 무기로 자산계급 민주주의와 민족 화합을 실현하는 정치적 이상을 논증했다. 그는 국민들이 폭군을 전복시킨 후 불리한 계약을 폐지하고 인민의 이익에 맞는 계약을 다시 세우고 새로운 국가를 만들 권리가 있다고 생각한다. 그는 민주국가에서' 주권은 국민에게 속한다' 는 원칙을 고수해야 한다고 강조했다. 주권은 지극히 높고 분할할 수 없는 것이다. 한 나라의 최고 주권은 국민에게 속한다. 루소는 입법권이 주권의 구체적 구현이자 국민에 속해야 한다고 생각한다. 그는 "입법권은 국민에게 속하며 국민에게만 속할 수 있다" 고 말했다. 그러므로 누구도 자신을 법률의 구속 밖에 둘 수 없고, 법에 따라 일을 할 수밖에 없다. 지도자와 관원은 인민의 주인이 아니라 국민의 법 집행자이다. 국민들은 수시로 그들을 위탁하고 교체할 수 있지만, 관원은 국민의 의사결정권을 박탈할 권리가 없다. 루소는 법치를 강조했다. 그는 법이 공민의 권리의 평등을 보장할 뿐만 아니라 개인의 자유의 초석이며 법 앞에 모든 사람이 평등하다고 생각한다. 루소의 급진적인 민주 사상은 대혁명의 깃발이 되었다.
루소의 정치 이론은 그 1762 년에 출판된' 사회계약론' 에 발표되었다. 이 책은 본질적으로 그의 대부분의 작품과 매우 다르다. 책에는 그다지 많은 감정적 욕설이 아니라, 대량의 세밀한 이성적 토론이 있다. 그 중 교리는 민주 정치에 치중하지만 전체주의 국가를 변호하는 경향이 있다. 그러나 제네바와 고대의 * * * 는 그가 법영과 같은 제국이 아닌 성방을 좋아하게 했다. 그는 봉투에서 자신을 제네바 시민이라고 불렀다. 그는 소개에서 "나는 자유주 시민으로 태어났고 자치국가의 일원이었기 때문에 공무에 대한 나의 의견이 아무리 미약하더라도 이런 일을 연구하는 것은 나의 의무라고 생각한다. 왜냐하면 나는 공무에 투표할 권리가 있기 때문이다" 고 말했다. 이 책은 프루타크의' 레쿠거스전' 에서 언급한 스파르타를 반복적으로 언급했다. 그는 소국의 이상민주주의, 소국의 이상귀족 정치, 대국의 이상군주제가 있다고 말했다. 그러나 그가 보기에 소국은 특히 바람직하다. 부분적으로는 소국이 민주정치에서 더 실현 가능하기 때문이다. 그가 민주 정치에 대해 이야기할 때, 그는 그리스인들이 지적한 바와 같이 모든 시민들이 직접 정치에 참여한다는 뜻이다. 그는 대의제 정치를' 선거 귀족 정치' 라고 부른다. 전자는 대국에서 실현될 수 없기 때문에, 민주정치에 대한 그의 칭찬은 항상 성국에 대한 찬양을 함축하고 있다. 제 생각에는, 도시 국가에 대 한이 사랑은 루소의 정치 철학에 대 한 대부분의 입문 텍스트에서 충분히 강조 되지 않습니다.
이 책은 전체적으로 루소의 대부분의 작품만큼 화려하고 과장되지는 않았지만, 제 1 장은 매우 강력한 말로 시작한다. "사람은 태어날 때부터 자유롭지만 곳곳에 족쇄가 있다. 한 사람은 자기가 다른 사람의 주인이라고 생각하지만, 사실 다른 사람보다 노예가 더 많다. " 자유는 루소 사상의 명목상의 목표이지만, 사실 그가 소중히 여기는 것은 심지어 자유를 희생하여 평등을 쟁취하는 것이다.
그의 사회계약 개념은 처음에는 록과 비슷한 것 같았지만, 곧 홉스의 개념에 더 가까워졌다. 자연 상태에서 전진하는 과정에서 개인은 더 이상 원래의 독립성을 유지할 수 없을 때가 되었다. 이때 단결하여 자신을 보호하는 사회를 만들 필요가 있다. 그러나, 어떻게 이익을 해치지 않고 나의 자유를 보장할 수 있습니까? "문제는 협회의 모든 구성원의 인신과 재산을 보호하고 보호하기 위해 모든 집단적 힘을 사용하는 협회를 찾는 것이다. 비록 그들 각자가 모두와 단결하지만, 그들은 여전히 혼자 자신에게 복종하고 이전과 같은 자유를 유지할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 자유명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 자유명언) 이것은 사회적 계약을 해결책으로 하는 근본적인 문제이다. "
계약은 "협회의 모든 구성원, 그의 모든 권리와 함께 사회 전체에 완전히 양도된다" 는 것이다. 우선, 모든 사람이 절대적으로 자신을 바쳤기 때문에, 모든 사람의 상황은 똑같다. 이런 상황에서 아무도 자신의 처지를 다른 사람의 부담으로 만드는 것에 관심이 없다. " 이런 이전은 전혀 유보하지 않아야 한다. "개인이 어떤 권리를 보유한다면 개인과 대중 사이에 공통된 지도자가 없기 때문에, 모든 사람이 어느 시점에서 자신의 판사이기 때문에, 그는 모든 점에서 그것을 요구할 것이다. "자연 상태가 계속될 것이며, 이런 연합은 불가피하게 무효가 되거나 독재적이 될 것이다."
이 주장은 자유를 완전히 폐지하고 인권을 완전히 박탈한다는 것을 의미한다. 확실히, 다음 장에서, 이 이론은 이미 어느 정도 누그러졌다. 사회계약은 국가에 모든 회원에 대한 절대적인 권력을 부여했지만 사람들은 여전히 다른 사람이 될 수 있는 자연권을 가지고 있다고 말했다. "군주는 사회에 무익한 속박을 국민에게 강요할 수 없고, 심지어 생각도 할 수 없다." 그러나 군주는 사회에 유익하거나 무익한 유일한 평가자이다. 이것은 단지 집단 폭정에 매우 미약한 장애를 더한 것일 뿐이다.
루소에서' 주권자' 는 군주나 정부가 아니라 집단과 입법자로서의 사회를 가리킨다는 점을 지적해야 한다.
사회계약은 다음과 같은 말로 설명할 수 있다. "우리 각자는 자신의 인신과 모든 힘을 공의의 최고 지도 아래 두고, 우리는 각 구성원을 법인의 전체로서 불가분의 일부로 이해한다." 이런 연상은 도덕적이고 집단적인 집단을 만들어 수동적인 장소에서' 국가', 주동적인 장소에서' 주권자', 다른 유사한 집단과의 관계에서' 대국 중 하나' 라고 부른다.
사회계약의 상술에 나타난' 공의' 개념은 루소의 체계에서 매우 중요한 위치를 차지하고 있다. 이 개념에 대해서 나는 다음에 할 말이 있다.
주권자는 국민에게 어떤 보증도 할 필요가 없다고 생각하는 사람들도 있다. 왜냐하면 그것이 그것을 조직한 개인들로 이루어져 있기 때문에 그들의 이익에 위배되는 이익이 있을 수 없기 때문이다. "주권은 반드시 다른 사물의 진면목이어야 한다." 이 논점은 루소의 특수 용어 사용에 주의하지 않는 독자들에 의해 오해받기 쉽다. 주권자는 정부가 아니다. 그는 정부가 독재적일 수 있다는 것을 인정한다.
주권은 일부 형이상학적 실체로, 국가의 어떤 유형기관에 의해 충분히 드러나지 않았다. 그러므로, 우리가 그것이 완벽하다는 것을 인정하더라도, 어떠한 실제적인 결과도 없다.
군주의 이런 영원한 올바른 의지는 바로' 공의' 이다. 시민으로서, 모든 시민은 공의가 있지만, 개인으로서, 그도 공의에 어긋나는 개인의 의지를 가질 수 있다. 사회계약은 말할 필요도 없이, 공의에 복종하기를 거부하는 사람은 복종을 강요한다. "이것은 단지 그가 자유를 강요당할 것이라는 의미일 뿐이다."
이' 강제적인 자유' 의 개념은 매우 현묘하다. 갈릴레오 시대의 공의는 틀림없이 반코페르니쿠스였다. 갈릴레오가 이단 법원에 의해 자신의 의견을 포기하도록 강요당한 것은 "어쩔 수 없이 자유" 인가? 설마 범인이 감옥에 갇히는 것조차도' 강제적인 자유' 인가? 바이런의 해적을 생각해 보세요.
짙은 남색 바다의 즐거운 파도 위에
우리의 사상은 끝이 없고, 우리의 마음도 끝이 없다.
바다처럼 자유롭다.
이 사람이 지하 감옥에서 더 자유로울까요? 이상하게도 바이런의 귀족 해적은 루소의 직접적인 결과이다. 하지만 위 단락에서 루소는 자신의 낭만주의를 잊고 말도 안 되는 경찰처럼 말했다. 루소의 영향을 받은 헤겔은' 자유' 라는 단어의 오용을 받아들여 자유를 경찰의 권리에 복종하거나 그것과 크게 다르지 않은 것으로 정의했다.
루소는 사유재산에 대해 로크와 그의 제자들처럼 존중하지 않았다. "국가는 회원들과의 관계에서 그들의 모든 재산의 주인이다." 그는 로크와 멘데스비둘기가 주창한 권력 분립도 믿지 않는다.
그러나, 이 점에서, 다른 점과 마찬가지로, 그의 이후의 상세한 논술은 이전의 일반 원칙과 일치하지 않는다. 그는 제 3 권 제 1 장에서 군주의 책임은 법률 제정에 국한되어 있고, 행정부, 즉 정부는 국민과 군주 사이에 세워진 중간 그룹이며, 양자가 서로 호응할 수 있도록 보장한다고 말했다. 그는 계속 말했다:
"군주가 정부 사무를 관장하려고 하거나, 행정장관이 입법을 원하거나, 시민들이 복종을 거부하면 혼란이 질서를 대신할 수 있기 때문에 ... 국가는 권위정치나 무정부 상태에 빠질 것이다." 용어상의 차이를 감안해 볼 때, 이 말은 멘데스비둘기에 찬성하는 것 같다.
이제 공의에 대해 이야기하겠습니다. 이것은 매우 중요하고 모호합니다.
총의지는 반수 이상 인민의 의지와 같지 않고, 심지어 전체 시민의 의지와도 같지 않다. 국가 자체의 의지로 이해되는 것 같다. 만약 우리가 홉스의 관점을 받아들여 시민사회가 한 사람이라고 생각한다면, 우리는 그것이 의지를 포함한 인격의 다양한 속성을 부여받았다고 가정해야 한다. 그러나 이렇게 되면, 우리는 이런 의지의 유형적 표현이 무엇인지 확인하는 데 어려움을 겪었고, 루소는 설명하지 않았다. 그의 말에 따르면, 공의는 영원히 정당하며, 영원히 공익에 도움이 될 것이다. 그러나, 반드시 국민의 의견이 똑같이 정확한 것은 아니다. 왜냐하면 모든 사람의 의지는 종종 공공의와 크게 다르기 때문이다. 그러면 어떻게 공의가 무엇인지 알 수 있습니까? 같은 장에서 한 구절이 답인 것 같다.
"사람들이 토론할 수 있는 적절한 정보를 사람들에게 제공할 때, 시민들이 서로 경청하지 않으면, 작은 점의 합계는 항상 보편적인 의지를 갖게 되고, 내린 결정은 항상 좋은 것이다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언)."
루소의 생각은 다음과 같습니다. 모든 사람의 정치적 견해는 이기심에 의해 주도되고 있지만 이기심은 두 부분으로 구성되어 있습니다. 일부는 개인마다 고유하고 일부는 사회 전체의 구성원들이 공유합니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 이기심명언) 공민은 서로 도울 기회가 없다. 개인의 이익은 네가 동서로 상쇄되고, 단 하나의 결과, 즉 그들의 * * * 이익이 남는다. 결과는 총회이다. 루소의 개념은 중력으로 설명할 수 있다. 지구상의 모든 입자는 우주의 모든 입자를 끌어들입니다. 우리 위의 공허함은 우리를 위로 끌어들이고, 우리 아래의 대지는 우리를 아래로 끌어들인다. 하지만 이 모든' 이기적인' 중력은 서로 다르기만 하면 서로 상쇄되고, 나머지는 지구의 중심을 향하는 조합중력이다. (윌리엄 셰익스피어, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심) 환상 속에서, 우리는 이것을 사회가 보는 지구의 캐릭터로 이해하고, 지구의 총 의지의 표현으로 이해할 수 있다.
공의가 항상 정당하다고 말하는 것은 피부색이 다양한 시민들의 이기심에서 공통점을 대표하기 때문에 이기심에 대한 사회의 최대 집단적 만족을 대표할 수밖에 없다. (윌리엄 셰익스피어, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심) 루소의 의미에 대한 이러한 설명은 내가 항상 생각할 수 있는 다른 어떤 설명보다도 그의 원래 말에 더 잘 맞는 것 같다.
루소의 견해에 따르면, 실제로 대중의 의사를 방해하는 것은 국가 내부 종속협회의 존재이다. 이 동아리들은 자신의 공의가 있어야 하며, 사회 전체의 공의와 충돌할 수도 있다. "이 경우 더 이상 얼마나 많은 사람들이 투표하는 것이 아니라 얼마나 많은 클럽만 투표할 수 있다고 할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 클럽명언)." 이로부터 중요한 결론이 나왔다. "그러므로, 대중의 의사를 표현하려면 국가 내에 편협한 사회가 없어야 하며, 모든 시민들은 자신의 사상만 생각해야 한다. 이것은 정말 위대한 레쿠거스가 세운 숭고하고 일관되지 않은 시스템이다. (알버트 아인슈타인, 자기관리명언)." 루소는 각주에서 마키아빌리를 인용하여 그의 관점을 지지했다.
이런 시스템에서 무슨 일이 일어날지 봅시다. 국가는 교회 (국가교회 제외), 정당, 노조 및 같은 경제적 이익을 가진 사람들로 구성된 기타 모든 조직을 금지해야 한다. 결과는 분명히 전체주의 국가이며, 시민 개인은 권력이 없다. 루소도 모든 동아리를 단속하는 것이 어려울 수 있다는 것을 알고 있었기 때문에, 하급 동아리가 존재하지 않고 상의할 여지가 없다면, 많을수록 더 좋아져서 서로 중화할 수 있다는 점을 덧붙였습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 자기관리명언)
그는 책의 후반부에서 정부를 논술하면서 행정부가 자신의 이익과 의리를 가진 사회여야 한다는 것을 깨달았는데, 이는 사회의 이익과 의리와 모순될 가능성이 높다. 그는 대국 정부가 소국 정부보다 강해야 하지만 군주를 통해 정부를 구속해야 한다고 말했다.
정부 구성원에게는 개인의 의지, 정부의 의지, 대중의 의지라는 세 가지 의지가 있다. 이 세 가지는 crescendo 를 합성해야 하지만 실제로는 diminuendo 를 합성합니다. 더욱이, "모든 것이 함께 작용하여 다른 사람을 지배할 권리가 있는 사람들에게서 정의감과 이성을 빼앗는다."
따라서' 영원히 확고하고 변하지 않고 순결하다' 는 공의는 틀리지 않을 것이지만, 폭정을 어떻게 피할 것인가에 대한 모든 오래된 문제들은 여전히 존재한다. 루소가 이런 문제에 대해 말하고 싶은 것은, 멘데스비둘기의 주장을 은밀히 반복하거나 입법부의 최고를 고수하는 것이다. 만약 입법기관이 민주주의의 입법기관이라면, 그것은 그가 말한 주권과 같다. 그가 처음에 제기한 것은 여러 가지 정치 문제의 일반 원칙을 해결한 것 같다고 말했고, 그가 몸을 숙여 자세히 보았을 때 사라졌다. 처음에 이러한 원칙들은 세부적인 문제를 해결하는 데 전혀 도움이 되지 않았다.
이 책은 당시 반동파의 비난을 받았기 때문에 현대 독자들은 실제로 포함된 내용보다 더 철저한 혁명 이론을 볼 것으로 기대하고 있다. 이것은 민주 정치에 대한 논평을 통해 설명할 수 있다. 우리는 이미 루소가 민주주의라는 단어를 사용했을 때, 그는 고대 도시 국가들의 직접적인 민주주의를 가리킨다고 말했다. 그는 이런 민주주의가 영원히 완전히 실현될 수 없다고 지적했다. 왜냐하면 시민들은 항상 집회를 할 수 없고 항상 공무로 바쁘기 때문이다. "하느님이 창조하신 사람이 있다면, 그들의 정부는 민주적이어야 한다. 이렇게 완벽한 정부는 사람의 물건이 아니다. "
우리가 말하는 민주정치는 그가' 선거 귀족 정치' 라고 부르는 것이다. 그는 이것이 모든 정체 중 최고라고 말했지만, 모든 국가에 적합한 것은 아니라고 말했다. 날씨는 덥지도 춥지도 않아야 한다. 재산이 필요한 수량을 너무 많이 초과해서는 안 된다. 너무 많으면 사치스러운 악습이 불가피하기 때문이다. 이런 악습은 군주와 그의 궁정에 국한되는 것이 아니라 온 국민에게 퍼지는 것이 가장 좋다. 이러한 제한으로 인해, 그것은 독재 정권을 위한 광범위한 존재 공간을 남겼다. 그러나 민주정치에 대한 그의 제창도 여러 가지 제한에도 불구하고 프랑스 정부가 이 책을 뼈에 사무치는 이유 중 하나다. 또 다른 이유는 왕권 신권에 대한 부정일 가능성이 높다. 사회계약을 정치의 기원으로 삼는 이론은 왕권 신권에 대한 부정을 내포하고 있기 때문이다.
사회계약론' 은 프랑스 대혁명 중 대다수 지도자의 성서가 되었지만, 물론' 성경' 의 운명과 마찬가지로 많은 추종자들은 자세히 읽지 않았고, 더 이상 이해할 수 없었다. 이 책은 민주정치 이론가들이 형이상학과 추상적인 개념을 말하는 습관을 재창조했다. 공공의학설을 통해 지도자와 그의 국민들은 신비한 대등함을 가질 수 있다. 이런 대등함은 상자를 던지는 이런 세속적인 것으로 증명할 필요가 없다. 그 철학에는 헤겔이 프러시아 독재를 변호할 때 이용할 수 있는 많은 것들이 있다. 사실, 그것의 첫 번째 수확은 로버트스피어의 집권이었다. 러시아와 독일, 특히 후자의 독재는 부분적으로 루소 이론의 결과이다. 앞으로 어떤 진일보한 승리가 그에게 천국에서의 정신에 바쳐질 것인지는 나는 감히 예측할 수 없다.