첫째, 중국과 서양의 사고 방식의 유사점과 차이점
중국의 철학은 하나의 사고 방식을 나타내고, 서양의 철학은 또 다른 사고 방식을 보여 주며, 서로 크게 다르다. 서구 철학 사고 방식의 두드러진 특징은 분석에 치중하는 것이고, 서구의 분석사유는 더욱 유행하고 주도적인 지위를 차지하고 있다는 것이다. 고대 그리스에서 근대까지, 특히 현대 서양 철학에서는 분석 방법이 매우 유행한다. 엥겔스는 또한 고대 그리스에는 많은 변증법이 있었고 고대 그리스의 많은 철학자들은 변증법이라고 말했다. 현대에서 거스는' 형이상학적 사고방식' 이라는 용어를 사용했다. 그는 16 세기 이후 서방에 형이상학적 사고방식이 생겨 변증법이 중시되지 않았다고 말했다. 그는 사물이 고립되고 정적이라고 생각한다. 형이상학 적 사고 방식이라는 이름은 헤겔이 제안한 것이지만, 형이상학은 또 다른 의미를 가지고 있기 때문에 적절하지 않습니다. 마르크스와 엥겔스의 초기 저서 "신성한 가족" 에서도 언급되었습니다. 그것은 또 다른 의미입니다. 나중에 엥겔스는 헤겔의' 용모' 를 채택해 영국 베이컨 로크 이후의 과학적 사고 방식을 형이상학 사고 방법이라고 했다. 지금 이 단어는 비교적 유행한다. 그러나 고대부터 현대에 이르기까지 변증 사유는 중국 철학의 주도 요인이다. 서구의 사고방식은 주로 형이상적이고 일반적이라고 할 수 있다. 사실 중국도 분석적 사고가 있다. 중국에는 유묵도가 있다. 묵가는 분석적 사고에 더 치중하지만, 묵가는 한대 이후 단절되어 분석적 사유는 그다지 심하지 않다. 중국의 변증 사유의 기원은 비교적 이르다. 노인은 "이치는 진실이다" ("노자" 제 78 장) 라고 말했는데, 이는 한 마디가 부정해 보이지만 실은 깊은 뜻을 가지고 있다는 뜻이다. 그는' 도운동에 대한 반대' ('노자' 제 40 장) 에 대해 이야기했고, 노자는 특히 이런' 반대' 를 강조하여 헤겔의 용어에서' 부정' 이라고 불렀다. 노인은 후에 모든 것이 부정되었다고 생각한다. 공자는 "양쪽으로 두드리다" (논어) 라고 말했다. 아들 한). 만약 우리가 두 방면에서 문제를 고려한다면, 문제는 해결될 것이다. 공자의' 양쪽으로 두드리기' 도 변증 사유의 구현이다. 노자에서 공자에 이르기까지 중국의 많은 사상가들은 변증적 사고를 가지고 있는데, 특히 송대의 장재 () 는 후에 명청 () 의 왕부 () 가 되었다. 서양에서도 풍부하고 깊은 변증 사유가 있다. 그중에서 가장 중요한 대표는 헤라클레트인데, 그는 서구 변증법의 시작이다. 그래서 서방에서는 헤라클레이트가 서방의 노인이라고 말했고, 노인이 과거 중국의 헤라클레이트라고 말하는 사람들도 있다. 중국의 노자와 서구의 헤라클레트는 모두 변증법의 대표이지만, 중국과 서양의 변증적 사고에는 차이와 차이가 있다. 노자와 헤라클레트는 모두 변증법의 대가이지만, 그들이 말하는 것은 다르다. 중국 철학의 변증 사유는 대립통일, 특히 통일과 조화에 더 중점을 두고 조화와 대립의 통일이 가장 중요하다고 생각한다. 헤라클레이트는 특히 투쟁을 강조하지만, 노인은 특히 조화를 강조한다. 이것은 중서방이 모두 변증적 사고를 가지고 있다는 것을 설명하지만, 단지 초점이 다를 뿐, 지금까지 줄곧 이렇다. 중국과 서양의 사고방식의 차이에 대해 2 년 전 한 미국 철학 교수인 Bahm 이 북경에 왔다. 그는 비교철학을 전문적으로 연구하여' 비교철학' 이라는 책을 한 권 썼다. 그는 중국 철학과 인도 철학에 관심이 많고 서양 철학에 대한 연구가 많다. 그는 중국, 인도, 서양의 사고방식이 매우 다르다고 말했다. 그는 세 폭의 그림을 그려 그것들 사이의 차이를 설명했다.
서양의 사고방식: A 비 A 비 A, A 비 A 비 A, 긍정과 부정분석이 명확하기 때문에 이것은 저것이 아니다. 그것은 이것이 아니다. 인도에서, A 를 말하는 것은 옳지 않다. A 를 말하는 것도 옳지 않다. A 는 부정되고, A 는 부정된다. 너는 이 물건이 이것이 옳지 않다고 말했다. 너는 이 물건이 이것이 옳지 않다고 말했다. 너는 전혀 말할 수 없다. 이것은 인도인의 사고 방식이다. 중국에서 이 태극도는 음양상생을 나타내고, 반대로 상생상멸을 나타낸다. 바임은 중국의 사상이 매우 심각하다고 생각한다. 그는 위대한 물리학자인데, 그는 중국을 존경합니까? Quot 음양어. " 음양어 태극도의 역사에 대해 이야기하고 싶습니다. 예전에는 음양어 태극도가 당대에서 기원했다고 생각하는 사람들이 많았다. 지금 고증을 거쳐 음양어 태극도가 남송 후기에만 나타난다는 것을 확인했다. 송대에는 주돈이라는 철학자가' 아태지' 를 그렸다. 그의 태극도는 큰 동그라미이다. 당시 주돈이는 아직 음양어 형태의 아태지도가 없었다. 음양어형 태극도' 는 주돈이 이후 남송말년에 그린 것이다. 현재 음양어 태극도는 매우 유명하다. 그는 중국의 변증적 사고를 표현했다: 양끝이 서로 보완하고, 반대로 서로 보완해 서로를 보완한다. 중국 고대의 변증적 사고는 일정한 수준을 가지고 있으며, 이것도 중국 고대 철학의 우수한 유산이다. 중국 고대 철학에는 변증적 사고와 대립통일에 관한 많은 깊은 사상이 있어서 연구할 만하다. 서구의 이른바 형이상학 적 사고 방식, 즉 분석적 사고 방식은 역사상 매우 중요한 역할을 해왔다. 16 세기 베이컨과 로크부터 서구 자연과학이 발전한 것은 이른바 형이상학 적 사고 방식, 즉 분석적 사고, 분석과 실험을 통해 자연과학이 크게 발전했다는 것이다. 그러므로 우리는 지금 중국 고대 변증적 사고의 우수한 전통을 계승하고 서구의 분석적 사고를 동시에 배워야 한다. 마르크스주의는 양면성이 있다고 말할 수 있다. 한편으로는 변증법에 대해 이야기하면서 동시에 분석에도 신경을 쓴다. 나는 사고 분석도 중요하다고 생각한다. 과거 중국의 유도사상은 분석적 사고를 중시하지 않는 것이 단점이었다. 레닌은 문장' 변증법의 요소' 를 가지고 있는데, 그 중 하나는 분석과 종합의 통일이다. 레닌은 분석과 종합의 통일을 강조하고 분석과 종합의 결합을 강조했다. 이것은 변증법의 한 요소이다.
둘째, 중국과 서양 온톨로지의 유사점과 차이점
소위 온톨로지, 영어는 온톨로지입니다. 어떤 사람은 본체론으로 번역하고, 어떤 사람은 현학으로 번역하고, 어떤 사람은 본체론으로 번역하지만, 서구 본체론과는 매우 다르다.
서양의 본체론 유파가 매우 많아서, 각 가정마다 설이 다르다. 그중 한 가지 유행하는 관점은 본체와 현상의 관계에 관한 것이다. 본체와 현상은 두 방면이고, 본체는 현상의 본체이고, 현상은 본체의 표현이다. 서양에는 두 마디, 특히 이상주의자가 있습니까? Quot 본체는 진실하지만 진실이 아니며, 현상도 지금도 진실이 아니다. "즉, 본체는 진실하고 진실이지만, 자신을 보여줄 수는 없다. 현상은 드러났지만, 진실이 아니라, 단지 본체의 표현일 뿐이다. 이 사상은 서구 신 헤겔주의에서 특히 두드러진다. 인도도 이 관점을 강조했다. 하지만 이 견해는 20 세기의 위대한 서구 철학자의 반대에 부딪혔다. 그의 이름은 와이트하이다. 그가 보기에 근대 이래 서방은 현상과 본체를 둘로 나누었다. 그는' 자연의 분기' 라는 용어를 만들어 자연을 두 부분으로 나누었다. 일부는 진실이고 일부는 거짓이다. 하나는 사실이고, 하나는 거짓이다. 그는 이런 구분이 근본적으로 잘못되었다고 생각한다. 화이트 헤드해는 자연의 이분법에 반대한다. 그는 내가 말한 것은 이 자연이니, 자연은 둘로 나누어서는 안 된다고 말했다.
중국은 예로부터 많은 대철학자들이 본체와 현상의 대립에 대해 이야기한 적이 없다. 본체와 현상이 통일되고, 차이가 있고, 통일이 있다고 생각한다. 중국 철학은 온톨로지가 진실하고, 현상이 진실하며, 허실을 가리지 않는다고 생각한다. 온톨로지와 현상은 중국에서 어떤 차이가 있습니까? 이것은 기원과 기원의 차이다. 한편으로는 기초이고, 한편으로는 종점이다. 이것은 이미 있었지만, 나중에 일어났고, 나중에 생겨났습니다. 인연, 근원은 인연이고, 흐름은 나중에 생겨났다. 중국의 대다수 철학자들은 본체는 근본적이고 진실이라고 생각하는데, 현상은 근본은 아니지만 사실일 수도 있다. 이것이 중국 본체의 특징이다.
남송 초년, 후홍이라는 철학자가 불교를 비판하며 말했다. "돌의 ... 하루 안에, 정말 환상적이고 도상이다." 후홍의 말은 중국 철학자들의 태도, 즉 현상도 진실이라는 것을 보여준다. 북송 철학자 정이이는 두 마디로 몸과 용법의 관계를 표현했다. "몸과 용동원, 빈틈이 없다." " (<역경> 인용론) 모양은 근본이고, 사용은 형태의 표현이며, 첫 번째 근원은 양자통일이며, 표현이 뚜렷하고, 미세한 것은 안에 깊은 내용이다. 그들 사이에는 간격이 없고 서로 통일되어 있다. 이 문장은 온톨로지와 현상이 다르지만 여전히 통일되어 있음을 보여줍니다. 이것은 중국 온톨로지의 특징이다.
중국의 철학본체론은 인도와 서방 국가와는 달리 이해하기 쉽지 않지만 중국 철학의 깊은 사상을 표현하고 있기 때문이다. 근대에 철학자 웅십리 씨가 있었는데, 그는 철학에서 이 점을 강조했습니까? Quot 은' 체용원' 을 사용했고, 그는 서구체용이분법에 반대하며, 틀렸다고 생각했다. 어떤 사람들은 중국 철학의 이런 특징을 이해하지 못하기 때문에, 중국 철학은 본체론이 없고, 완전히 중국 철학의 서구 모델에 기반을 두고 있다고 생각하는데, 나는 이것이 잘못된 것이라고 생각한다. 중국의 철학은 서구 철학과 달리 체용분리이지만, 중국의 체용도 본체이기 때문에 중국의 철학은 온톨로지가 없다고 말할 수 없다. 중국의 철학은 그것의 특징을 가지고 있을 뿐만 아니라, 나는 그것의 특징이 심각하다고 생각한다.
셋째, 중국과 서양 철학의 기본 범주의 유사점과 차이점
서양 철학은 많은 기본 개념과 범주를 가지고 있으며, 중국 철학도 마찬가지다.
중국의 철학에는 많은 근본적인 개념과 범주가 있어서 외국어로 번역하기가 어렵다. 서양 철학에서는 많은 개념과 범주도 중국어로 번역하기 어렵고, 각기 특징이 있기 때문에 그 진정한 의미를 이해해야 한다. 이것은 철학을 배우는 데 매우 중요하다. 우리는 중국 철학의 일부 범주의 진정한 의미를 진정으로 이해해야 하는데, 이것은 매우 세심하고 하기 쉽지 않다.
중국 철학에는 개념이 너무 많아서 외국어로 번역하기가 어렵다.
첫 번째는 타오입니다. 노자는 "도는 도가 될 수 있지만, 범상치 않다" ("노자" 제 1 장) 는 이 도를 "타고난 것" 으로 여기고, 세계의 본체라고 생각한다. 그럼 이' 도' 는 어떻게 번역합니까? 이것은 매우 어렵다. 현재 서양인들이 노자의' 도덕경' 을 번역하는 것은 대부분 음역' 도' 이고' 도' 로 번역하는 사람도 있지만' 도' 는' 도' 의 많은 뜻을 표현하기가 어렵다. 서양 철학에는' 로고스' 라는 개념이 하나 더 있는데, 이는 노자의 도와 비슷하다. 한편으로는, 로고스는 세계의 근본 법칙을 가리킨다. 노자의 도도' 말',' 도는 도일 수 있다',' 도' 는' 말' 이어야 하고, 서양의 로고스도 의미가 있어야 한다. 하지만 도교에는 많은 특징이 있는데, 로고스로 번역하는 것만으로는 충분하지 않다. 지금 서구의 대부분의 사람들이 번역하고 있습니까? "도". 서양인들은 노자 도덕경의 오천 자에 매우 관심이 있다. 서양에는 100 여 종의' 도덕경' 의 중역본이 있는데, 모두 자신의 이해에 따라 번역한 것이다.
두 번째는 "가스" 입니다. 가스는 중국 철학에서 매우 중요한 개념이다. 가스는 서구의 소위 물질과 원자에 가깝고, 가스는 일종의 물질의 존재를 나타낸다. 그러나 중국의 가스는 서구의 소위 물질과는 다르다. 서구의 소위 물질이란 한 가지 특징이 있는데, 바로 광대함, 즉 확장이며, 공간을 차지하는 존재이며, 중국의 가스도 공간을 차지하고 있다는 것이다. 그러나 서방은 물질이 타성이라고 생각하고, 움직이는 사람은 영원히 움직이고, 정적자는 영원히 정지한다. 반드시 승진해야 움직일 수 있다. 그러나 중국의 가스는 동적이다. 진나라에서 송명까지, 가스는 줄곧 동적이고 동적이지, 타성이 아니다. 물론 동적이고 정적이며 이동성이 포함되어 있습니다. 이것은 서구의 소위 물질과는 매우 다르다. 현재 서양인들은 중국의 철학과 중국의 과학을 연구하여 기라는 단어를 번역하려고 시도하고 있다. 많은 사람들이 가스를' 원기' 로 번역하는 것은 공기가 움직이기 때문이다. 사실, 중국의 가스와 소위 원기는 두 가지 수준에 속하며, 가스가 있는 것이 반드시 생명이 있는 것은 아니므로, 가스를 원기로 번역하는 것도 옳지 않다. 최근에는 가스를' 에너지' 라고 부르는' 에너지' 로 번역하는 좀 더 적절한 번역 방법이 있는데, 가스는 단지' 에너지' 가 아니다. 나는 가스가 두 가지 측면을 포함한다고 생각한다: 한편으로는 서구의' 대중' 이다. 동시에' 에너지' 를 포함하는 것은 질과 에너지의 통일이다. 중국의 가스 개념에는 에너지와 질이 포함되어 있는데, 이것은 매우 깊은 개념이다. 서구 물질의 또 다른 특징은 관통할 수 없다는 것이다. 이 물질은 파괴되지 않는 한 물질에 들어갈 수 없다. 중국의 가스는 서구의 물질과 다르다. 그것은 도달 가능합니다. 너는 원래의 실체를 파괴하지 않고 숨을 쉴 수 있다. 그래서 가스 개념은 여전히 놀라운 개념입니다.
세 번째는' 신' 이다. 중국의 철학도 이해하기 어렵습니까? Quot 하느님. " 중국 철학에서 이른바 신이라는 것은 세 가지 의미가 있다. 첫 번째 층은 하나님과 신을 의미합니다. 두 번째 의미는 인간의 정신 기능과 사고 기능을 의미합니다. 세 번째 계층은 미묘한 변화를 의미합니다. 이른바' 음양의 예측할 수 없는 것, 이른바 신' ('이전' 제 5 장. 응집력 업로드), 그리고 음과 양의 상호 작용은 훌륭합니다. 신이라고도 합니다. 만약 당신이 신의 한 단어를 만난다면, 당신은 그것이 신에 대해 말하고 있다고 생각하며, 그것이 신론이라고 생각하는 것은 완전히 잘못된 것이다. (존 F. 케네디, 언어명언) 중국의 많은 철학자들은 하느님에 대해 이야기하고 있지만, 그녀는 신에 대해 말하는 것이 아니다. 그가 말한 것은 "음양의 일, 이른바 신" 이다. 이 개념도 영어로 번역하기 어렵다.
네 번째는 "성실" 입니다. 이것은 더 깊은 개념이다. 성실' 은 성실하고 정직하지만, 중국 고대 철학자들은 성실을 하나의 철학 범주로 여겼으며, 일관적인 철학의 기본 개념이었다. 이런 성의를 내가 어떻게 말해야 합니까? 송나라 에, 주홍 정직 할 때 무슨 말을 했습니까? Quot 은 순진하고 성실하다. "("사서주: 중용 ") 어떻게 진실하고 무고하다고 말할 수 있습니까? 한편으로는 진실입니다. 다른 한편으로는 무고하다. 즉 우연성이 없다는 것은 필연적이다. 그래서 이 진정성은 두 가지 의미를 가지고 있다. 하나는 현실이고, 다른 하나는 필연성과 규칙성이다. 헤겔은 "합리적인 것은 모두 실용적이고 실용적인 것은 모두 합리적이다" 는 명언이 있다. 중국의' 성실' 자는 현실과 이성을 결합한다. ("법철학 원리", 비즈니스 인쇄관 t96 1 년 6 월판 1 1 페이지. ) 이 소위 성실, 깊은 의미, 이해하기 쉽지 않습니다.
중국 철학을 연구하려면, 이러한 범주의 의미를 깊이 이해해야지, 표면적으로 흘러서는 안 된다.
서양 철학에도 중국어로 번역하기 어려운 개념이 많이 있는데, 가장 두드러진 것은? Quot 은 ".." "존재" 로 고대 그리스 철학에서 가장 중요한 개념과 범주라고 할 수 있다. 이런 종류의 번역은 어떻게 합니까? 이것은 매우 문제가 있는데, 지금까지도 좋은 번역 방법이 없다. 예전에는 모두' 예' 또는' 예' 로 번역되었다. 어떤 사람들은 이 번역이 원래 의도에 맞지 않는다고 생각하는데, 어떤 사람들은' 존재' 로 번역한다. 영어 단어 "being" 은 "to be" 에서 바뀌었다. 그것은 동사에서 동명사로 바뀌었는데, 이는 "존재" 와 "피" 를 의미한다. 예전에는 많은 사람들이 그것을' 존재' 로 번역했다. 헤겔의' 논리학' 제 1 장은' 존재' 를 말하는데, 일반적으로' 존재' 나' 존재' 로 번역된다. 어떤 사람들은' 예' 를 고대 그리스의' 예' 또는' 존재' 로 번역하는 것은 적절하지 않다고 생각하며' 예' 로 번역해야 한다고 생각한다. 하지만 중국어에서' 예' 라는 단어는 존재의 의미가 없기 때문에' 예' 로 번역하면 이해하기 어렵다. 이제 일반적으로 "존재" 또는 "피" 로 번역됩니다. 어떤 사람들은' 예' 로 번역할 것을 건의했지만, 이' 예' 는 매우 어색해서 중국어와는 다르다. 이것은 서구에 근본적인 범주가 있어서 중국어로 번역하기가 어렵다는 것을 보여준다. 영어' to be' 라는 단어에 대해 중국 고대에는' yes' 라는 단어를 사용하지 않았다고 생각하는 사람들도 있다. 사실 이런 이해는 틀렸다. 중국 고대에는' 예' 라는 글자가 있었는데,' 논어' 의 두 문장은 증명할 수 있다. 어느 날 공자가 차에 앉아 있을 때 그는 은둔자 두 명을 만나 길을 물었다. 은둔자는 말했다: "아버지는 누구입니까? 누구를 위해' 라는 단어는 현대어' 예' 이다. 루즈가 대답했습니다. "네, 네, 은둔자가 말했습니다." 루인가요? \ "루 인가? "예" 라는 글자는 중국 고대에 존재했다는 것을 알 수 있다. 고대 중국에 "예" 라는 단어가 없다고 생각하는 것은 잘못입니다. 하지만 이건? Quot "예" 라는 글자를 접속사로 사용하여 "예" 를 번역하는 것은 적절하지 않다. 데카르트는 "나는 생각한다. 그래서 나는 존재한다" 는 명언이 있다. 나는 여기서 생각하기 때문에 나는 존재한다. 직역하면 원문에 따라' 나는 생각한다, 그래서 나는 있다' 로 번역해야 한다. 이해하기 어렵다. 위의 설명은 서양에 매우 중요한 범주인' 존재' 가 있어 중국어로 번역하기 어렵다는 것이다. 서양 철학을 배우려면 반드시 깊은 이해가 있어야 한다.
둘째, 중국어와 서양어를 비교하면 중국어 중 두 명사는 때때로 차이가 있지만 서양에는 차이가 없다. 예를 들어 중국의' 형제', 형과 동생은 두 글자이다. 서양에서 "형제" 는 형제와 형제를 구분하지 않는 "형제" 자이다. 중국의' 마음' 자는 서양에서 두 명사로 표현된다. 하나는' 마음', 사고의 마음, 하나는' 읽기' 이다. Quot 마음, 즉 마음, 그래서 서양인들은 "마음" 을 사용하여 "마음" 과 "마음" 을 분리합니다. 중국은' 마음' 이라는 글자를 사용했고, 마음도 사용했고, 사고기관도 사용했고, 비교적 모호했다. 서구의 소위 "예" 는 "예" 와 "예" 를 결합한 것으로, 의미도 모호하다.
철학과 관계가 크지 않은 명사' 국가' 도 있다. 중국 철학의' 국가' 라는 글자는 서방에서 갈라져 나온 이런 글자이다. 하나는' 국가', 하나는' 국가', 하나는' 민족' 이다. "국가" 는 국가 기관이고, "국가" 는 국가 영토이며, "민족" 은 민족이다. 서방의 국가 영토와 국가기계는 두 명사이고, 중국은 명사이며, 모호함도 있다. 중국의 철학은 때때로 명사로 표현되는 반면, 서구의 철학은 여러 개의 다른 명사로 나뉘는데, 이는 분석사유가 비교적 분명하다는 것을 보여준다.
넷째, 인간과 자연의 관계와 주체와 대상의 관계
현재 많은 학자들이 이 문제에 관심이 있다. 천인 관계에 대해 중국 철학은 어떻게 말합니까? 너도 주체와 객체 관계에 대해 이야기하니? 인간과 자연의 관계란 사람과 자연의 관계다. "하늘" 은 중국 고대의 어의에 변화가 있었다. 원래 밭은 머리 위의 하늘이었다. 나중에 하늘은 때때로 신의 뜻이고 가장 높은 신이었고, 천명은 바로 하느님의 명령이었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 이런 철학자들은 그것을 통치의 날이라고 부른다. 왜냐하면 그것은 만물의 주재자이기 때문이다. 일부 철학자들은 주도적인 천국을 인정하고 그것을 부인한다. 그의 사상은 모호한 형태를 취하고 그곳에서 흔들리고 있다. 때때로 하늘은' 최고원칙' 이라고 생각하는데, 맹자가 말했듯이 하늘은 최고원칙을 가리킨다. 전국 시대 이래로 하늘이 온 자연을 대표한다고 사상가가 있었고, 순자 등은 하늘이 자연과 자연을 이야기한다고 말했다. Quot 은 이른바' 천인의 조화' 에서' 하늘은 자연을 가리킨다' 는 뜻으로' 하늘' 의 3 층 의미를 사용한다.
중국 고대의 많은 사상가들은' 천인의 조화' 라는 명제에도 발전 과정이 있다고 말했다. 한대에 이르러 천인의 화합을 분명히 제기한 것은 동중서였다. 그는 "천인합은-"("춘추이야기 고명") 천인합이라고 말했다. 그러나 dong Zhongshu 의 하늘은 두 가지 의미를 가지고 있습니다: 첫째, 하나님; 다른 하나는 위의 하늘입니다. 그는 하느님이 그의 머리 위의 하늘이고, 그의 머리 위의 하늘은 신이라고 생각한다. 그는 또한 하나님과 그의 머리 위의 하늘이 사람과 비슷하다고 생각한다.' 천인상' ('춘추이야기 사람의 부천'). 그는' 사람의 부천' 이라는 말을 했는데, 그 안에는 여러 날이 있고, 인체도 여러 자리 수를 보여 주고, 서로 일치한다. 가장 분명한 예는 일 년에 12 개월이 있고, 인체에는 12 개의 큰 뼈가 있어 하늘과 맞는다는 것이다. 이런 생각은 완전히 억지부회적이고 피상적이다.
송대 장재도' 천인의 조화' 에 대해 말했는데, 그는 분명히' 천인의 조화' 라는 네 글자를 제시했다. 장재의' 천인의 조화' 명제는 주로 불교를 겨냥한 것이다. 그는 불교가 하늘의 객관성을 부인하고 자연의 객관적인 현실을 부인하는 것은 완전히 잘못된 것이라고 말했다. 그는 자연도 객관적인 현실이고, 천인도 객관적인 현실이며, 양자가 하나가 되어' 천인의 조화' 라고 부른다. 장재는 8 자로 천인의 화합 사상을 표현했다. "건곤의 부모, 사람과 사물" (정몽간설). 건곤은 천지이고, 천지는 인간 만물의 어머니이며, 인간 만물은 천지에서 태어난다. 그는 또한 우리 부모님이 단지 비유일 뿐이라고 말했다. 인민은 나의 동포이고, 모든 것은 나의 파트너와 친구이다. 지금' 사람과 일' 이라는 두 단어가 유행하고 있는 것은 장재부터 시작된다. 요컨대, 장재는 인생이 자연에서 태어난 것이 자연의 일부라고 생각한다. 자연계에서는 많은 동물과 식물이 나와 동시에 존재하기 때문에 우리는 그것들을 돌보아야 한다. 이것이 장재' 천인의 조화' 사상의 의미이며 후세에 큰 영향을 미친다.
중국 철학사에서도 천인의 구분에 대해 이야기하고 천인의 단결에 찬성하지 않는 사람들도 있다. 두 명의 대표가 있다. 하나는 순자다. 그는 천인의 구분을 아는 사람이 가장 높은 사람이라고 말했다. 하나는 유우석이다. 그는 "천인상승" ("천론"), 즉 천인의 화합, 하늘의 특성이 사람을 능가하고, 사람의 특성이 사람을 능가하며 "천인상승" 이라고 말한다. 하늘의 특징은 무엇입니까? 만물이 성장할 수 있는 능력이고, 만물은 모두 약하다. 그러나 인간 사회에서는 다르다. 도덕법칙이 확립되면 힘만으로는 충분하지 않다. 공헌해야만 칭찬과 존경을 받을 수 있다. 그래서 중국의 철학에서, 어떤 사람은 천인의 단결을 말하고, 어떤 사람은 천인의 상분을 이야기한다.
사람과 자연이 조화를 이루는 사상은 자연을 사랑하고 생태조화를 유지하는 의미를 담고 있다. 요 몇 년 동안 많은 서방 사상가들도 인간과 자연이 불가분의 관계를 맺고 있다는 것을 강조하는데, 중국 철학에서 이른바' 천인의 조화' 와 비슷하다.
서양 전통 사상은 자연을 이기고 자연을 이기는 것을 강조한다. 자연과학은 인류가 자연을 이기는 도구이다. 베이컨은 지식은 힘이고 인간은 지식으로 자연을 이길 수 있다고 말했다. 베이컨에서 19, 20 세기까지 서방은 과학기술로 자연을 이겨냈고, 큰 성과를 거두었다고 할 수 있지만 자연을 파괴하고 자연의 처벌을 받았다. 엥겔스도 이 문제에 대해 얘기했고, 서방은 많은 문제에서 자연의 처벌을 받았기 때문에 엥겔스는 정신과 자연의 통일을 특히 강조했다.
중국 고대에도 주객 관계에 대해 이야기한 적이 있다. 중국 고대에는 주체와 객체라는 용어는 없었지만 비슷한 용어가 있었다. 중국 고대에는' 자신' 과' 사물' 의 관계에 대해 토론한 적이 있다. "자아" 는 자신, 즉 주체이고, "사물" 은 외적인 것, 즉 객체이다. 고대 중국에 주체와 사물 관계가 없다고 생각하는 것은 옳지 않다. 중용' 은 자신과 사물을 모두 성취해야 하며, 자신을 완성해야 할 뿐만 아니라, 외물이 완성의 경지에 이르도록 도와야 한다고 말한다. 동시에 "내부 및 외부 결합" 에 대해서도 이야기합니다. 내부는 주제이고 외부는 객체입니다.
그러나, 주체와 객체 관계는 서구에서 여전히 두드러진다. 나는 천인 관계와 주체-객체 관계가 대립적으로 통일되었다고 생각한다. 요 몇 년 동안 많은 사람들이 주관성을 강조하고 있지만 대상도 주의해야 한다. 주체만 이야기하고 대상에 대해 이야기하지 않는 것도 일방적이고 잘못된 것이다. 레닌의' 변증법 원리' 제 1 조는' 관찰의 객관성' 으로 주관과 객관성을 모두 강조하며 둘 다 중요하다.
동사 (verb 의 약자) 중국과 서양의 인생 이상의 유사점과 차이점
중국과 서양의 인생철학은 어떤 차이가 있습니까? 중국은 인간관계에 더 많은 관심을 기울이고, 서방은 개인과 자유에 더 많은 관심을 기울인다. 이것은 양자의 현저한 차이다.
중국 철학은 오륜을 강의한다: 부자, 군신, 부부, 형제, 친구. 모든 결혼에는 한 가지 기준이 있다. 부자는 친분이 있고, 군신은 의리가 있고, 부부는 다르고, 노소가 질서 정연하며, 친구는 믿을 수 있다. 중국의 철학자, 특히 유가는 모든 사람이 인륜에 살고 있으며 인륜원칙을 준수해야 한다고 강조했다. 인륜의 내용은 비교적 복잡하며, 군신 관계는 불평등한 관계이고, 부부와 부자도 불평등한 관계이다. 이것은 중국 윤리 사상의 결함으로 중국 사회의 진보를 가로막았다. 이런 불평등한 인륜 관계는 깨져야 하고, 오사운동에서 낡은 도덕을 비판하고, 낡은 전통을 반대해야 한다. Quot 의 세 가지 기본 원칙' 오사운동이 진보적인 역할을 했다.
서방은 개인의 자유를 강조하고, 철학적으로 원자론을 말하는데, 한 원자는 하나의 원자이며, 서로 의지하지 않는다. 모든 사람은 원자처럼 서로 의존한다. 개인의 자유와 독립을 강조하다.
중국은 인륜을 이야기하지만, 다른 한편으로는 인격존엄도 말하는데, 이것은 유교와 도가의 특징이다. 군신 관계에서 나는 너에게 절대적으로 복종하는 것이 아니다. 만약 네가 나의 의견을 받아들이고 나에게 존중심을 나타낸다면, 나는 너를 위해 봉사하고 너를 도울 수 있다. 만약 네가 나를 존중하지 않는다면, 나는 사직하고 떠날 것이다. 공자는 "삼군이 잘생긴 자리를 차지할 수 있고, 필부가 뜻을 빼앗을 수 없다" 는 두 가지 말을 했다. 따라서 유가는 신하들이 군주를 위해 봉사해야 한다는 점을 강조하면서, 신민이 인격존엄을 가지고 있다는 점을 강조하는데, 이는 유가의 특징이다. 맹자는 생명이 중요하다고 분명히 밝혔지만 생명보다 더 중요한 것은 생명보다 더 소중한 인격존엄성이라고 말했다. 그래서 유교에는 "선비는 죽일 수 없다" 는 전통이 있다. " 도가는 이 점을 강조하고 개인의 자유를 강조한다. 맹자는 모든 사람이 그의 내적 가치를 가지고 있다고 제기했는데, 이것은 영원히 박탈할 수 없는 것이다. 내재적 가치의 내용은 도덕의식이다. 중국 고대에는' 자연가치론' 이 있었지만 자연인권에 대한 관념이 부족하다고 할 수 있다. 중국의 자연가치는 도덕적이며 서구의 자연인권은 법이다.
마지막으로, 중국 철학의 미래에 대해 이야기하십시오.
아편전쟁 이후 서학이 점차 동쪽으로 가다. 사실, 아편 전쟁 이전에 많은 서구 철학자들도 중국의 철학을 높이 평가하고 찬양했습니다. 중국은 지금 정말 서양에서 배워야 한다. 중국 혁명은 마르크스주의로 중국의 큰 문제를 해결했다. 지금, 우리는 한편으로는 서방에서 배우고, 마르크스주의를 열심히 배우고, 동시에 중국 철학의 우량한 전통을 발양해야 한다. 방법의 문제는 매우 중요하다. 유물 변증법을 견지해야 할 뿐만 아니라 서양의 분석 방법도 흡수해야 한다. 지금 중요한 문제는 가치관의 문제이다. 우리는 개인과 사회의 관계, 물질생활과 정신생활의 관계를 정확히 알아야 한다. 결론적으로, 마르크스주의의 보편적 진리의 지도 하에 우리는 중국 문화의 우수한 전통을 발양해야 한다.