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베토벤은 우리에게 어떤 계시를 주었습니까? 그리고 그의 메시지.
사람은 육체로 세상에 살고, 모든 생활이나 경험은 만남에서 우리의 삶이 된다. 경험이 언어를 찾지 못했을 때, 그것은 이름 없는 상태에 처해 있다. 이름 없는 경험은 그 언어가 발견되기를 기다리고 있다. 경험이 언어를 찾아 말할 때, 그것은 그 현실을 얻는다. (조지 버나드 쇼, 경험명언) 죽음의 목소리는 흐릿한 생명의 세계, 혼란, 혼란, 두려움, 불안에서 비롯된다. 생명이 살아있을 때, 죽음의 얼굴은 아직 우리를 만나지 못했다. 죽음에 직면하는 것은 차이를 나타내는 상태이며, 위협을 받았지만 틀에 짓눌린 상태이다. 간단히 말해서, 이것은' 부정적인' 경험이다.

부정은 순수한 거절이 아니다. 의심의 여지없이 그것은 변증적인 기능으로 가득 차 있고, 어떤 새로운 가능성을 가리키고 있으며, 만남에서 경험을 초월한다. 신학에서 이것은 신성한 길로 가는 길이 부정의 길을 통해 인정된다는 것을 의미한다. 유대인 철학자 월터 벤야민의' 소극미학' 은 어떤 세속적인 구원 약속과 목적론 해체를 금지하는 희망에 기반을 두고 있다. 역사의 어두운 재 속에서 잃어버린 낙원의 울음과 고통은 메시아의 도래의 부정적인 상징이다. 신성의 흔적은 그 자체의 완전한 부정에서만 찾을 수 있다.

현대 사회는 완전히 물질적이며, 언어의 물질화는 일종의 우상 숭배로 십계명에서 명시적으로 금지되어 있다. 언어의 물화와 별반 다르지 않다. 죽음은 의미와 물질의 완전한 분열이다. 반야민의 관점에서 신학의 사명은 언어에서 막힌 풍부한 부호를 고치는 것이다. 신성의 언설에서 혁명에 가까운 미학은 진정으로 사람을 죽음에서 해방시킨다. 극단적으로, 죽음의 신성길에서 우리는 십자가 사건에서 영감을 받았고, 그리스도와 함께 있는 고난 속에서만 우리는 죽음에 들어가 생명을 얻을 수 있었고, 검은 새 한 마리가 내려왔다. 도성육신의 고난은 언어물화를 제거하는 상징적 재산이다. 우리 같은 이미 의미를 잃은 사람들에게 그리스도의 죽음은 우화의 우울한 시선 아래 위압적인 물질 (육체) 을 포기하는 것이다. 신성한 말은 평면의 이화에서 생명으로 바뀌는 힘 (부활) 을 가리킬 수 있다.

둘;이;2

18 세기 말부터 19 세기 초까지 독일 문화인재가 배출되어 거의' 천재의 시대' 였다. 존 볼프강 괴테 (1749- 1832), 프리드리히 폰 쉴러 (1759-/kr 1770- 183 1), 신학자 레흐마셀 (프리드리히 슐라이르마허, 65433

라인강변의 본에 왔을 때, 나는 본이라는 임시 수도를 이해하는 것에 관심이 없었고, 베토벤, 여기서 탄생한' 악성', 그리고 독일이 칸트와 헤겔의 철학을 연구하는 학술 마을인 Rein Ische Friedrich-Wihelms-Universitaet 에 대해 더 알고 싶었다. 본 대학에 대해 말하자면, 나는 곧 칼 마르크스가 이곳의 학생이었고 신학자 바트도 히틀러의 지도자가 나치에 의해 의자에서 쫓겨났다고 외치지 않았기 때문에 이 대학에서 교직을 맡았다고 생각했다. 나폴레옹이 본 (Bonn) 을 점령했을 때, 그는 대학 건물에서 성모 마리아 동상을 제거하라고 명령했고 마차의 로프도 끊어졌습니다. 본은 아름답고 조용한 도시이다. 독일의 행정센터이자 각국 외교사절의 관저이지만 건조하고 저속하지는 않다. 사람들은 걷는 대신 자전거를 타는 것에 익숙하다. 첫째로, 그들은 몸을 단련할 수 있고, 둘째로, 그들은 공기 오염을 피할 수 있다. 길에는 자전거 전용 도로가 있어 여러 계층의 사람들에게 같은 존중을 준다. 만약 내가 독일에서 학술 연구를 할 기회가 있다면, 나는 본이 고려할 만한 곳이 되기를 기대한다.

근처에서 12 세기에 세워진 로마식 교회 (Minster) 를 분명히 볼 수 있다. 멀지 않은 곳에 건물 앞에 대형 베토벤 동상이 서 있다. 이 동상에서 베토벤의 거무스름한 얼굴, 너그럽고 작은 몸매, 헝클어진 머리, 작고 둥근 코, 손에 펜을 들고 눈빛이 굳어지는 것을 볼 수 있다. 베른가 20 번지에 위치한 베토벤의 옛집 (Beethovenhaus) 은 베토벤이 태어나고 자란 곳이다. 일찍이 1889 년에 이 건물은 세계에서 가장 중요한 베토벤 박물관으로 지정되었다. 박물관은 비엔나 전문가가 베토벤의 귀병을 위해 특별히 설계하고 만든 피아노를 전시했다.

셋;삼;3

하이튼, 모차르트, 베토벤 등 세 명의 클래식 음악 거장. 하이튼은 인간 생활에서 인간성에 대한 낭만주의 이해를 보여 주었고, 그의 작품은 더 높은 감성적 추상성을 가지고 있다. 모차르트는 내면의 정신에 사는 슈퍼맨의 신기한 것을 추구한다. 베토벤의 작품은 무한한 갈망과 불가능한 문을 열겠다는 충동을 불러일으켰다. 모든 위대한 예술가의 창작은 본능적인 충동이다. 이런 무의식적인 충동은 마치 그가 이런 힘에 의해 지배당하는 것처럼 그를 억압하는 힘을 느꼈기 때문이다. 그는 모르고 반항할 수도 없다. (알버트 아인슈타인, 예술명언)

이런 의미에서 나는 베토벤의 세 번째 교향곡' 영웅' 에 대해 이렇게 강한 감정을 가지고 있다. 나는 베토벤의' 영웅' 에 대한 나의 해독에서 부활의 영웅 승리를 느끼고 깨달을 계획이다. 베토벤이 거부할 수 없는 운명에 영웅적인 초월을 주었다면, 그리스도께서 죽음에서 부활하신 것은 인류의 궁극적인 운명, 즉 죽음의 승리에 대한 영웅적인 승리를 외치는 것이다. 영웅' 은 베토벤이 깊은 고통에 빠졌을 때의 창작이다. 이 교향곡은 그가 죽은 후 승리의 상징을 보여준다. 클래식 음악파의 교향곡은 죽음에 직면하지도 않고 죽음을 묘사하지도 않지만,' 영웅' 교향곡으로 볼 때 리아 씨, 브람스, 브루크너, 말러의 교향곡에는 죽음에 대한 줄거리가 많이 있으며,' 영웅' 제 2 악장' 장례식 행진곡' 의 출현은 시초자로 볼 수 있다. 나의 연구에서, 나는 말러의 죽음에 대한 예민한 의식이 어떤 위대한 음악가와도 비교할 수 없다는 것을 발견했다. 제 1 교향곡' 거인' 을 제외하고 그의 모든 교향곡은 이 주제를 둘러싸고 온 정신을 집중하여 쓴 것이다.

영웅' 은 1804 년에 완성되었고 베토벤의 깊은 감정과 풍부한 연극 대비를 표현했다. 이 노래는 어둠에서 광명으로 나아가는 승리의 전 과정을 보여준다. 제 1 악장의 격렬한 전투에서 관중을 최후의 개선악장으로 힘차게 이끌었다. 이것은 화성이 복잡하고, 기세가 웅장하고, 불협화음이 귀에 거슬리는 교향곡으로, 저항할 수 없는 운명에 전쟁을 선포하는 것과 같다. 제 2 악장의' 장례식 행진곡' 은 죽음에 가까운 억압과 같아서 사람들은 거의 숨을 참아야 들을 수 있다.

뮤지션을 청각장애인으로 만드는 것이 더 참을 수 없는 이유는 무엇입니까? 베토벤의 귀병은 매우 고통스러워서 그의 음악 생애의 종말을 거의 선포했다. 음악가로서 청력을 잃는 것은 시력을 잃는 것과 같다. 그는 어떻게 운명을 참으며 그것에 고개를 숙이지 않을 수 있습니까? 작곡가가 아름다운 음악을들을 수 없다는 것은 무엇을 의미합니까? 베토벤은 청각 장애라는 잔혹한 사실을 죽음에 대한 생명의 위협으로 여겼고, 극도의 슬픔과 두려움 속에서 유명한' 해리건 시티 유언장' 을 비밀리에 적었다. 베토벤은 자신의 생명을 끝내고 청각없이 살며 고통스럽게 절망의 가장자리로 몰아간다고 말한 적이 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언) 모든 것을 잃은 사람처럼, 그는 생존의 희망을 물어볼 권리가 없다. 음악가인 그에게 귀먹은 사실은 예술이 중단되었다는 사실이다. 예술이 창작의 생명을 중단시켰다는 사실, 즉 그가 생명에서 벗어났다는 사실, 즉 죽음의 사실이다. 음악이 없으면 베토벤이 살 이유가 있나요? 생활의 결핍이 어떻게 그로 하여금 예술을 계속 믿게 합니까?

다행히도, 베토벤의 예술에 대한 끈기와 강한 의지는 그를 고통스러운 연무에서 벗어나게 했다. 예술에는 생존의 의지가 있다. 이런 생존의 의지 아래 교향악 주인공은 생명의 불꽃에 불을 붙이고 유례없는 생명의 홍수를 터뜨리며 로맨틱한 문을 두드렸다. 1, 2 번 교향곡에는 하이든과 모차르트나 바흐의 그림자가 남아 있어 고전주의에서 벗어나 낭만주의로 들어가게 한 것은' 영웅' 이었다. 그래서' 영웅' 은 베토벤의 죽음일 뿐만 아니라 음악사의 죽음이기도 하고, 관건은' 부정' 이며, 생명을 보여주는 미학이다.

우선,' 영웅' 제 1 악장은 한 영웅의 이미지를 주로 묘사하고, 거대하고 용감한 화음으로 시작하며, 시급하고 막을 수 없는 주인공의 활기차고 날카로운 의지를 보여준다. 제 2 악장의 음량은 특히 매우 약하고 약한 사이에 유지된다. 저음 첼로는 독립적인 성부를 형성하는데, 음색이 낮고 깊고 깊어 비장하고 슬픈 효과를 만들어 거의 질식할 정도이며, 때로는 슬프고 때로는 높다. 제 2 악장은 유명한 장례식 행진곡이다. 제 3 악장은 점차 고통스러운 죽음의 문제에서 벗어나 비할 데 없는 생명력과 힘을 보여준다. 마지막 악장, 즉 제 4 악장은 그리스 신화 속 프로메테우스 정신을 주제로 주인공의 불요불굴의 정신을 충분히 발휘해 짧은 음표를 희망의 불로 만들었다. 이것은 천재 예술가의' 천인의 전쟁' 이다. 영웅의 진정한 영웅은 나폴레옹이 아니다. 출판사: 베토벤은 원래 이 교향곡을 그가 존경하는 나폴레옹에게 넘겨주려고 했다. 그러나 나폴레옹이 황제라는 말을 듣자마자, 헌사가 적힌 그 페이지를 뜯어내어' 알려지지 않은 영웅에게 바치라' 고 다시 썼다. 베토벤은 이렇게 말합니다. "가능한 한 많은 선행을 하고, 자유를 무엇보다 사랑하며, 왕 앞에서도 진리를 결코 부인하지 마십시오. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 자유명언)." 진정한 영웅은 베토벤 자신이어야합니다.

그리스 신화 에 익숙한 사람 은 프로메테우스가 생명 의 위험 을 무릅쓰고 천화를 훔쳐 인간에게 돌려주는 영웅이라는 것을 분명히 알고 있을 것이다. 그 결과 제우스는 그를 붙잡아 악한 독수리로 간을 쪼아 벌을 주었다. 아마도 베토벤은 프로메테우스로부터 음악 창작이 불을 훔치는 것과 같다는 것을 배웠을 것이며, 오늘날의 귀먹음은 불을 훔치는 대가일 것이다. 영웅의 위대함은 그가 생존을 위해 고통을 참을 수 있다는 것이다. 그는 고통스러울수록 더 견지할 수 있다.

예수 죽음은 그와 함께 사는 모든 사람들에게 순간의 상실과 좌절이다. 그분은 추종자들이 그를 구세주 메시아로 여겼다는 희망을 주셨습니다. 하지만 하룻밤 사이에 죽음은 모든 것을 가져갔고, 희망을 잃는 것은 참을 수 있었다. 하지만 문제는 오늘날 생존할 용기를 어떻게 대면하는가? 주인공의 십자가에서의 침묵은 믿을 수 없다. 그가 약속한 모든 것은 그가 무덤을 묻을 때의 모든 약속을 묻었다. 마치 그가 꿈에서 깨어났을 때 느꼈던 고통과 같다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 원래 이 모든 것은 허황된 것이다. 예수' 천국' 에 대한 대화는 곧 우스꽝스러워 보였다. 십자가의 장애는 저항 할 수없는 죽음을 상징합니다. 그리스도와 메시아, 구세주라고 주장하는 사람들조차도 살아남을 수 없습니다. 죽음의 힘이 너무 커요!

그리스도인의 생활에 대한 희망은 예수 설교에 대한 그들의 신뢰이다. 그분은 이렇게 선언하셨습니다. "부활은 나와 함께 있고, 생명은 나와 함께 있다. 나를 믿는 사람은 죽어도 부활한다. 이것은 살아 있으면 희망이 있다는 것을 의미한다. 죽음은 모든 것을 가져갈 수 있지만, 죽음이 이길 수 있다면 생명의 생존은 의미가 있다. 부활은 먼 곳의 구원이 아니라 천국의 마지막 상이다. 왜냐하면 예수 () 는 죽은 사람에게 설교하는 것이 아니라 산 사람에게 설교하기 때문이다. 죽음을 이겨내고 생존에 직면하고 생존으로 생명의 진실과 가치를 목격하다. 하지만 진실은 무엇일까요?

부활은 신앙의 생존 의지로 자유를 보여 절망에서 벗어나게 한다. 자유에 대한 어떠한 상처도 부활의 신앙에 대한 상처이다. 부활은 죽음에 대한 두려움, 즉 죽음의 위협과 같은 모든 두려움에서 벗어나는 것이다. (존 F. 케네디, 죽음명언) 예술에 대한 신앙은 숭고하고 부활에 대한 신앙은 불가능에 반영될 수 있다. 그리스도께서 주신 믿음은 부활의 좋은 소식입니다. 그리스도인의 일주일에 한 번 예배는 그리스도의 부활을 선언하고 목격하기 위해 생존을 위협하는 모든 세력을 절대적으로 부정하는 것이다. 부활을 통해 사람들은 자유를 얻었습니다. 만약 우리가 모든 절망의 요인을 거절하지 못한다면, 아마도 우리는 부활을 자유로 삼는 신앙에 진정으로 들어가지 못했을 것이다. (존 F. 케네디, 희망명언)

십자가는 죽음의 사건이지만 생명을 석방하는 죽음이다. 죽음은 생명을 가져온다. 죽음이 없으면 생명이 없다. 생전에 반드시 죽음이 있고, 죽음은 살아있는 것이다. 만약 네가 죽음의 맛을 맛본 적이 없다면, 너는 살 기회가 없을 것이다. 부활의 사건은 생존의 증거이다. 철저히 절망한 후에 생긴 신앙만이 신앙으로 간주될 수 있다. 죽음은 생명에 대한 완전한 절망이기 때문에, 죽음을 넘어야 생존의 희망이 있다. 덴마크 철학자 소론 A 켈케겔 (18 13- 1855) 은 일기에 "십자가는 그의 모든 희망에 지어져야 한다

예수 (WHO) 는' 생명의 불' 을 훔치기 위해 열 명의 죽음을 무릅쓰고 나약함과 비웃음을 아끼지 않았다. 고난과 죽음에 대한 두려움과 불안에 직면하여 사랑, 연민, 슬픔, 힘 속에서 숭고한 생명의 가치와 존엄성으로 죽음에 대한 일회성, 궁극적인 약속을 하고 죽음에 대한 근본적이고 영원한 승리를 거둔다. (조지 버나드 쇼, 죽음명언) 셋째 날 죽어서 다시 살아나는 것은' 생명의 불' 비범한 능력의 구현이다. 십자가의' 장례식 행진곡' 은 휴지를 그리지 않았다. 반면, 예수 용감하게 죽음의 임계점을 넘어 생명의 번데기의 길로 나아갔다. 청각 장애인 작곡가가 되는 것은 상상도 할 수 없지만 베토벤은 해냈습니다. 십자가의 죽음의 안개를 부활의 승리로 바꾸는 것은 불가사의하지만, 예수 그것을 가능하게 한다. 베토벤은 그의 음악 세계에서 완벽한 공연을 했다. 예수 부활에 불을 붙인 생명의 불은 사람들에게 생존할 용기와 동력을 주었다. 우리의 생존 의지를 꺾을 수 있는 것은 아무것도 없다.

죽음은 태연히 대면할 수 있고, 하느님 자신도 죽음의 고통을 당할 수 있다. 그러므로 아무도 삶의 의지를 거부할 수 없다. 설령 고난이 닥쳐도 고난을 하느님 자신이 감당할 수 있는 것보다 더 크고 더 크게 만들 수는 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언) 죽음은 생명에 대한 조롱이고, 부활은 죽음에 대한 조롱이다. 여기에는 이원논리가 없고, 양자간의 변증 관계이다. 부활은 자유의 선언이고 부활절은 자유의 명절이다. 만약 세상에서 가장 어려운 문제가 모두 극복된다면, 세상에는 우리를 겁먹게 할 큰 문제가 없다.

다섯;오;5

베토벤의 음조상의 혁신은 너무 급진적이어서 그의 동시대 사람들이 그의 음악을 처음 들었을 때 자연스럽게 귀를 막았다. 화음, 리듬, 악기, 모든 음악 형식 중에서 그는 일일이 규칙을 깼다. 베토벤은 감성으로 이성을 통제하고 내용으로 자제하는 형식이다. 베토벤의 음악은 "불안, 두려움, 증오, 고통 등의 감정을 불러일으켜 영혼 깊은 곳의 끝없는 욕망을 불러일으킨다" 고 묘사되었다. 이것이야말로 낭만주의의 본모습이다. ""

베토벤은 눈으로 음악을 듣지만, 우리는 정신적인 눈으로 부활을 볼 수 있다. 음악의 세계에서 소리는 언어이다. 사실 음악은 일종의 언어 이외의 언어이다. 다시 말해서, 신앙이 여는 세계는 언어를 초월하는 현실 세계이다. 이런 세상은 인지와 무관하며 경험과 관련이 있다. "음악은 사람의 영혼을 감동시켜야 하지만 지혜로 경청하고 이해해야 한다" 고 말한다면 부활된 신앙도 그렇지 않겠는가?

여섯;육

현대인들은 언어화 중 현존하는 질서에 대한 냉정한 비판과 아름다운 것에 대한 신비로운 신앙을 포기했다. 이는 사람들이 영원한 무의식과의 유대와 육체의 곤경에서 벗어날 희망을 잃었다는 것을 의미한다. 그리스도께서는 육체부활의 마지막 날 약속을 통해 죽음을 생명의 일부로 받아들이신다고 믿으십니다. 바로 여기서 그리스도의 십자가와 프로메테우스의 도불은 두 가지 다른 기회이다. 프로메테우스의 몸은 이미 희망이 없는 징벌, 학대, 고통이 되었지만, 그리스도는 사람들에게 용기와 희망을 주고 육체의 부활을 가져왔다.

아도노는 "죽음은 전체적으로 무표정하고 어두운 눈굴로 표현되는데, 이는 가장 방종한 표정인 웃음과 관련이 있다" 고 말했다. 죽음에 대한 그리스도의 태도는 비관적인 부정이나 죽음에 대한 두려움에 빠지지 않았다. 그리스도의 부활에 대한 믿음은 플라톤의 육체에 대한 적개심을 거부하고 반항하는 것은 영생이 육체에만 존재할 수 있다고 확신하고 믿기 때문이다. 기독교의 금욕주의는 플라톤이 따라잡을 수 없을 정도로 죄 많은 육체를 처벌할 수 있지만, 그리스도의 종말론의 희망은 죄 많은 육체를 구하는 것이다. 부정은 그리스도의 죽음과 부활과 마지막 날의 희망 속에서 변증적인 초월으로 변했다.