현재 위치 - 법률 상담 무료 플랫폼 - 온라인 법률 자문 - 왜 나는 도덕적 상대주의자가 아닌가 (2)
왜 나는 도덕적 상대주의자가 아닌가 (2)
첫째, 문화와 개인의 차이에 대한 논증은 상대주의자가 문화와 개인의 도덕 문제에 대한 견해가 다르다고 생각하기 때문에 객관적인 도덕 기준은 없다. 이러한 전제를 지키기 위해 상대주의자들은 종종 문화간 및 문화 내에서 성행위, 낙태, 전쟁, 사형 등 서로 다른 도덕관이 존재한다는 것을 증명하는 예를 들곤 한다. 도덕적 상대주의의 반대자인 해들리 알렉스는 "한 사회에서 한 과부가 남편의 장례식 장작더미에서 불에 타 죽었다" 고 풍자했다. 다른 사회에서는 마이애미 해변에서 불에 타 죽었습니다. 한 사회에서 사람들은 요리사의 불고기에 대해 불평합니다. 다른 사회에서는 사람들이 불고기를 거부하고 요리사를 먹는다. 요약하면, 문화와 개인의 차이를 이용하는 논점에는 네 가지 어려움이 있다. 여기 번역에 문제가 있습니다. 원문은 "한 사회에서 넓은 화장장작더미 위에 그녀의 남편을 태우고 있다. 또 다른 사진에서 그녀는 마이애미의 해변에서 불에 타 죽었다. 한 사회에서는 로스트 비프에 대해 요리사에게 불평하고, 다른 사회에서는 로스트 비프를 돌려주고 요리사를 먹습니다. 그것은 "일부 사회에서는 과부가 함께 남편의 화장 장작더미 위에 불태워질 것" 이라는 뜻이어야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 과부, 과부, 과부, 과부, 과부, 과부) 그러나 다른 사회에서 그녀는 마이애미 해변에서 화상을 입을 것이다. 어떤 사회에서는 요리사에게 그의 불고기에 대해 불평한다. 하지만 다른 사회에서는 불고기 대신 요리사를 먹고 싶어합니다. (1) 차이는 상대주의를 가져오지 않았다. 사물에 대한 인간의 불신은 진리가 없다는 것을 의미하지 않는다. 예를 들어, 당신과 내가 지구가 둥글다는 문제에 대해 의견이 분분하다면, 이런 의견 차이는 지구가 모양이 없다는 것을 결코 증명할 수 없다. 마찬가지로, 나와 신 나치는 사람이 동등하게 대우받아야 하는지에 대해 의견이 분분할 수 있지만, 이러한 의견 차이는 평등이 객관적인 도덕적 가치가 아니라는 것을 결코 증명할 수 없다. (존 F. 케네디, 평등명언) 개인과 문화에 공통된 가치관이 없더라도 누구의 가치관이 옳고 그름이 없다는 것을 증명할 수 없다. 도덕적 차이가 존재하기는 하지만, 히틀러나 나치 독일과 같은 한 사람이나 문화 전체가 틀릴 가능성이 높습니다. 차이가 있다는 사실만으로는 객관적인 규범이 존재하지 않는다는 결론을 도출하기에 충분하지 않다. 우리는 노예제도, 대량학살, 아동 강간 문제에 대해 객관적이고 정확한 입장이 없다는 것을 인정할 수 밖에 없다. 노예주, 대량 학살의 미치광이, 소아 성애자들은 분명히 이러한 행위를 비난하는 우리와는 다른 견해를 가지고 있기 때문이다. 이렇게 되면 도덕상의 차이는 단지 사회학적인 관찰일 뿐 도덕의 진정한 본질을 설명할 수는 없다. 네,' 차이의 출현' 과 차이가' 또 다른 상대기준' 이 있다는 것을 증명하기에 충분한지 관찰하는 것은 별개의 일이다. 상대주의자라고 해서 반드시 이런 극단으로 나아가려 하지 않을 수도 있고, 순수한 편협과 광기를' 도덕기준이 보편적이지 않다는 증거' 로 삼을 수도 있다. 예를 들어 사천요리와 냉이의 차이는 음식 기준의 다양성과 체계를 증명하는 데 사용될 수 있다. 하지만 배설물 중독을 앓고 있는 환자의 행동은 치료의 이유일 뿐,' 보편적인 맛은 존재하지 않는다' 고 주장하는 데는 사용할 수 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 음식명언) 따라서 상대주의의 경우 저자는 증오자, 학대광, 소아성애자, 마약 중독자 등' 도덕색맹' 을 더 배제했다. 비록 그들이 보편적인 기준을 공격했지만, 이 입장이 상대적 가치를 가지고 있다는 것을 의미하지는 않는다. (2) 차이는 실제로 상대주의를 반박한다. 상대주의자의 논리 분석이 실패했다고 가정해도 여전히 자신의 관점을 고수하면서 인간의 객관적 규범상의 차이가 상대주의의 정확성을 증명한다고 가정한다. 상대주의자는 진리가 존재하지 않는 것과 같은 원칙을 정했다. 하지만 이 원리는 실제로 그 자신의 이론을 반박했다. 아시다시피, 어떤 사람들은 상대주의가 잘못된 관점이라고 생각합니다. 다른 말로 하자면, 우리는 상대주의로 도덕의 본질을 설명하는 것에 동의하지 않는다. 우리는 객관적인 도덕규범이 존재한다고 믿지만 상대주의자는 존재하지 않는다고 생각한다. 그러나 상대주의의 원리 (즉,' 차이는 진리가 존재하지 않는 것과 같다') 에 따르면, 그는 자신의 의견을 포기해야 한다. 즉 상대주의가 옳다고 믿지 않는 것이다. 상대주의자에게 상황은 사실 더 나쁘다. 그의' 차이' 원리는 보편적인 일관성이 없는 명제이기 때문에 거절해야 한다. 하겐이 지적한 바와 같이, "나의 불일치로 인해 이 명제 (즉,' 차이는 진리가 존재하지 않는 것과 같다') 는 보편적인 일관성이 결여되었다. 이 명제 자체의 존재 근거에 근거하여 그것이 무효라고 판단하기에 충분하다. 보편주의자: 도덕적 기준은 독특합니다. 상대주의자: 저는 동의하지 않습니다. 그리고 이 관점에서의 나의 불일치는 도덕적 기준이 유일한 것이 아니라는 것을 증명하기에 충분하다. 보편주의자: 그래서 당신은' 도덕기준이 유일한 것이 아니다' 라고 주장합니까? 상대주의자: 네. 보편주의자: 그럼 제가' 도덕기준이 유일한 것이 아니다' 에 동의하지 않는다면, 제 차이도 당신의 진리를 뒤집을 수 있을까요? 그리고 진실이 모든 사람의 동의를 필요로 한다면, 당신의' 차이가 있다. 도덕적 기준이 유일한 것이 아니라는 것을 증명할 수 있다' 는 생각도 나의 동의를 얻지 못했지? 이상은 본 단락의 중점이다. 상대주의자: 잠깐만요, 진리가 모든 사람의 동의를 필요로 하지 않는다면, 당신의' 이 세상에 단 하나의 도덕기준' 이라는 명제는 논리적으로 완전히 폐쇄된 명제가 되지 않을까요? 그리고 당신은 "차이의 존재는 도덕적 기준이 유일하지 않다는 것을 증명하기에 충분하다" 는 것을 부인합니다. 그러나 이러한 거부 자체는 "도덕적 기준이 고유하지 않다" 는 나의 견해와 정확히 일치합니다. 그렇지 않습니까? (언어 사용 후, 이것은 단순한 복원일 뿐이며, 나중에 자세히 설명하겠습니다.) 이상은 보충입니다. (3) 차이가 과대평가되었다. 사람과 문화가 도덕적 문제에 차이가 있지만, 그렇다고 그들이 같은 가치관이 부족하거나 도덕규범이 모든 국가, 모든 시대, 모든 곳에 구속력이 없다는 뜻은 아니다. 세일럼시티에서 마녀를 심판하는 예를 보세요. 식민지 매사추세츠에서 어떤 사람들은 요술로 사형을 선고받았다. 오늘날 우리는 마법사를 처형하지 않을 것입니다. 우리의 도덕 기준이 바뀌었기 때문입니다. 하지만 우리는 마녀를 처형하지 않습니다. 17 세기 매사추세츠주 주민들이 믿는 것과는 달리 요술이 사회에 치명적인 영향을 미친다는 것을 믿지 않기 때문입니다. 간접 흡연이 비흡연자에게 영향을 줄 수 있는 것처럼 요술이 사람에게 영향을 미칠 수 있다는 증거가 있다고 가정해 봅시다. 결과적으로, 우리는 이 새로 발견된 사실을 고려하여 우리의 가치관을 바꾸었다. 우리는 식당에 무당이 아닌 구역을 설치하여 비행기에서 요술을 금지할 수도 있다. 사실, 17 세기의 살렘 주민들처럼, 그들은' 집단의 이익' 이 가치관이라고 생각하지만, 우리는 그들이 마법사가 사회에 미치는 실제 역할을 오해했다고 생각한다. 철학자 제임스 라첼스 (James Rachels) 는 특정 사실에 대한 이해가 왜 다른 사람들이 다른 가치관을 가지고 있는지 이해하는 데 도움이 된다는 또 다른 예를 제시했다. 그가 제시한 예는 에스키모인들이 아기 (주로 여자아이) 를 죽이는 방법이다. 표면적으로 볼 때, 이것은 에스키모인들의 생활에 대한 가치관이 우리와 매우 다르다는 것을 보여 주는 것 같다. 인간의 생명 가치관이 극히 기본적인 가치관이라면, 도덕적 상대주의가 옳은 것 같다. 하지만 레이첼은 동의하지 않았습니다. 우리가 진실을 깨달을 때, 에스키모인들이 아기를 죽이는 것은 어쩔 수 없는 죄라는 것을 알게 되었고, 그들의 삶의 가치관은 우리와 크게 다르지 않았다. (존 F. 케네디, 인생명언) 우리는 에스키모인들이 왜 이렇게 했는지 물어볼 수 있다. "라고 Reches 는 설명했다. 설명은 그들이 아이들에 대한 사랑이 부족하지도 않고 생명에 대한 존중도 부족하지도 않다는 것이다. 만약 상황이 허락한다면, 에스키모인들은 그들의 아기를 보호해야 한다. 그러나 그들은 열악한 환경에서 생활하며, 음식이 늘 부족하다. 여자아이가 처음 버림받은 것은: 1 이 사회에서 남자는 음식의 주요 공급자이며, 전통적인 분업에 따라 그들은 사냥꾼이기 때문이다. 분명히, 충분한 음식 채집자를 유지하는 것이 가장 중요하다. 또 다른 중요한 이유는 사냥꾼의 높은 사상자율로 조기 사망한 성인 남성의 수가 성인 여성의 수를 훨씬 웃도는 것이다. 따라서 남녀생의 수가 같다면 성인 여성의 인구는 성인 남성보다 훨씬 많을 것이다. 기존 통계를 검토한 후, 한 작가는 "여자아이를 죽이지 않으면 에스키모인 집단의 여성 인구가 남성 식품 공급자의 약 두 배 반이 될 것" 이라고 결론 내렸다. 따라서 에스키모인들 사이에서 아기를 죽이는 것이 아이들에 대한 태도가 완전히 다르다는 뜻은 아닙니다. 반대로, 가족 전체의 생존을 보장하기 위해, 그들은 때때로 극단적인 조치가 필요하다는 것을 받아들였다. 그럼에도 불구하고, 아기를 죽이는 것이 선호되는 것은 아니며, 입양도 자주 발생한다. 무자녀 부부는 특히 다른 부부의 나머지를 입양하는 것을 기쁘게 생각하며, 아기를 죽이는 것은 최후의 선택일 뿐이다. 이 점을 강조하고 싶은 것은 인류학자들이 처음 수집한 자료가 오도될 수 있다는 것을 설명하기 위한 것이다. 그것은 문화 간의 다른 가치를 실제 차이보다 크게 보이게 할 수 있다. 에스키모인의 가치관은 우리와 크게 다르지 않지만, 환경은 그들이 다른 사람이 할 필요가 없는 일을 선택하도록 강요한다. 이 예는 에스키모가 옳다는 것을 의미하지는 않으며, 우리가 그들에게 잘못을 인정하도록 설득해서는 안 된다는 것을 의미하지는 않는다. 이 예는 우리가 여자아이를 죽이는 것과 같은 몇 가지 방법을 자세히 연구할 때, 표면적인 도덕적 차이가 반드시 진정한 도덕적 차이가 아니라는 것을 보여 주는 것일 뿐이다. 다른 행동 뒤에는 같은 가치관이 있을 수 있다. 작가는 상대주의 반증의 공간을 계속 압축한다. 이 점에 있어서, 절대 다수의 기이한 예들은 모두 사용할 수 없다. 낙태 문제를 재고해 봅시다. 전통적으로 낙태에 대한 도덕과 법적 논쟁은 두 파벌 사이의 논쟁을 대표한다. 그들은 각자 이해할 수 없는 가치 체계를 가지고 있다. 그러나 이 견해는 틀렸다, 왜냐하면 이 두 파는 많은 공통된 가치관을 가지고 있기 때문이다. 양측 모두 정부가 이러한 권리를 보호하든 안 하든 모든 사람이 박탈할 수 없는 권리를 가지고 있다고 생각한다. 이것은 양 당사자가 기본적인 인권을 요구하는 이유를 설명합니다. 생명의 옹호자들은' 생명' 을 부르고, 선택의 옹호자들은' 자유' (또는' 선택') 를 부른다. 양측 모두 공정한 헌법 제도가 반드시 기본적인 인권을 보호해야 한다고 생각한다. 양측 모두 자신의 입장이 상대방의 기본 가치관을 가장 잘 반영한다고 생각한다. 선택을 유지한다고 주장하는 사람은 생명이 가치라는 것을 부인하지는 않지만, 또한 인간의 자유가 필요한 부분이라고 생각한다. 자유가 있어야 가장 풍부하고 완전한 삶을 추구할 수 있기 때문이다. (존 F. 케네디, 자유명언) 반면에, 생명의 옹호자들은 자유를 피하지 않습니다. 그녀는 인간의 자유의 한계가 다른 사람의 생명권이라고 생각한다. 예를 들어, 로스앤젤레스 호수팀의 농구 경기를 방문하는 것과 같이 어떤 목표든 자유롭게 추구할 수 있는 권리가 있습니다. 그러나 한 사람이 자유를 추구하고 다른 사람이 생명이나 자유를 잃게 할 때, 그녀는 그런 권리가 없다. 차를 몰고 행인을 들이받은 것처럼 제시간에 농구 경기에 도착했다. 생명 유지를 주장하는 사람들은 태아가 인간이고 생명권이 있으며 낙태의 결과는 태아의 죽음이라고 생각한다. 몇 가지 예외를 제외하고 낙태는 도덕적으로 불합리하다. 선택의 유지를 주장하는 사람들은 인간의 생명권을 부인하지 않는다. 그러나 그는 생명권이 태아까지 확장되지 않는다고 생각한다. 태아는 사람이 아니기 때문이다. 생명 옹호자들은 사람이 최고 이익을 선택할 자유가 있다는 것을 부인하지 않지만, 그러한 자유에는 낙태할 권리가 포함되지 않는다고 생각한다. 그러한 선택은 다른 사람 (태아) 의 생명, 자유, 이익과 상충되기 때문이다. 따라서 결론적으로 낙태에 관한 논쟁은 사실 가치 체계의 충돌이 아니다. 생명과 자유가 기본 가치라는 것을 모두가 인정하기 때문이다. 나는 더 간단하게 말한다: 낙태 논란은 도덕적 문제가 아니라 정의 문제이다. 요점은 태아 (초기) 가 인간인가? 수정란에서 출생까지 어느 단계 전에 세포입니까? 어느 단계를 거쳐 그는 개인입니까? 낙태 논쟁의 양측 모두 생명권이 자유권보다 크다는 것에 동의할 수 있다 ... 도덕적 상대주의와는 무관하다. 과학기술이 발전함에 따라, 많은 과거는 분명하고 불가분의 개념이 점차 떠오르고 있다. 예를 들면 출생 (체외 배양) 이란 무엇인가? 죽음이란 무엇인가? 정신 (인공지능) 이란 무엇입니까? 사람 (복제자) 이란 무엇입니까? 물론, 아마도 우리는 모든 사람을 만족시키는 정의를 영원히 찾을 수 없을 것이다. 그러나 경계가 모호하다는 것은 도덕적 차이를 의미하지 않는다. (4) 도덕적 상대주의는 터무니없는 결과를 초래한다. 1 동서고금의 모든 사람에게 적용되는 객관적인 도덕기준이 없다면 테레사 수녀가 히틀러보다 도덕적으로 우월하며 강간은 언제나 잘못된 것이며 쾌감을 위해 아기를 괴롭히는 것은 잘못된 것이다. 그러나 이것이 보편적인 진리라는 것을 부인하는 것은 터무니없는 것 같다. 모든 본능은 다른 문화나 개인이 어떻게 생각하든 적어도 어떤 도덕적 판단은 절대적으로 정확하다는 것을 말해준다. (존 F. 케네디, 자기관리명언) 나는 왜 상대주의자들이 상술한 판단을 완전히 부정해야 하는지 알 수 없다. 도덕은' 상대적' 이고, 도덕이' 임의' 라는 뜻은 아니다. 그들은' 아기를 괴롭히는 것을 낙으로 삼는 것은 잘못이다' 는 것을 인정할 수 있고,' 테레사 수녀는 도덕적으로 히틀러보다 낫다' 고 의심할 수 있다. 다시 말해서, 도덕적 보편성을 논증하는 과정에서 저자가 예외를 허용한다면 (전편의 시작 2 항 참조), 도덕적 상대성을 논의할 때 서로 다른 기준 사이에 어떤 판단이 겹칠 가능성을 배제하지 않을 것이다. 상대주의자가 도덕이 개인과 상대적이라고 주장한다면, 개인 간에 도덕적 충돌이 발생하면 어떻게 합니까? 예를 들어, 제프리 다모의 도덕은 분명히 그가 식인종이 되어 그의 이웃을 죽일 수 있게 해 주었다. 그러나 그의 불행한 이웃은 아마 다머의 독특한 취향에 동의하지 않을 것이다. 상대성론자는 식인종과 그의 저녁 식사 사이의 도덕적 충돌을 어떻게 해결합니까? 원칙적으로 아무도 도덕적으로 다른 사람보다 우월하지 않다면, 우리는 동전을 던져서 결정해야 합니까? 아니면 단순히 "권력은 공리" 를 받아들입니까? 더욱이, 도덕생활이 사람들의 개인적 취향, 선호도, 취향을 반영하는 것이라면, 청소년들에게 거짓말을 하고, 도둑질하고, 속이고, 살해하는 신생아를 도덕적으로 잘못된 것이라고 말할 법적 근거는 없습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 남녀명언 이상하게도 저자는' 도덕' 과' 선호도' 를 혼동한 것 같다 (앞의 A 절 1 항 참조). 세상은 약육강식이라고 생각하기 때문에 약육강식은 일종의 도덕관념이다. 인육을 좋아하는 것은 단지 취미일 뿐이다. 선호 충돌은 어떻게 해결합니까? 상대주의에서, 물론 가치 경쟁 (정치, 경제, 언론, 무력) 을 통해, 결국 어느 부분을 희생해야 할지 선택해야 한다. 보편주의의 경우, 그것은 유일한 가치 기준을 신봉하기 때문에, 어떤 선호는 영원히 죄악이 될 운명이다. (반드시 너를 희생하고, 반드시 모든 것을 희생해야 한다.) 인육 자체를 기능 의존으로 생각한다면 ... 작가는 방금 이런 병적인 행동을 반박했다. 나는 자세히 말하지 않을 것이다. 상대주의자들이 도덕이 개인에 대한 것이 아니라 개인이 속한 문화 (즉, 한 사람이 한 사회의 법률과 규정을 준수해야 할 의무) 에 대한 것을 인정하더라도 다른 문제들이 뒤따를 것이다. 문화 상대성론자의 입장은 자기 반박이다. J.P. Moreland: 자기 반박의 입장이 의미하는 바를 설명하십시오. 즉, 진술이 자신의 기준 (즉, 자신의 정확성이나 수용 가능성을 충족시키지 못하는 기준) 을 충족시키지 못할 때, 그것은 자기 반박입니다. 예를 들어, "나는 영어 한 마디도 할 수 없다" 는 말은 스스로 반박하는 말이다. 이 말은 영어로 하기 때문이다. "나는 존재하지 않는다" 는 것도 일종의 자기 반박이다. 왜냐하면 네가 존재해야 그렇게 말할 수 있기 때문이다. 진리가 존재하지 않는다' 는 것도 일종의 자기 반박이다. 만약 이 말이 거짓이라면 그것은 거짓이기 때문이다. 그러나이 진술이 사실이라 할지라도 진리가 존재하지 않기 때문에 "진리가 존재하지 않는다" 는 진술은 사실이 아니며 여전히 거짓이기 때문에 여전히 거짓입니다. 문화 상대주의는 어떻게 자신을 반박합니까? 문화 상대주의의 지지자들은 객관적이고 보편적인 도덕규범은 존재하지 않기 때문에 모든 사람은 자신의 문화의 도덕규범을 따라야 한다고 생각한다. 그러나 이는 문화 상대주의자가 절대적이고 보편적인 도덕요구를 제기한 것과 다름없다. 즉, 모든 사람이 자신의 문화의 도덕규범을 따를 도덕적 의무가 있다는 것이다. 만약 이런 도덕규범이 절대적이고 보편적이라면, 문화 상대주의는 거짓이다. 하지만 이 도덕 기준이 절대적이거나 보편적이지 않다면, 문화 상대주의는 여전히 거짓이다. 왜냐하면 나는 내 문화의 도덕 기준을 따를 도덕적 의무가 없기 때문이다. A: 우주에는 필연적 인 진리가 없습니다. B; 그래서 당신의 이 말은 필연적인 진리입니까? 그렇다면 우주에는 적어도 하나의 진리가 있다. 그렇지 않다면 우주에는 또 다른 진리가 있을 수 있다. 이런 논쟁은 언어 수준을 구분하지 못한 결과일 뿐이다. 언어는 어떤 물체에 대해 토론하는 데 사용될 수 있다. 마찬가지로, 언어는' 특정 대상의 언어를 토론하는 것' 을 토론하는 데도 사용될 수 있다. 즉, 도덕을 토론할 때 언어의 대상은' 도덕' 이고,' 다른 사람의 도덕에 대한 토론' 을 토론할 때 언어의 대상은' 다른 언어' 이다. 전자에 비해 후자를 "후사전 설정 언어" 라고 합니다. 후사전 설정 뒤에는 사전 설정이 옵니다. 언어는 필요한 경우 후사전 설정을 할 수 있습니다. 따라서 A 가 "우주에 필연적인 진리가 없다" 고 말할 때, 토론의 대상은 "현재 우주의 진리" 이다. 만약 반박해야 한다면, B 는' 어떤 진리가 있는가' 가 같은 목표에 필연적일 수 있다는 것을 지적해야 한다. 하지만 B 가' 내 말 자체가 진리인지 아닌지' 에 의문을 제기했을 때 B 토론의 대상은' A 가 진리를 토론하는 언어' (후설의 맥락에서) 로 바뀌었다. A 의 원래 목표와 무관했다. (사람들이 이를 구분하지 않는 것은 거의 어떤 토론도 있을 수 없다.) 서로 다른 언어 수준에서 논리가 이리저리 뛰어다니는 것은 무의미하다. (앞의 몇 단락에서 내가 말한 귀류법은' 사전 설정 언어의 사전 설정' 에서 나온 것이다. 단지 재미일 뿐, 무의미하다.) B 는 우리 각자가 서로 다른' 사회' 나' 문화' 에 속해 있기 때문에 서로 다른 문화의 규범이 충돌할 때 어떤 문화적 규범을 따라야 할지 객관적으로 결정할 수 있는 방법이 없다. 예를 들어, 캘리포니아 할리우드에 사는 시나라는 여자가 있는데, 이곳은 부유한 자유주의 주택가입니다. 그녀의 지역에서는 간음이' 개명' 한 행동으로 간주되고, 간음을 범하지 않는 사람은 지나치게 신중한 것으로 여겨진다. 그러나 그녀가 참석한 기독교 교회에서 간음은 일종의 죄로 정해졌다. 그녀가 일하는 로펌에서 간음은 격려도 권고도 받지 않는다. 시나가 로펌의 작은 사무실에서 형인 돈노와 간음을 범하고, 당노는 보수적인 주택가에 살고 있다고 가정해 봅시다. 그 지역에서 간음을 범하는 것은 비난을 받는 것이다. 사무실은 교회 옆에 있는데, 시나 거주지와 도누 거주지 사이에 있습니다. 그렇다면 어떤 사회 도덕이 적용되어야 하는가? 문화 상대주의자가 시나가 자유 선택이라고 답한다면, 우리는 개인상대주의로 돌아간다. 우리는 이미 개인상대주의가 터무니없다고 인정했다. 도덕에는 상대적 기준이 있습니까? 상대 도덕 기준, 어떻게 선택해야 할까요? 이것은 두 가지 다른 차원의 문제이다. 아름다움처럼 상대적인 기준이 있나요? 어떻게 다른 미녀 중에서 선택할 수 있습니까? 후자의 번거로움은 전자의 결론에 영향을 미치지 않는다. 다른 분야에서 다른 기준을 선택하는 것은 자유이자 혼란과 고통과 기쁨이다. (조지 버나드 쇼, 자유명언) 선택은 도덕적 상대주의자의 평생 과정이다. 도덕이 문화로 단순화될 수 있다면 진정한 도덕적 진보는 없을 것이다. 문화가 점점 좋아지려면 이런 진보적인 문화 외에 독립적으로 객관적인 도덕규범을 가질 수 있는 유일한 방법이 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 문화명언) 진보한 사회가 접근할 수 있도록 더 높은 도덕 기준이 있어야 한다. 그러나 도덕적 선함이 한 사람의 문화에서만 좋은 것으로 간주된다면 문화적 규범이 변하고 있다고 말할 수 있지만 사회는 진보하지 않고 나아지지 않을 것이다. (존 F. 케네디, 자기관리명언) 그렇다면 미국의 노예제 폐지가 진정한 도덕적 진보라는 것을 누가 합리적으로 부인할 수 있습니까? 미국은 나아지고 있습니까, 아니면 단지 변화하고 있습니까? 다시 한번, 도덕이' 상대적' 이라고 해서 도덕이' 임의적' 이라는 뜻은 아니다. 서로 다른 도덕적 가치관은 유형에 따라 각자의 완벽과 진급을 가지고 있다. 우리가 어떤 도덕관념의 완벽함에 가까울수록, 왕왕 또 다른 도덕관념의 재앙이다. 노예제도를 폐지하듯이, 자유주의자들에게 이것은 당연히 점점 좋아지고 있다. 그러나 자유주의자들도 총기와 마약 개방을 주장하고 있다. 그렇다면 기독교 작가는 이것이 다음' 진정한 도덕적 진보' 가 될 것이라는 데 동의할 것인가? 문화 상대주의가 사실이라면, 참되거나 인상적인 문화개혁가가 있을 수 없다. 모란은 상대주의가 사실이라면 원칙적으로 진정한 도덕개혁가 (사회법규를 준수할 뿐만 아니라 바꾸고자 하는 사람) 가 있을 수 없다고 설명했다. 정의상 도덕개혁가들은 사회법규가 도덕적으로 부족하다고 주장하기 때문에 바꿔야 한다. 상대주의가 성립된다면, 즉 행동이 사회법규 내에 있어야 정확하다면 개혁가가 정의를 따르는 것은 비도덕적이다. 왜냐하면 그는 사회법규 이외의 가치관을 채택하고 이러한 가치로 원래의 사회법규를 바꾸려고 노력했기 때문이다. 한 사람에게 모세, 예수, 간디, 마틴 루터 킹을 포함한 역사의 모든 도덕 개혁가들을 비도덕적인 것으로 판정하는 것은 터무니없는 일이다. 이렇게 말하는 도덕적 관점은 분명 틀렸다. 모세, 예수, 간디, 마틴 루터 킹을 포함한 역사의 모든 도덕 개혁가들을 비도덕적으로 판단하고 싶다면, 그것은 매우 우스운 일이다. 아아, 모든 권위 (정치, 문화, 학술, 도덕) 를 비웃는 것이 가능하다. 따라서 일관성을 유지하기 위해서는 문화 상대주의자들이 진정한 도덕적 진보나 진정한 도덕개혁가의 존재를 부인해야 한다. 이런 현상의 전제는 객관적이고 절대적인 도덕규범의 실존이기 때문이다. 다음으로, 필자는 도덕적 상대주의의 사회적 기능을 해체할 것이다.