법의 본질은 진정한 불법의 경지로, 밝은 지혜와 각오를 가지고 있다. 이 순수한 법계는 여래장이라고 불린다. 여래와 티베트는 완벽한 불후의 의식이다. 여래에서, 부분과 전체는 차이가 없고, 독특하지도 않고, 유일하지도 않다. 부처님, 모든 중생, 심지어 모든 법이 여래와 숨은 현현현이기 때문에, 각 법의 힘은 어디에나 있고, 법과 법은 서로 융합되고, 서로 견제하고, 상호 영향을 미치기 때문이다. 어떤 법률도 독립적으로 존재할 수 없고, 어떤 법률도 법률 세계의 전체이다. 하나는 모든 것이고, 조화에는 장애물이 없다. 간단히 말해서, 사람은 움직이지 않고, 오는 사람은 운수하고, 숨은 사람은 숨는 것을 견제한다. 즉, 제불의 모든 공과가 그 속에 숨겨져 있기 때문에 이름은 여래와 같다. 모든 법률은 내적 자각, 즉 법이다. 합법은 지각을 의미하고, 비어 있지 않고, 공은 비유이다. 법성은 정서적 차원에서 불성이라고 불린다. 불성이란 중생이 부처가 되는 것을 가리킨다. 모든 법계가 의식이 있지만 모든 법계가 부처가 되는 것은 아니기 때문이다. 성불은 의식이 있는 성불이 아니라, 성불의 필수조건이 아니며, 성불도 될 수 없다는 것을 깨달았다. 너는 부처가 될 수 없다. 왜냐하면 네가 의식하고, 고민이 없어서 너를 밀지 않았기 때문이다. 성불은 중생의 고민에 이끌려 집행의 힘, 성불의 의지 등을 포함해 중생성불의 인과를 추진하고 있다. 닝보에서는 한 천태종 대가가 옥상의 무정함에 대해 이야기하는 것을 듣고, 심지어 모든 방법이 불성이 있다고 말하기까지 한다. 아무리 무정해도 모든 방법이 부처가 될 수 있고 콩 가지도 될 수 있다. 이것은 사견교의 잘못이며 불교에 대한 오해이다. 나는 이 법사에게 물었다. 나는 콩을 반으로 쪼개면 어느 반이 부처가 될 것이라고 말했다. 내가 콩을 잘게 다져서 소를 만들었는데, 어느 것이 성불인가? 콩 가지는 모두 여러 가지 방법으로 채취한 것이니, 의식적으로 아는 것이 옳다. 모든 방법이 상호 작용하여 인과관계에 도달할 수 있다는 것을 의식하기 때문이다. 하지만 토마토콩은 고민도 없고 성불의 의지도 없다. 어떻게 하면 그들을 부처로 승진시킬 수 있을까? 그러므로 반드시 각성, 불성, 성불의 참뜻을 분명히 알아야 하며, 함부로 말해서는 안 된다. 그렇지 않으면 이단으로 이어질 수 있다. 중생의 관점에서 불성을 한층 더 천명하다. 불성은 모든 중생 고유의 지혜와 광명으로, 타고난 것이다. 범부는 줄어들지 않고, 성불은 증가하지 않고, 법계는 시종 고요하다. 생사열반은 그것의 완전한 환상으로 얻을 수 없다. 높이 오를 수 없는 것은 모든 법칙이 조화롭고 포용하는 것이다. 하나는 모든 것이고, 분할할 수 없다는 것이다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 보지도 않고 보지도 않고 오를 수도 없는 것도 아니다. 모든 중생, 인연, 곤혹스러운 순간은 불가사의한 지혜와 밝은 낭만으로, 한 번도 줄어들지 않았고, 한 번도 멀리 떨어져 본 적이 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 불성은 유형적인 것이 아니라 내면의 인식 (지혜와 빛) 이다. 중생은 모두 미혹되어, 즉 무명이다. 창작한 게드는 원작에 대한 의식이 점점 곤혹스러워지고 있지만 원작의 의식은 변하지 않았다. 제불출세의 목적은 중생들이 자신의 각성을 인식하게 하는 것이다. 수행은 단지 원래의 의식으로 완전히 돌아가기 위해서이다. 인증서만 인증서 개정의 최종 상태를 알고 있습니다. 의식의 본성을 충분히 인식하는 사람은 부처로 옮길 수 없는 여래이고, 자유롭게 활동할 수 있는 것, 즉 부처의 본성을 가지고 있다. 쾌락의 기라고도 하고, 흐르는 물이라고도 하며, 여래와 같이 자의적인 삼매를 감추기도 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 행복명언) 원래 (원래) 의식이기 때문에, 유후라고 할 수 있다. 빌려온 것이기 때문이다. 불법은 인연으로 태어난 것이 아니라 인연으로 나타난 것이기 때문에 인연으로 태어난 것이 아니다. 내면의 인식은 진리가 묘하다는 것을 가리킨다. 즉, 숨기고, 즉 마음이 스스로 깨끗하다는 것, 즉 항적함을 가리킨다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 인운은 자연으로 돌아가고, 회귀가 적고, 회귀가 많고, 원만한 운명으로 돌아가는 일이다. 임운은 일반인이 하는 일이 아니고, 일반인이 하는 일은 제조업이다. 여래는 부처의 정교회로 부처의 지혜와 각오의 경지를 직접 표현했다. 그러나 중생의 뿌리, 인연, 집착이 다르기 때문에 기계의 관점에서 다른 교수법이 드러났다. 불법망망연자실한 제자에게는 무상한 불법을 많이 보여줘야 하고, 내 불법은 적게 말해야 한다. 더 이상 불법에 집착하지 않는 작은 깨달음의 제자에게, 내 법성이 없는 것을 널리 알리고, 청정진리를 법계로 삼는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 중근보살에게는 6 도 만행보살도가 널리 낭송되고, 안에는 아무것도 없고, 완전히 보로미문이다. 상근보살에 대한 전설은 여래가 자성을 숨기고 마음을 정화하는 것으로, 그 열반의 불가사의한 운명을 알 수 있다. 불가에 따르면 뿌리를 내리기 쉬운 사람이지만 불가능하다. 이 무상도는 제 1 의인 여래장교법 (자신의 지혜와 광명 포함) 이다. 뿌리를 내리고 첫 번째 뜻을 표현하는 데 도움이 되는 사람들이 더 편리하다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 이런 특별한 편리함은 중생의 고민과 집착의 마음을 위해 디자인된 단향을 치료하는 편리한 방법이다. 불교 제자의 깨달음이 다르기 때문에 여래와 티베트에 대한 이해와 해석이 각기 다르다. 이승의 보리열반, 모든 지식의 지혜, 중관의 은인, 옥상의 진공, 불법에 대한 집착은 모두 다른 각도의 낭만이다. 육조 중 상위 3 대는 원형여래이고, 하위 3 대는 혼합여래다 (반야와 융합되기 때문). 여래에서 가장 혐오스럽고 오해하는 것은 대승 신앙론이며, 중점은 여래장한 의미이다. 초기의 여래장론은 텅 비어 있고, 여래장론은 면목이 완전히 다르다. 이것은 중대한 근본적인 잘못이다. 신앙을 바탕으로 수행을 하고 불법을 해방시키는 것을 목적으로 하는 사람은 자신의 실제 상황에 따라 방법을 선택해야 한다. 자신의 내면에 상응하는 견해와 수법을 선택하고 부처의 고훈에 따라 불법에 깊이 파고드는 것, 즉 선인에게 가까이 가고, 불법을 듣고, 이치에 따라 행동하고, 불법을 따르는 것이다. 문휴스에서 삼매에 이르기까지 우리는 불교의 진정한 이득과 이익을 얻을 수 있다. 듣기: 대승이 깊어서 양쪽에 떨어지지 않고 세속적인 이치를 잊지 않고, 공삼삼에 방해가 되지 않는다. 각명은 열반이다. 고갈 세 가지 고생이 있고, 보리과가 둥글다. 10 대 경지를 살펴보면, 환상망은 끝이 없다.

부처는 자비롭고 좋은 통치 지식을 가지고 있다. 존재를 위해 공론을 하는 것은 공론에 따라 아름다운 것이다. 마음이 곧고 입이 빠르고 자기가 원만하다. 여래처럼 의리를 감추고, 천하가 정정하다.