플라톤의 가장 중요한 대화' 국가' 는 세 부분으로 구성되어 있다. 제 1 부 (제 5 권 말까지) 에는 이상국의 조직이 포함된다. 이것은 역사상 최초의 유토피아였다. 그가 내린 결론 중 하나는 통치자가 철학자여야 한다는 것이다. 국장' 제 6 권과 제 7 권은 모두' 철학자' 를 정의하고 있다. 이 토론은 두 번째 부분을 구성합니다. 세 번째 부분은 다양한 실제 시스템과 장단점에 대한 토론을 포함한다. 명목상 국장은' 정의' 에 대한 정의다. 그러나 개장한 지 얼마 되지 않아, 그는 큰 각도에서 모든 것을 보는 것이 작은 각도에서 보는 것보다 훨씬 쉽다면, 정의로운 나라가 아니라 정의로운 나라가 무엇인지에 대해 토론하기 시작하는 것이 낫다고 결정했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 정의명언) 정의는 상상할 수 있는 가장 좋은 나라의 속성 중 하나여야 하기 때문에, 그는 먼저 이런 나라를 묘사한 다음 어떤 완벽을 결정해야 정의라고 부를 수 있다. (존 F. 케네디, 정의명언) 먼저 플라톤 이상국의 대략적인 윤곽을 설명한 다음, 우리가 직면한 모든 문제를 고려해 봅시다. 플라톤은 처음부터 시민들이 일반인, 병사, 애국자라는 세 가지 범주로 나뉘어야 한다고 생각했다. 마지막 시민만이 정치권력을 가질 수 있다. 그들의 인원수는 다른 두 반의 인원수보다 훨씬 적다. 처음에는 입법자가 선출한 것 같았지만, 나중에는 일반적으로 세습이었다. 그러나 특별한 경우 유망한 자녀는 하층에서 발탁할 수 있고, 애국인의 자녀 중 뜻대로 되지 않는 자녀나 젊은이가 있을 때도 강직할 수 있다. 플라톤의 관점에서 볼 때, 주요 문제는 국가의 수호자가 입법자의 의도를 실현할 수 있도록 보장하는 것이다. 그는 이를 위해 교육, 경제, 생물, 종교를 포함한 다양한 건의를 했다. 그러나, 국가를 지키는 사람들을 제외하고, 이러한 제안들이 다른 계급에 어느 정도 적용될 수 있는지는 종종 불분명하다. 그들 중 일부는 분명히 병사들에게 적용된다. 하지만 전반적으로 플라톤의 논술은 보위국으로 제한되고, 보가국은 그 당시 파라과이의 예수회, 1870 이전 바티칸의 사제, 오늘 소련의 * * * 산당과 같은 종류였다. 가장 먼저 고려해야 할 것은 교육이다. 교육은 음악과 스포츠의 두 부분으로 나뉩니다. 이들 각각은 오늘보다 훨씬 넓은 의미를 가지고 있다.' 음악' 은 문예의 여신 분야에 속하는 모든 것을 의미하고,' 운동' 은 신체의 훈련과 적응과 관련된 모든 것을 가리킨다. "음악" 은 우리가 말하는 "문화" 만큼 광범위하지만, "스포츠" 는 우리가 말하는 "스포츠" 보다 더 광범위하다. 문화를 하는 목적은 사람들이 영국에서 익숙한 의미의 신사와 신사가 되는 것이다. (대부분 플라톤 때문이다.) 플라톤의 아테네는 어느 정도 19 세기의 영국과 매우 비슷했다. 둘 다 부와 사회적 기세를 누리고 정치권력을 독점하지 않는 귀족 계급을 가지고 있으며, 둘 다 엄숙하고 감동적인 행동으로 가능한 한 많은 권력을 얻어야 한다. 그러나 플라톤의 유토피아에서 귀족의 통치는 구속되지 않았다. 위엄, 예절, 용기는 교육이 길러야 할 주요 자질인 것 같다. 초기 시대부터 젊은이들이 접하는 문학과 그들이 들을 수 있는 음악에 대한 엄격한 검열제도가 있었다. 엄마와 보모는 아이에게 공식 이야기만 할 수 있다. 어떤 이유에서인지 호머와 헤시아는 모두 이 일에 대해 이야기하는 것을 금지했다. 첫째로, 호머와 헤시아드는 하느님이 때때로 행동이 나쁘고 교육적 역할을 하지 못한다고 말합니다. 청소년을 교육해야 한다. 악은 결코 하느님으로부터 오지 않을 것이다. "하느님" 은 만물의 창조자가 아니라 아름다운 것들의 창조자이기 때문이다. 둘째, 호머와 헤시아드의 작품 중 일부는 독자들이 죽음에 대한 두려움을 갖게 할 것으로 여겨지지만, 교육의 모든 것은 젊은이들이 기꺼이 죽게 해야 한다. 우리 아이들은 노예제도가 죽음보다 더 무섭다는 것을 가르쳐야 하기 때문에, 친구의 죽음을 위해서라도 선한 사람이 우는 이야기를 절대 듣지 말아야 한다. (존 F. 케네디, 공부명언) 셋째, 예의는 절대 웃지 말라고 요구하지만, 호머는 "행복한 신들이 웃었다" 고 언급했다. 만약 아이가 이 말을 인용할 수 있다면, 선생님은 어떻게 아이의 장난을 효과적으로 비난할 수 있습니까? 넷째, 호머시의 일부 단락은 성대한 연회를 찬양하고, 다른 단락은 신들의 욕망을 묘사한다. 이것들은 모두 술을 끊는 장애이다. 이마목 Inzawa 는 진정한 플라톤주의자이다. 그는 유명한 찬송가에 반대하여 "개선자는 환호하고 식객들은 노래를 부른다" 고 말했는데, 이것은 하늘의 즐거운 광경을 묘사한 것이다. 마지막으로, 나쁜 사람 행복, 좋은 사람 불행한 이야기가 있어서는 안 된다. 이것은 취약한 마음에 가장 불행한 도덕적 영향을 미칠 수 있다. 이러한 모든 이유로 시인은 비하되어야 한다. 플라톤은 이어서 연극에 관한 이상한 논점을 제기했다. 그는 좋은 사람은 나쁜 사람을 모방하는 것을 달가워하지 말라고 말했다. 하지만 대부분의 연극에는 나쁜 사람이 있기 때문에 극작가와 나쁜 역을 하는 배우는 각종 죄를 저지른 나쁜 사람을 모방해야 한다. 범죄자뿐만 아니라 일반적으로 여성, 노예, 열등인은 모두 고등인에게 모방되어서는 안 된다. 그리스에서는 엘리자베스 시대의 잉글랜드와 마찬가지로 여성 역할은 남성이 연기한다. 그래서 연기를 허락할 수 있다면 좋은 가정에서 태어난 완벽한 남성 캐릭터만 이 드라마에 포함될 수 있다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 남녀명언) 이런 불가능성이 너무 뚜렷하기 때문에 플라톤은 모든 연극가를 그의 성방에서 쫓아내기로 했다. 무엇이든 흉내낼 수 있을 만큼 똑똑한 연기자가 우리 앞에 와서 그의 예술과 시를 공연할 것을 제의했을 때, 우리는 그를 사랑스럽고 신성하며 위대한 인물로 숭배하기로 했다. 그러나 우리는 또한 그와 같은 사람이 우리나라에서는 허락되지 않는다고 그에게 말해야 한다. 법률은 그들을 허용하지 않는다. 그래서 우리는 그에게 향신료를 바르고, 벨벳 왕관을 쓰고, 그를 다른 도시 국가로 보냈습니다. 둘째, 음악 (현대의 의미에서의 음악) 에 대한 검열제도를 살펴봅시다. 리디아의 음악과 이오니아의 음악은 금지되어 있는데, 전자는 슬픔을 표현하기 때문이고, 후자는 퇴폐 때문이다. 도리아 (용감하기 때문) 와 프레지아 (온화하기 때문) 의 음악만 허용된다. 허용되는 리듬은 반드시 간단해야 하고, 반드시 용감하고 조화로운 생활을 표현할 수 있어야 한다. 체력 훈련은 매우 엄격하다. 생선구이와 바비큐를 제외하고는 누구도 다른 방법으로 조리한 생선과 고기를 먹어서는 안 되며, 어떤 양념이나 간식도 먹어서는 안 된다. 그는 그의 음식에 따라 생활하는 사람은 영원히 의사가 필요하지 않다고 말했다. 젊은이는 일정한 나이가 되어서야 못생긴 것을 볼 수 있게 되었다. 그러나 적절한 경우, 반드시 그들에게 각종' 유혹' 을 보여줘야 한다. 그들에게 공포의 이미지를 보여 주고, 그들을 두려워하지 않게 하고, 나쁜 즐거움을 보고, 유혹을 받지 않게 한다. 그들이 이러한 시련을 견딜 수 있을 때만 그들은 애국적인 것으로 간주될 수 있다. 남자아이는 자라기 전에 전쟁을 봐야 하는데, 스스로 때릴 필요는 없지만. 경제에 관해서는: 플라톤은 애국자들이 철저한 * * * 자본주의를 실시해야 한다고 제안했다. (내 생각에는) 군인도 실시해야 한다고 생각한다. 비록 이것은 분명하지 않지만. 애국적인 사람은 작은 집과 간단한 음식을 가져야 한다. 그들은 병영 같은 생활을 하고 싶어, 모두 함께 밥을 먹었다. 절대적으로 필요한 것을 제외하고, 그들은 어떤 사유재산도 가질 수 없다. 금은은 모두 금지되어 있습니다. 비록 그들은 부유하지는 않지만, 그들은 행복하지 않을 이유가 없다. 성방의 목적은 한 계급의 행복이 아니라 전체 국민의 이익을 위한 것이다. 부와 가난은 모두 해롭고, 둘 다 플라톤의 성방에 존재하지 않는다. 그는 이 전쟁에 대해 매우 이상한 관점을 가지고 있다. 그는 이 도시 국가들이 전리품을 공유하고 싶지 않기 때문에 동맹국을 쉽게 매수할 수 있다고 말했다. 플라톤의 작품 속 소크라테스는 허세 부리는 마지못해 자신의 * * * 제품주의를 가족에게 적용했다. 그는 친구의 모든 것을 모두 공유해야 한다고 말했다. 그의 아내와 아이들을 포함한다. 그는 이것이 매우 어렵다는 것을 인정하지만, 그는 이것이 극복할 수 없다고 생각하지 않는다. 우선 여자도 남자처럼 엄격한 교육을 받고, 음악과 스포츠를 배우고, 남자와 격투기 기술을 배운다. 여성은 모든 면에서 남성과 완전히 평등하다. "남자를 좋은 애국자로 만드는 교육도 여자를 좋은 애국자로 만든다. 왜냐하면 그들의 본질은 같기 때문이다. " 남성과 여성이 다르다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 이것은 정치와 무관하다. 어떤 여성들은 애국심에 적합한 철학적 마음을 가지고 있습니다. 어떤 여자들은 호전적이어서 좋은 병사가 될 수 있다. 입법자들은 애국적인 남녀를 선출한 후, 그들에게 같은 집에 살면서 같은 음식을 먹으라고 명령했다. 우리가 이해하는 결혼은 반드시 철저히 개혁해야 한다. (1) 어느 명절에 신랑과 신부 (인구는 그대로 유지하기에 충분해야 함) 가 결합되어 추첨 결합이라고 믿게 한다. 하지만 사실, 이 도시의 통치자는 우생학의 원칙에 따라 분배되었다. 그들의 안배는 최고의 아버지에게 가장 많은 아이를 갖게 할 것이다. 모든 아이들은 태어나자마자 부모로부터 끌려간다. 부모가 자신의 아이가 누구인지, 아이가 자신의 부모가 누구인지를 영원히 알 수 없도록 매우 조심해야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 가족명언) 기형아와 가난한 집에서 태어난 아이는 "아무도 모르는 신비한 곳에 놓아야 한다. 그들이 마땅히 해야 할 것처럼." 국가 승인 없이 결혼 생활에서 태어난 아이는 불법으로 여겨진다. 어머니의 나이는 20 세에서 40 세 사이여야 하고, 아버지의 나이는 25 세에서 55 세 사이여야 한다. 만약 당신이 이러한 연령 제한 내에 있지 않다면, 성교는 자유롭습니다. 그러나 그들은 어쩔 수 없이 유산하거나 아기를 죽여야 했다. 국가가 도맡아 하는' 결혼' 에서 관련 개인은 말할 여지가 없다. 그들은 국가에 대한 의무에 이끌린 것이지, 어떤 망명 시인이 자주 읊는 평범함에 이끌린 것이 아니다. 누구나 자신의 부모가 누구인지 모르기 때문에, 그는 어떤 나이든 아버지가 될 수 있는 사람을' 아빠',' 엄마',' 형',' 언니' 라고 부른다. 이런 상황도 일부 야만족들 사이에서도 자주 선교사들을 곤혹스럽게 한다. 부녀 사이, 모자 사이에는 결혼이 있을 수 없다. 일반적으로 (절대적이지는 않음),' 형제',' 자매' 도 결혼을 금지한다. 플라톤이 이 이 점을 곰곰이 생각해 본다면, 그는 그가 극단적인 예외로 여기는' 남매' 결혼을 제외하고는 모든 결혼을 금지했다는 것을 알게 될 것이다. 상상할 수 있듯이,' 아버지',' 어머니',' 아들',' 딸' 이라는 단어와 연관된 감정은 플라톤의 새로운 마련에도 여전히 연관되어 있다. 예를 들어, 한 젊은이가 아버지를 때리고 있을지도 모르기 때문에 노인을 때릴 수 없습니다. 플라톤의 이익 추구는 물론 사적인 감정을 줄여 대중의 주도정신을 막고 사유재산 폐지를 반대하는 장애물을 없애는 것이다. 승려들도 비슷한 이유로 독신을 했다. 마지막으로, 나는이 시스템의 신학 적 측면에 대해 이야기하고 싶다. 나는 그것이 받아들이는 그리스 신에 대해 이야기하고 싶지 않다. 나는 단지 정부가 가르친 미신에 대해 이야기하고 싶다. 플라톤은 거짓말을 하는 것이 정부의 특권이라고 분명히 말했다. 마치 약을 처방하는 것이 의사의 특권인 것처럼. 우리는 정부가 제비를 뽑는 방식으로 혼인을 배정한다는 핑계는 국민을 속이는 것이라고 이미 말했다. 그러나 이것은 종교적인 문제가 아니다. 플라톤은' 고귀한 거짓말' 이 있어서 이 거짓말이 통치자를 속일 수 있기를 바라며, 어쨌든 도시 전체의 국민을 속일 것이다. 이' 거짓말' 은 상당히 상세하게 꾸며졌다. 가장 중요한 부분은 하느님이 세 가지 사람의 교리를 창조하셨다는 것이다. 가장 좋은 것은 금으로 만든 것이고, 두 번째는 은으로 만든 것이고, 일반인은 구리철로 만든 것이다. 금으로 만든 사람은 애국자가 되기에 적합하다. 은으로 만든 사람은 군인이어야 하고, 나머지는 모두 육체노동에 종사하는 것이다. 아이들은 보통 (항상 그렇지는 않음) 부모의 수준에 속한다. 만약 그들이 그 등급에 속하지 않는다면, 그들은 그에 따라 업그레이드하거나 강등해야 한다. 그는 현 세대를 설득하여 이 신화 을 믿게 하는 것은 불가능하다고 생각하지만, 다음 세대와 그 이후의 모든 세대를 교육하여 이 신화 을 의심하지 않도록 할 수 있다고 생각한다. 플라톤은 이 신화 신앙이 두 세대 안에 배양될 수 있다고 생각하는데, 이것은 상당히 정확하다. 일본인은 천황이 태양신으로 태어났고, 일본은 세계 모든 나라보다 일찍 건국되었다. 이런 교조를 의심하는 대학 교수는 학술 저작에서도 반일 활동으로 제명될 것이다. 하지만 플라톤은 다른 사람에게 이 신화 수용을 강요하는 것은 철학과 양립 할 수 없다는 것을 깨닫지 못한 것 같다. 그것은 인간의 이성을 손상시킬 수 있는 교육을 포함하고 있다. 정의' 의 정의는 모든 토론의 명목 목표로 제 4 권에서 달성되었다. 그는 정의가 모든 사람이 남의 일에 참견하는 사람이 아니라 자신의 일을 잘 하는 데 있다고 말했다. 상인, 조력자, 애국자가 다른 계층의 일을 방해하지 않고 자신의 일을 잘 할 때, 도시 전체가 정의롭다는 것이다. (존 F. 케네디, 정의명언) 모든 사람이 자신의 일에 관심을 갖는 것은 의심할 여지 없이 칭찬할 만한 권고이지만, 현대인들이 자연스럽게 말하는 "정의" 에 부합하기는 어렵다. 우리가 이렇게 번역한 그리스어 단어는 그리스 사상에서 매우 중요한 개념과 일치하지만, 우리는 그에 상응하는 단어가 부족하여 완전히 대등할 수 있다. 아나크시만드가 한 말을 회상할 만하다. 모든 것이 그것에서 비롯되고, 모든 것이 멸망 후에 돌아올 것이다. 이것은 운명의 규정이다. 모든 것이 정해진 시간에 서로 자신의 불공정을 보상하기 때문이다. 철학이 시작되기 전에 그리스인들은 우주에 대한 이론, 즉 종교 또는 윤리라고 부를 수 있는 감각을 가지고 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 철학명언) 이 이론에 따르면, 모든 사람 또는 모든 일에는 그 혹은 그녀가 규정한 지위와 입장이 있다. 제우스 자신도 모든 것을 지배하는 이 법령에 복종해야 했기 때문에 이것은 제우스의 법령에 달려 있지 않다. 이 이론은 운명이나 필연성의 개념과 관련이 있다. 특히 천체에 중점을 둡니다. 그러나 생명이 있는 곳에는 정의의 경계를 돌파하는 추세가 있다. 그래서 싸움이 있었다. 비인간적이고 초올림픽의 법적 처벌이 풀려났다. 침략자들이 파괴하고자 하는 영원한 질서를 끊임없이 회복하다. 전체 관점 (처음에는 거의 무의식적이었을 수도 있음) 이 철학으로 전환된다. 헤라클레트와 엔페도클러의 우주론, 바멘네드와 같은 일원론과 같은 투쟁 우주론에도 반영된다. 이것은 그리스인들이 자연의 법칙과 세계 법칙을 믿는 근원이며, 분명히 플라톤의 정의관의 기초이기도 하다. 정의라는 단어가 여전히 법률에서 사용하는 의미는 정치 사상에 사용된 다른 의미보다 플라톤의 개념과 더 비슷하다. 민주주의 이론의 영향을 받아 우리는 정의와 평등을 결합하는 것에 익숙하다. 그러나 플라톤은 그런 뜻이 없었다. "정의"-"법" 과 거의 같은 의미에서 (예를 들어, 우리가 "법원" 이라고 부르는 경우)-주로 재산권이며 평등과는 아무런 관련이 없습니다. 국장' 이 처음 언급한' 정의' 의 정의는 정의가 빚을 갚는 데 있다. 이 정의는 즉시 부적절한 것으로 간주되어 포기되었지만, 그 요소 중 일부는 이번 대화의 끝을 관통했다. 플라톤의 정의에는 몇 가지 주목할 만한 점이 있다. 첫째로, 그것은 권력과 특권을 불평등하게 하지만 불공정이 가능한 것은 아니다. 국가의 수호자들은 사회 전체에서 가장 똑똑한 구성원이기 때문에 모든 권력을 가져야 한다. 플라톤의 정의에서, 불공정은 다른 계층에 어떤 애국 인사보다 더 현명한 사람이 있을 때만 발생한다. (존 F. 케네디, 정의명언) 이것이 플라톤이 시민들의 상승급을 제기한 이유이기도 하다. 비록 출신과 교육의 이중편리함이 대부분의 경우 애국인의 후손을 다른 사람의 후손보다 우월하게 만들 수 있다고 생각했지만. 더 정확한 정치학이 있고 사람들이 그 교리를 더 정확하게 따를 수 있다면 플라톤의 시스템에는 칭찬할 만한 점이 많다. 최고의 축구 선수를 축구팀에 두는 것은 불공평하다고 생각하는 사람은 아무도 없다. 비록 그들이 큰 지위를 얻을 수는 있지만. 축구팀이 아테네 정부처럼 민주주의를 관리한다면, 학교를 대표해 공을 차는 학생은 추첨을 통해 선출해야 한다. 그러나 누가 정사에 가장 능숙한지 알기가 어렵다. 그리고 정치가가 자신의 개인적 이익이나 계급, 당파, 분파의 이익을 위해서가 아니라 공공의 이익을 위해 그의 기술을 사용할 수 있을 것이라고 말하기는 어렵다. 둘째, 플라톤의' 정의' 에 대한 정의는' 국가' 를 사전 설정하는데, 전통적인 노선이나 플라톤 자신의 방식으로 조직하여 모두 어떤 윤리적 이상을 실현하게 한다. 그는 우리에게 정의는 모든 사람이 자신의 일을 잘 하는 데 있다고 말했다. 그런데 한 사람의 직업은 무엇일까? 고대 이집트나 잉카 왕국과 같은 세대의 변하지 않는 나라에서는 한 사람의 일이 아버지의 일이기 때문에 아무 일도 일어나지 않을 것이다. 하지만 플라톤의 나라에서는 합법적인 아버지가 없다. 그래서 그의 일은 자신의 흥미에 의해 결정되는지, 국가가 그의 재능을 판단하는 것에 의해 결정된다. 후자는 분명히 플라톤이 원하는 것이다. 그러나, 일부 업무는 비록 기술성이 매우 강하지만, 유해한 것으로 간주될 수 있다. 플라톤은 시가 해롭다고 생각했고, 나는 나폴레옹의 작품이 해롭다고 생각한다. 따라서 한 사람의 직업이 무엇인지 결정할 때 정부의 의도가 가장 중요하다. 모든 통치자는 철학자여야 하지만 혁신은 없을 것이다. 철학자는 항상 플라톤을 이해하고 동의하는 사람이어야 한다. 만약 우리가 묻는다면: 플라톤의' 국가' 는 어떤 목적을 달성할 수 있을까? 답안은 비교적 지루하다. 그것은 인구와 대략 같은 나라의 전쟁을 이길 수 있으며, 일부 소수민족의 생활을 보장할 수 있다. 그것의 경직성 때문에, 그것은 거의 영원히 예술이나 과학을 생산하지 않는다. 이 점에서, 다른 많은 방면에서처럼, 그것은 스파르타와 같다. 여러 가지 아름다운 설이 있지만, 그것이 얻는 것은 전투 기술과 충분한 음식일 뿐이다. 플라톤은 아테네에서 굶주림과 패배로 고통 받았다. 아마도 그는 무의식적으로 이러한 재난을 피하는 것이 정치가가 얻을 수 있는 가장 높은 성과라고 생각했을지도 모른다. 만약 그것이 진지하다면, 유토피아는 분명히 그 창조자의 이상을 반영해야 한다. 우리가' 이상' 이라고 부르는 것이 무슨 뜻인지 먼저 생각해 봅시다. 첫째로, 그것은 그것을 믿는 사람이 원하는 것이지만, 개인의 즐거움 (예: 먹거나 사는 것) 에 대한 열망과 완전히 같지는 않다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 믿음명언) "이상" 과 일상적인 소망의 목표 사이의 차이는 전자가 개인이 아니라는 것이다. 그것은 (적어도 표면적으로는) 이런 욕망을 느끼는 사람과 특별한 관계가 없는 것이기 때문에 이론적으로 모든 사람이 갈망하는 것일 수 있다. 따라서 우리는' 이상' 을 자기 중심적이지 않은 것으로 정의할 수 있다. 그래서 그것을 원하는 사람들도 다른 모든 사람들이 그것을 원할 수 있기를 바란다. (존 F. 케네디, 희망명언) 나는 모든 사람이 충분한 음식을 가지고 있고, 모든 사람이 다른 사람에게 우호적일 수 있기를 바랄 수 있다. 만약 내가 이런 것을 원한다면, 나도 다른 사람이 원하길 바란다. 이런 식으로, 나는 개인적이지 않은 것처럼 보이는 윤리를 세울 수 있다. 비록 실제로는 여전히 내 자신의 개인적인 욕망에 기반을 두고 있다. 소원은 항상 내 것이기 때문에, 비록 소원이 내 개인과 무관하더라도. 예를 들어, 모든 사람이 과학을 이해할 수 있기를 바랄 수 있습니다. 또 다른 소원은 모두가 예술을 감상할 수 있다는 것입니다. 그러나 이 두 사람의 소망 차이를 초래한 것은 그들 개인의 차이다. 논쟁이 관련되자마자, 개인적인 요소가 곧 분명해졌다. 예를 들어, 누군가가 말하길, "당신이 모든 사람을 행복하게 해주고 싶어하는 것은 옳지 않다. 너는 독일인이 행복하기를 바라야지, 다른 사람들은 행복하지 않다. " 。 이곳의' 응당' 은 화자가 내가 약속하기를 바라는 바램으로 볼 수 있다. 나는 내가 독일인이 아니라고 반박할 수 있다. 나는 심리적으로 모든 비독일인의 불행을 기원할 수 없다. 하지만 이 대답은 그다지 어울리지 않는 것 같다. 게다가, 순전히 개인이 아닌 이상 충돌이 있을 수 있다. 니체의 영웅은 기독교의 성인과는 다르지만, 둘 다 비개인으로 숭배한다. 전자는 니체의 추종자에 의해 숭배되고, 후자는 기독교인에 의해 숭배된다. 우리가 원하지 않는 한, 우리는 어떻게 둘 중에서 선택을 할 수 있습니까? 그러나, 다른 방법이 없다면, 윤리적 이견은 감정적인 호불호나 무력에 의해 결정되어야 하고, 결국 전쟁에 의해 결정될 것이다. 사실의 문제에 대하여 우리는 과학과 과학적 방법에 호소할 수 있다. 하지만 윤리학의 근본적인 문제에 대해서는 이런 것이 없는 것 같다. 그러나, 만약 사실이 사실이라면, 윤리적 논쟁 자체는 권력 선전을 포함한 권력 투쟁이 될 것이다. 이 관점은 이미 테레시 마르쿠스가' 국가' 제 1 권에서 대충 제기했다. 트레이시 마르쿠스와 플라톤 대화록에 나오는 거의 모든 인물들은 마찬가지로 진실한 인물이다. 그는 찰스턴에서 온 현자이자 유명한 수사 선생님이다. 그는 기원전 427 년 코미디' 아리스토펜' 에 나타났다. 소크라테스가 시파스라는 노인과 플라톤의 형제 그라우콘과 아자만토스와 친절하게 정의를 토론했을 때, 점점 더 짜증이 나는 트레이시 마르쿠스가 끼어들어 이런 유치한 허튼소리에 열렬히 항의했다. 그는 "정의는 강자의 이익에 불과하다" 고 강조했다. 소크라테스는 궤변으로 이 관점을 반박했다. 이 문제는 줄곧 잘 해결되지 않았다. 그러나 윤리학과 정치학의 근본적인 문제를 제기한다. 즉, 사람들이' 좋다' 나' 나쁜' 이라는 단어를 사용할 때, 무엇을 원하는지 외에' 좋은' 또는' 나쁜' 기준이 있는가? 그렇지 않다면, 테레시 마르쿠스가 내린 많은 결론은 필연적인 것 같다. 그런데 어떻게 이런 기준이 있다고 말할 수 있을까요? 이 점에서, 언뜻 보면 종교는 간단한 답을 가지고 있다. 하나님은 무엇이 좋고 무엇이 나쁜지 결정하십니다. 만약 한 사람의 의지가 하나님의 의지와 일치한다면, 그는 좋은 사람이다. 그러나 이 대답은 그다지 정통하지 않다. 신학자들은 하느님이 좋다고 말하지만, 그것은 신의 의지와는 별도로 존재하는 좋고 나쁨의 기준을 암시한다. 그래서 우리는' 백설공주' 와 같은 문구,' 행복은 좋다' 와 같은 문구에 객관적인 진실이나 거짓이 있을까? 이 질문에 대답하려면 긴 토론을 해야 한다. 어떤 사람들은 우리가 실제로 이 근본적인 논점을 회피할 수 있다고 상상할 수 있다. "나는' 객관적인 진실' 이 무슨 뜻인지 모르겠다. 하지만 이 문제를 조사한 모든 사람들이 만장일치로 한 가지 주장을 지지한다면, 저는 이 주장이&; Lsquo 정말? 。 이런 의미에서 눈은 하얗고, 카이사르는 찔려 죽고, 물은 수소와 산소로 이루어진 등 모두' 참' 이다. 이런 식으로, 우리는 한 가지 사실 문제에 직면해 있다: 즉 윤리학에서 비슷한 약속 진술이 있는가? 만약 있다면, 그들은 개인 행동 규범의 기초이자 정치 이론의 기초가 될 수 있다. 하지만 그렇지 않다면 철학의 진리가 무엇이든지 간에, 강력한 집단 사이에 화해 할 수 없는 윤리적 분열이 존재하는 한, 우리는 어쩔 수 없이 실천에서 무력이나 선전, 혹은 둘 사이의 겨루기에 호소해야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 플라톤에게 이 문제는 사실 존재하지 않는다. 그의 연극감은 트레이시 마르쿠스의 입장을 강력하게 묘사하도록 동기를 부여했지만, 그는 그 힘을 전혀 의식하지 못했고, 그 자신에 대해서도 매우 무례하고 불공평한 반박을 했다. 플라톤은' 선' 의 존재를 확신하고, 그 성질은 확정될 수 있다. 사람들이 서로 다른 관점을 가지고 있을 때, 적어도 한 쪽이 인식상의 잘못을 저질렀는데, 이러한 다른 관점이 어떤 사실과 관련된 과학적 문제인 것처럼. 플라톤과 트레이시 마커스의 차이는 매우 중요합니다. 그러나 철학사가에게 이것은 주의만 필요하고 해결할 필요가 없는 분열이다. 플라톤은 그가 그의 나라가 좋다는 것을 증명할 수 있다고 생각했다. 윤리가 객관성을 가지고 있다는 것을 인정하는 민주당원은 그가 이것을 증명할 수 있다고 생각할 수 있다. 이 나라는 좋지 않다. 하지만 트레이시 마르쿠스에 동의하는 사람은 누구나 이렇게 말할 것입니다. "여기에는 증명이나 반증의 문제가 없습니다. 유일한 질문은 당신이 플라톤이 원하는 이런 나라를 좋아하는지 여부입니다. 네가 좋아한다면, 그것은 너에게 좋다. 만약 네가 그것을 좋아하지 않는다면, 그것은 너에게 좋지 않다. 많은 사람들이 좋아하면, 많은 사람들이 좋아하지 않습니다. 그렇다면 이성으로 결정할 수 없고, 진실이나 숨겨진 폭력으로 결정해야 한다. "이것은 지금까지 끊임없이 논쟁하고 있는 철학적 문제이다. 각 방면에는 존경할 만한 사람들이 많다. 그러나, 오랜 시간 동안, 플라톤의 의견은 항상 거의 나무랄 데 없다. 게다가, 객관적인 기준을 합의로 대체하는 아이디어는 몇 가지 결과를 포함하고 있으며, 기꺼이 받아들이는 사람은 거의 없다는 점도 유의해야 한다. 갈릴레오 (Galio) 와 같은 과학 혁신가들은 당시 거의 동의하지 않았던 관점을 선전했지만, 결국 전 세계의 지지를 거의 얻었다. 이 일을 우리는 어떻게 말해야 하는가? 이 사람들은 정서를 선동하거나, 국가 선전을 선동하거나, 강력한 방법을 취하는 것이 아니라 도리를 따지는 방법을 사용한다. 이것은 일반적인 의견 외에 또 다른 기준이 있다는 것을 의미한다. 윤리학적으로 위대한 종교 선생님도 비슷한 상황이 있다. 예수 그리스도께서는 안식일에 밀 이삭을 줍는 것은 옳지 않지만, 너의 적을 미워하는 것은 옳지 않다고 가르치셨다. 분명히, 이러한 윤리적 관점은 대다수의 관점과 다른 어떤 기준을 포함하고 있지만, 그 기준이 무엇이든 과학적 문제의 객관적인 사실과 같지 않다. (토마스 A. 에디슨, 과학명언) 이 문제는 매우 어렵다, 나는 결코 내가 그것을 해결할 수 있다고 주장하지 않는다. 현재, 이 문제에만 집중하는 것에 만족하자. 플라톤의 나라는 근대의 많은 유토피아와는 달리 실천에 옮기고 싶을 것이다. 이것은 우리가 자연스럽게 생각하는 것처럼 황당무계하고 불가능한 것은 아니다. 우리가 전혀 실시할 수 없다고 생각하는 조항을 포함한 많은 조항들이 실제로 스파르타에서 실현되었다. 피타고라스는 철학자의 규칙을 시도했습니다. 플라톤 시대에 플라톤이 시칠리아와 남부 이탈리아를 방문했을 때 피타고라스의 아치타스는 타라스 (현대의 탈란도) 의 정치에 큰 영향을 미쳤다. 당시 도시 국가에서는 성인에게 법률 초안을 작성하는 것이 흔한 방법이었다. 솔론은 아테네를 위한 것이고 피타고라스는 탈리를 위한 것이다. 당시 식민지는 모국의 통제를 전혀 받지 않았다. 한 무리의 플라톤주의자들이 스페인이나 갈리아 해안에 이상적인 나라를 세울 가능성이 완전히 있다. 불행히도, 이 기회는 플라톤을 시러큐스로 데려갔는데, 이 위대한 상업 도시는 카르타고와 사투를 벌이고 있다. 어떤 철학자도 이런 분위기 속에서 성취할 수 없다. 다음 시대에는 마케도니아의 부상으로 모든 소국이 시대에 뒤떨어졌고, 모든 배아기의 정치 실험은 헛수고가 되었다.