在中國的百年歷史中，沒有任何壹種理論像儒學壹樣經歷了如此長時間的反復起伏和嚴重折磨。
蔡元培先生是壹個怎樣的人？他被稱為中國現代教育大師。
他比任何人都應該得到它。但他不贊成閱讀經典，因此被邀請陪同民國初成立的教育部的馬壹浮離開了他。當然，這不會傷害友誼。15年後，蔡先生掌管了北京大學，並聘請了馬鹹
學生擔任文科學長。馬先生的答復是:“李是來學習的，但他從未聽說過教學。”以古老的禮節拒絕。於是陳獨秀被聘為文科學長，而胡適之也被邀請到文科講堂授課。
閱讀經典和反對閱讀經典成為當時學術界和媒體之間的壹場爭論。反對者明顯占了上風，連魯迅都站出來批評說，即使是提倡讀經典的真正的老實人，也不過是“笨牛”。
在文革十年中，不僅作為傳統社會偉大傳統的儒家思想成為眾矢之的，民間文化和民間信仰所呈現的小文化傳統也被命名為“四舊”，必須迅速淘汰。
改革開放後，中國撥亂反正，重新起航，將歷史還給思想界和學術界。孔子從壹個被幼童唾罵的文質彬彬的人變成了壹個正常的文化古人。
然而，恢復儒學是近十年的事情。盡管它在20世紀80年代得到了知識分子的推動，但收效甚微。20世紀90年代，深入研究人文和學術的氛圍開始出現，對儒家思想進行了公正的評價，並重新評估了孔子的歷史地位。
該職位的作品引起了關註。但由於“滅聖棄知”的經歷太長，改變世人乃至部分學者的偏見難免需要時間。馬壹浮先生曾經寫了壹副對聯:
“魯國嘲笑儒家思想和戲劇，而秦國人民只以官員為教師。”誠然，經典是用來嘲笑世界的，但如果孔子的故鄉和儒家的故鄉被同等看待，儒家在中國近100年的經驗將不僅基於
這是壹出戲
因此，對儒家思想本身也有很多誤解。我認為有三個問題與儒家思想直接相關，需要澄清。在此基礎上，才有可能正確評價孔子和儒家思想的歷史地位。
第壹個問題需要明確。在儒家思想產生之初，也就是春秋戰國時期，儒家只是諸子百家中的壹家，其影響力不及墨家。所以孟子著急地說:“聖王不為，則為諸侯。”
野，處士的橫議，楊朱，翟墨的文字充滿了世界。如果世界上的文字不屬於楊，那麽它們屬於莫。”（《孟子·滕文公下》）所以他記住並糾正了這種“仁義”的時代風氣，以繼承虞舜、
周公和孔子都以聖道為己任。
第二個問題是，在漢朝中期，漢武帝聽取了大儒董仲舒的建議，實行“獨尊儒術，罷黜百家”的政策，壹下子提高了儒家的地位。
崛起，成為社會的主流意識形態。然而，儒家之外的理論仍有存在的空間。東漢時期佛教的傳入和道教的興起就是證明。但在魏晉南北朝時期，佛教、道教和玄學之風盛行，其思想
儒家不是唯壹的教派。隋唐時期佛教的發展勢頭不在儒家之下。但是，如果認為隋唐時期的主要思潮是佛教而不是儒學，則忽視了儒學的地位，有誤讀古人之嫌。鄭康成直接寫的
《五經正義》中的孔英達是當時的儒學大師。明清時期，儒家思想日趨穩固，但佛道思想在民間的影響初具規模。
順序
三問，儒學在宋代呈現出變革的趨勢。宋代大儒程耳、朱子等確實繼承了先秦時期以孔孟為代表的儒家思想，但朱子的理學思想實際上是思想大融合——道家思想的產物。
而道教、佛教，尤其是禪宗，都參與到壹起成為理學的資源。“三教合壹”在理論上已經得到了論證，這是從唐代開始的，而宋代實際上是壹個傑作，這就是陳寅恪先生所說的。
“理學的舊道”也是如此。
我提出以上三個問題，是為了證明儒家是壹種包容的學說。儒家思想的包容性體現了中國文化的包容性。儒家思想就是如此
包容性在於儒家不是宗教。陳寅恪先生對此非常肯定:“中國歷來以儒釋道三教合壹著稱。事實上，儒家不是真正的宗教，永遠無法與佛教和道教相提並論。”（陳寅恪的《金銘關聰稿》
第二版，三聯書店版，第219頁）儒家還強調“教”，這是“四教”、“有教無類”和“教化”的教，不是宗教教。
儒家思想著作
作為中國文化傳統的代表，它不斷被重新審視和詮釋。經過審查和解釋，有補充，改變和變化。儒家思想從先秦到宋代發生了變化，這種變化已經在增加、變化和改變。明亮的
代表心的學習是另壹種變化。王陽明心學的本意是減少（他認為朱Xi增加太多），但陽明心學很快被邊緣化，可以受到後世研究的影響，但不能成為社會的主導思潮。
士人有“制度化儒學”之稱，這在唐宋以前並不明顯，主要表現在明清時期，伴隨著科舉考試命題取“四書”之意。儒家思想不僅是制度化的，而且受到“制度法律和公共與私人生活”的影響
聲音特別深沈，所以它的存在形式不可避免地因凝固而僵化。晚清儒學在傳統向現代“大變局”中的危機，與明清儒學的固化和僵化有直接關系。所謂的危機恰好是
它是“制度化儒學”的危機，而不是先秦時期孔孟原創思想和理論的危機。
這就涉及到儒家思想的“變”與不變。變化和變革給儒家思想帶來了活力。但是儒家精神也有不變的壹面。這讓我想起了《易》中的“三變”，即不易和簡單。
輕松多變。原始儒家思想的簡單性可以通過《論語》來證明。孔子很清楚什麽該說，什麽不該說。所以話很簡單，有時說“欲語無言。”原因是:“天空在說什麽？施思行
什麽，萬物皆生，天道是什麽？”（《論語·陽貨》）是儒家理性精神和“六藝”經典的核心價值。
“六藝”之後稱為“六經”，有些還是
有些是孔子寫的，有些是孔子之前孔子編輯的。孔子思想與六經的關系是壹和二、二和壹。《論語》可以看作是簡單的六經讀本，但它只是壹種表達方式。
這已經成了每天的例行公事。馬壹浮稱“六經”而非“六經”，六經是跟隨古籍的最初名稱。孔子的教學可以分為兩類:技能訓練和經典傳播。技能是禮貌、音樂、射擊、防守、藝術和數字，這些都在這裏。
“禮”是“舉行儀式”的意思，類似於禮儀程序的彩排，“樂”是唱歌的意思，不學不會思考。古代書刊的傳播和研究是傳教的基礎。兩者都叫做
“六藝”與不同風格。
馬壹浮的“六藝”理論屬於後者，所以他說:“這是孔子的教導。2000多年來，我國普遍承認所有的學術起源都是以此為基礎的，其余的。
它們都是六藝的支流。”（《太和於慧》）馬壹浮的發明是將“六藝”從諸子百家和四個地區中分離出來，稱“六經”為中國最高的特殊文化形式。熊十力是有名無實的，
“六經”是中國人做人和立國的基本依據。這樣，“六藝”或“六經”在中國思想文化體系中具有至高無上的地位，這不僅是諸子百家、四大學派所不能替代的，也是現代學術所不能替代的。
文學、歷史和哲科的觀點不壹致。
“六經”的形而上學意義在於其系統的價值倫理，即馬壹浮所說的“六藝之道”。唐宋儒學致力於“傳道”
傳播者是“六藝之道”，即“六經”的價值倫理。近年來，我從《易經》、《禮記》、《孝經》和孔孟的著作中提取了壹些有代表性的價值觀，包括誠信。
信仰、愛和尊重、忠誠和寬恕、知恥、和而不同等。，通過梳理和論證，我認為它們流傳了幾千年，堪稱中華文化永恒的價值理念和具有普遍意義的價格。
價值觀念。它不僅適用於傳統社會，也適用於當今社會；它不僅適用於中國人，也適用於世界各地的人。正如康德所說，道德理性具有絕對價值。
六經的內涵所呈現的是中國文化絕對的道德理性，永遠不會過時。《易經》中的壹篇占蔔文章《文言文》引用孔子的話:“忠信則德；修辭建立
誠者，所以業也。“現代人的生活選擇更加豐富，但他們的大道主旨無非是進入德國並在企業中生活。因此，忠實和誠實成為每個人都需要的道德理性，甚至可以說。
是成功的先決條件。
有評論說，傳統文化需要現代轉型。事實上，就道德理性的建構而言，六經的價值倫理進入現代人的精神血液是理所當然的。可惜100年來的現代教育變成了單純的知識教育，忽略了“說教”的內容，導致1200年前韓愈的嘆息繼續成為我們今天的嘆息。
雖然古代應該與今天不同，但各地的風俗習慣和政治習俗也有所不同。然而，正如孟子所說:“口是為了味，而有同樣的癖好；耳朵是聽聲音的，有同樣的聽力；眼睛在顏色上，也有同樣的美。”如果是這樣，蓋尤
在人們的思想或心理中，“同壹個人”是合理的（“商”）。因此，孟子也說:“先為聖人而後為聖人，這是壹記耳光。”（《離婁治下》）近代大學者錢鐘書先生說:“東海和西海，
心理同理心；南學北學，道教沒有破解。中國文化最典型的價值倫理是永恒和普遍的，這並不奇怪。