기독교는 여러 방면에서 서구 문화에 영향을 미쳤고, 점차 서구 철학, 법률, 교육, 예술 (문학, 음악, 건축, 그림, 조각 등) 에 스며들었다. ) 그리고 과학. 철학 분야에서 기독교는 근대 서방 국가 철학 사각의 전통을 다졌다. 거스가 말했듯이, "중세에는 단 하나의 이데올로기, 즉 종교와 신학만 알고 있었다." 기독교 철학은 로마 가톨릭교회의 공식 이데올로기이다. 그것은 신을 핵심으로 하고 신학을 바탕으로 한 유심주의 사상 체계이다. 그것은 초기 대부철학, 중세경원 철학, 현대 신토마스주의의 세 단계를 거쳤다. 초기 기독교 철학에서 하나님과 삼위일체의 본체론은 그리스도 안에서 하나님의 본성과 인간의 본성의 결합에 관한 논쟁과 하나님의 은사와 인간의 죄성에 대한 인류학 연구가 대부 철학의 전체 내용을 구성한다는 것을 증명했다. 북아프리카의 시버 족장 아우구스티누스는 초기 대부 철학의 가장 유명한 대표이다. 신 플라톤주의자로서, 그는 의식적으로 이성이 신앙에 복종하게 하고,' 참회록',' 삼위일체',' 신의 도시' 등 획기적인 저작을 많이 써서 서구 철학사에서 깊은 영향을 미쳤다. 경원철학 시절 경원철학은 이성을 계시에 적용해 신앙의 교리가 이성이 아니라 계시에서 비롯된 것임을 증명하려 했지만, 신앙과 이성은 상호 배타적이지 않았고, 기독교 교리도 이성적 추리를 통해 논증과 해석을 얻을 수 있었다. 토마스? 6? 1 아퀴나스는 혁신적인 정신과 해박한 지식으로 기독교를 위해 백과사전식 신학체계를 창설한 것은 아우구스티누스주의에 이어 또 하나의 완전한 이론 형태다. 기독교 철학의 지위와 영향력을 확고히 확립하고 당시 사회의 이성에 대한 보편적인 요구에 부응하기 위해 토머스는 아리스토텔레스의 실론을 이용하여 객관적인 지식과 인간의 이성에 대한 인식을 더욱 표방했다. 그의 철학 체계에서 신앙주의, 이성주의, 신비주의는 고도의 통일에 도달하여 중세 경원 철학을 최고봉으로 끌어올렸다. 경원 철학은 이성과 천주교를 조화시켜 천주교가 이성사조의 충격으로 인한 위기를 완화시켰다. 그러나 이성이 신학의 전당에 들어가면 신학을 쇠퇴시키는 씨앗이 묻힌다. 법학 분야에서 독일의 저명한 법학자인 루돌프? 6? 1 예림은 "로마가 세 번 세계를 정복하고, 처음으로 무력을 사용하고, 두 번째로 종교를 사용하고, 세 번째로 법률을 사용한다" 는 명언을 가지고 있다. 중세 유럽은 기독교 신학자들이' 신성한 질서' 라고 부르는 시대였다. 기독교의 신앙에 따르면 세속 국가의 지위와 역할은 비하되었다. 그것은 교회 옆이나 아래에서 저급한 것을 담당하는 사회 조직일 뿐이다. 20 세기 후반 (165438+) 까지 로마법의 부흥은 이탈리아에 입성하기 시작했다. 동로마제국에서 보존되고 성숙할 수 있었던 로마법은 다시 서방으로 전해졌다. 로마 성문법의 제정은 사람들의 종교적 신념에 기반을 두고 있지만, 그것의 효과적인 운영도 이것에 기반을 두고 있다. 하지만 교회법에 비해 로마법은 뚜렷한 비종교적 성격을 지녔고, 왕권이 종교세력에 대항하는 유력한 무기가 되면서 로마법은 성경과 동등한 권위를 얻어 성경과 비슷한 존중을 받았다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 교회법, 교회법, 교회법, 교회법, 교회법, 교회법, 교회법) 기원 1088 년 볼로냐 법대 로마법 전문가인 오나가 편찬한' 유스티니아법전' 이 각 분야에 광범위하게 적용돼 산빌나는 유럽 법정이 유스티니아티니아법에 둘러싸여 더 이상 하나님의 명령을 들을 수 없다고 불평했다. 이에 대해 성좌는 종교권력이 왕권보다 높고 교회가 국가보다 높다고 이론적으로 논증할 필요가 있다. 로마법의 서유럽에서의 부흥은 교회와 직접적인 관계가 있지만, 교회는 교회법을 더욱 중시하며, 법과정 중의 교회법은 종교회의와 교좌가 반포한 교규, 명령을 근거로 해야 한다고 규정하고 있다. 기원 1 140 년에 엘나류한 학생인 그라시온은 역대 기독교 회의와 교황 법령을 모아' 그라시온 법령집' 으로 불리며 교회법 연구를 촉진시켰다. 당시 "성방의 통치자, 정부 관리, 교회 행정관들은 모두 같은 계급에서 왔고, 같은 대학에서 교육을 받았고, 같은 지식 배경을 가지고 있었다. 그러므로 끊임없이 서로 비판하는 과정이 있는데, 이것은 교양 있는 여론의 발전을 자극한다. "(크리스토퍼? 6? 도슨: "종교와 서양 문화의 부상", 2 16 면). 교회법, 특히 민법 연구에서는 정당성과 적법한 정부의 원칙을 포함시켜 국가의 법률 기반 관념을 포함시켰다. 법도 모든 사람이 지켜야 할 개인의 의지보다 우선하는 소송 절차로 이해되기 시작했다. 현대 로마법 정신은 유럽 기독교 세계의 개조를 거쳐 종교 신앙의 추가 합리화와 세속화의 산물이다. 교육 분야에서도 기독교는 현대 서구 교육의 기초를 다졌다. 중세 초기에는 종교 생활의 정신 계율뿐만 아니라 기독교 문화의 사상 발전에도 수도원의 흔적이 있었다. 그들은 7 세기 노퍽 사브리아 신 기독교 문화의 부상에서 12 세기 도시 생활의 부흥과 코뮌의 부상에 이르기까지 더 높은 수준의 문화의 지속은 베네딕토 회 수도원에 남아 있기 때문에 서구 문화의 베네딕토 회 시대라고 불린다. 이것은 지식과 문학 창작의 거대한 원천이다. "(크리스토퍼? 6? 1 도슨: 종교와 서양 문화의 부상, 207 면). 엄밀히 말하면, 고등 교육과 대학 제도는 중세 대성당 학교와 수도원 학교에서 시작되었으며, 그 문화 지식과 각종 학과도 문법, 수사, 논리, 기하학, 수학, 천문학, 음악' 칠예' 를 기초로 발전했다. 12 세기 도시대학의 탄생은 서구 사회의 학술생활과 교육체계에 심각한 변화를 가져왔다. 최초의 대학은 군주의 의지에 따라 조직된 것이 아니라 공부에 관심이 있는 사람들이 조직한 것이다. 나중에 교회는 대학 사무를 관장하고 이탈리아 프랑스 영국 등 노패 대학에 특허장을 수여하며 학교 운영을 주장하는 귀족들과 협력했다. 이 대학들은 전문대학을 위주로 한다. 이탈리아 살레노 대학은 의학으로 유명하고 볼로냐 대학은' 교회법전' 과' 로마법' 을 편찬하는 것으로 유명하다. 당시 가장 큰 대학인 파리 대학은 철학과 신학의 중심지로 중세 후기 옥스포드, 케임브리지, 프라하, 비엔나 등 대학이 본받은 본보기였다. 윌. 6? 1 듀란은 그의 대표작' 세계문명사' 에서 아리스토텔레스 이후 파리 대학과 비교될 수 있는 교육기관의 영향력이 없다고 썼다. 3 세기 동안, 그것은 가장 많은 학생들을 끌어들였을 뿐만 아니라, 아벨라, 솔즈베리의 존, 알버트 대왕, 브라반트의 시겔, 토마스와 같은 가장 민첩하고 뛰어난 사람들을 끌어들였습니다. 6? 1 아퀴나스, 보나벤두라, 로저? 6? 1 베이컨, 춤? 6? 1 스콧, 윌리엄? 6? 1 오캄 등. , 거의 1 100 부터 1400 까지의 철학사를 구성합니다. 이 대학들은 분명 위대한 선생님들이 인류 역사상 문명의 절정에 달하는 분위기 속에서 만들어졌을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 공부명언) 유럽 역사에서 볼 때, 각종 교육 제도, 기관, 시설의 출현과 발전은 모두 기독교 교회와 불가분의 관계에 있다. 중세 대학이 설립한 일부 제도들, 예를 들면 학생들이 반드시 공부해야 하는 교과 과정, 교과서 사용, 졸업 후 학생 학위 수여 등 서구 고등 교육에서 지금까지 전승되어 왔다. 문학에서 중세 초기 교회 문학 작품은 대부분 그리스도와 성도의 생애를 묘사한 찬송가와 극본이었다. 6? 1 아퀴나스 등이 이 일을 했습니다. 중세 시대에 성행하던 영웅 서사시에 대해 가장 유명한 것은 스페인의 poema de mio cid, 프랑스의' 롤란드의 노래', 독일의' 니버론겐의 노래', 러시아의' 이고르 원정기' 등이다. 기독교의 영향을 많이 받았고, 대부분 기독교가 이교에 반항하는 투쟁의 형태로 단결을 구하고 외세에 대항하는 영웅적인 기개를 나타냈다. 예를 들어 러시아의 영웅 서사시' 이고르의 원정' 은 강한 애국주의와 종교의식을 가지고 있으며, 주인공은 정교회의 이익을 위해 싸우는 것이다. 마르크스는 이렇게 논평했다. "시 전체가 영웅주의와 기독교의 성격을 지녔지만, 다신교의 요소는 여전히 뚜렷하다. "또한 기사문학은 중세기에 성행하여 기사층의 문화관념, 정신인격, 인생 이상을 표현한 문학이다. 이런 작품들은 군주, 종교 신앙, 기사 정신에 충실하다는 신조로 기사의 명예, 신앙, 사랑을 위해 싸우는 헌신정신을 칭송하며, 원시 생명력이 금욕주의와 어떻게 맞설 수 있는지를 시사한다. 기사 서정시, 기사 이야기시, 기사 전설은 기사 문학의 세 가지 주요 유형이다. 예를 들어' 알렉산드리아의 이야기' 는 12 음절, 일명' 알렉산드리아 운문' 으로 프랑스 시의 유명한 운문이다. 도시와 시민계층이 부상하면서 시민문화가 점차 형성되고 있다. 12 세기에 들어서면서 시민들이 창작한 문학작품인 도시문학이 발전하여 중세 교회 문학, 영웅서사시, 기사문학에 이어 네 번째 문학 형식이 되었다. 세르반테스의' 풍차와 싸우는 돈' 처럼요? 6? 1 돈키호테, 꼬박 1000 년 동안 서양인들은 정신과 육체의 깊은 갈등에서 벗어날 수 없었다. 그들은 고통스럽고 어쩔 수 없이 자신을 포함한 주변의 모든 것과 끊임없이 싸웠다. 이런 신성과 세속성의 모순은 중세 마지막 시인 단테의' 신곡' 에서 가장 잘 표현되었다. 그것은 기독교의 천국과 지옥을 주제로 신학 전고로 가득 차 있다. 기독교 신학을 가장 높은 지도사상으로 삼았지만 이교도 버질을 지도했다. 그것은 기독교의 내세를 숭배할 뿐만 아니라, 그 작품에서 현실 생활을 칭송한다. 기독교 문학, 특히 성경은 유럽과 미국 문학에 지속적인 영향을 미친다. 많은 위대한 사상가, 문학가, 예술가들은 성경에서 영양을 섭취하고 소재를 찾는다. 14 세기 초서의 대표작' 캔터베리 이야기집', 16 세기 영국의 유명 연극가 셰익스피어의' 베니스상인', 17 세기 영국 시인 밀턴의' 삼손과 실낙원', 반얀 6? 1 맨의 요셉과 그의 형제들은 모두 성경에 근거하여 각색한 것이다. 그래서 성경은 유럽과 미국 문학의 끝없는 원천이 되었습니다. 음악에서 기독교는 하느님의 사랑을 표현해야 하는데, 이것은 하느님과 인간 사이의 일종의 감정적 교류를 형성하는데, 음악은 이런 감정의 가장 적절한 표현이다. 세계 모든 종교 중 기독교의 음악 작품만 가장 많고 음악 발전 수준이 가장 높다. 로마 제국 후기에 교회 음악은 독특한 찬송가 체계를 형성하기 시작했다. 중세 시대에 기독교 성극과 종교 음악은 유럽 음악의 주체였다. 당시 교회에는 많은 작곡가, 성악가, 음악 이론가들이 쏟아져 나왔다. 예를 들어, 6 세기에 교황 그레고리 1 세는 10 여 년 동안 많은 전형적인 곡조를 고르고, 많은 노래 규칙을 제정하여, 음조가 단순하고 멜로디가 아름다운 그레고리 송가를 형성하였으며, 지금까지 가톨릭교회의 미사식에서 보편적으로 사용되고 있다. 그것은' 그레고리 성영' 으로 교회의 비인격정신력을 대표하며 유럽에서 공인하는 클래식 음악의 전범이다. 기독교 음악은 그 발전 과정에서 당시의 협의문화, 프랑스 음유시인의 가요, 독일 시인의 서정시를 이용해 기독교의 영향을 확대했다. 이와 함께' 올가논' 으로 불리는 다성부 종교 노래가 탄생했다. 기원 17 세기까지 기독교의 개신교 음악은 청창극의 형식을 창조했다. 현대 청창극 거장 헨델의 대표작' 메시아' 는 대규모 합창, 아름다운 낭송, 부드럽고 편안한 아리아로 가장 영향력이 크고 널리 퍼지며 가장 인기 있는 청창극이 되었다. 18 세기 유럽 음악계의 세계적으로 유명한 거장 바흐, 그가 창작한 성가, 청창극, 고전곡, 격정곡은 격앙된 감정과 시적인 사색을 담고 있어' 바로크' 의 음악 스타일이 최고조에 달했다. 교회 음악은 중세 유럽 음악을 위한 패턴, 방법, 스타일뿐만 아니라 현대 유럽과 미국 세속 음악 (예: 교향곡, 오페라 등) 을 위한 든든한 토대를 마련했다는 것을 알 수 있다.