핵심은 법의 초석이자 기초입니다. 이 기초가 없다면, 바리새인의 전통에 가장 잘 맞는 법조차도 빈 껍데기일 뿐이다. 여기서 우리는 아놀드 없이는 안 된다. 물론, 법, 즉 법적 예의와 계율의 절대적인 구속력은 유대인 공동체를 결속시켜 수세기의 고난을 이겨내고 멸종을 피한다. 하지만 우리가 히브리인의 근원과 성경에 나와 있는 사람들에게 돌아간다면, 우리는 좀 더 원시적이고 근본적인 것을 도덕법의 기초로 볼 수 있을 것입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 도덕명언) 이런 것을 보기 위해서, 우리는 반드시' 욥기' 를 다시 읽어야 한다. 우리가 아놀드를 버리고 우리 시대로 돌아갈 수 있는 방식으로 이 장을 다시 읽어야 한다. 역사감으로 이 장에 있는 사람들의 원시적이거나 원시적인 존재 방식을 다시 읽어야 한다. 초기의 사람들에게 욥기의 결말은 우리 이후의 독자들처럼 기대되고 불가피한 결말이 아니었다.

이후 독자들에게 몇 세기의 친숙함과 망각은 서사의 핵심인 사람과 신의 충돌의 강한 본질을 약화시켰다. 초기의 사람들에게는 처음으로 그의 종교를 초월한 통상적인 계율을 넘어 욥이 그의 창조자에게 직접 대면하고 공정한 대우를 요구하는 것을 보는 것은 살아있는 시체 같은 흥분이었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그리스인들에게 해당 단계는 신령과 그 특징에 대한 비판적이고 철학적인 사고를 시작하는 단계이며, 이성의식을 도구로 사용하여 지금까지도 전통과 존중을 유지하고 있는 종교를 테스트하는 것은 이번이 처음이다. 하지만 히브리인들은 이성적인 방식으로 하는 것이 아니라 풍부하고 강렬한 감정으로 가득 찬 완전한 사람인 욥과 알 수 없고 저항할 수 없는 하느님 사이의 대립에서 한다. 동시에, 욥의 최종 출구는 이성적으로 이 문제를 해결하는 것이 아니라, 생활에서처럼, 온 사람을 변화시키고 개조하는 것이다. 마틴 부버의 말로 볼 때, 욥과 신의 관계는 바로 너와 나 사이의 관계이다. 이런 관계는 모든 존재가 서로를 완전히 마주할 것을 요구한다. 두 이성적인 마음의 대립이 아니라 각각 이성을 만족시킬 수 있는 해석이 필요하다. 욥과 하느님의 관계는 이성적인 수준이 아니라 존재의 수준에 있다. 나중에 서양 철학의 전통은 우리에게 익숙한 그런 의미에서의 이성적인 의심을 욥의 머리에 들어 본 적이 없다. 설령 그의 반항이 갑자기 터졌을 때에도 그렇다. 하느님과의 관계는 반항, 분노, 낙담, 혼란 등 여러 가지 형태가 있음에도 불구하고 시종일관 신앙의 관계였다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 욥은 "그가 나를 죽이려 해도 나는 그를 믿어야 한다" 고 말했지만, 그 아래서도 한 마디의 말을 했다. 보통 전반부처럼 우리의 주의를 끌지 않는다. "하지만 나는 그 앞에서 자신의 방식을 유지해야 한다." 라고 말했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언). " 욥은 하느님 앞에서는 아무 것도 아니었지만 하느님 앞에서는 자신의 개성을 유지했다 ("내 방식대로").

욥의 신앙이 여러 가지 형태와 전환 과정에 있을 때, 그는 더 이상 좋아하지 않는 신의 이미지를 파괴하고 남용하고 배척하는 원시인들에게 매우 가까이 다가갔다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그와 비슷하게 시편 89 편에서 다윗은 주께서 자신의 백성에게 주신 모든 고난을 비판했습니다. 우리가 그러한 역사적 단계에 있다는 것은 의심의 여지가 없다. 신앙이 너무 진실하기 때문에, 심지어 사람들이 하나님으로부터 설명을 구할 수 있도록 허락하기도 하기 때문이다. (존 F. 케네디, 믿음명언) 이것은 원시인에 가까운 단계이지만 동시에 원시인보다 상당히 큰 발전을 이루었다. 히브리인들이 새로운 요소, 즉 신앙을 추가했기 때문에 단순한 원시인의 신령에 대한 분노가 내면화되었다. 만약 신앙이 완전하다면, 그것은 감히 분노를 표현한다. 신앙은 완전한 사람이 그의 하나님과 소통하는 곳이기 때문에 당연히 인류가 존재하는 모든 방식을 포함할 수 있기 때문이다. (존 F. 케네디, 믿음명언)

믿음은 믿음이다. 적어도 처음엔 그랬다. 이것이 우리가 일상생활에서 한 사람을 믿는다는 뜻이다. (알버트 아인슈타인, 믿음명언) 믿음으로서 믿음은 한 사람과 다른 사람 사이의 관계이다. 신앙은 먼저 믿음이고, 그 다음은 신앙이며, 교규, 교리, 그리고 이후의 종교사가 신앙이라는 단어의 본의를 모호하게 하는 종교 교조이다. 신뢰에 관해서는, 한 사람이 다른 사람에 대한 개방과 솔직함에 있어서, 신앙은 신앙과 이성에 대한 어떤 철학적 문제도 포함하지 않는다. 문제는 신앙이 논증이 필요한 명제가 되어 참회, 교리, 제도를 통해 표현된 후에야 발생했다고 할 수 있다. 믿음은 인간의 구체적인 존재 방식으로서, 하나의 명제에 대한 이성적 인정으로 신앙보다 앞서고, 진리가 사람의 구체적인 존재 방식인 것처럼, 어떤 명제의 진리보다 앞선다. 또한, 사람, 뼈, 내장에 대한 믿음, 즉 완전한 사람, 분노와 좌절을 포함한 신뢰는 마음과 육체, 이성인의 비이성적인 절반을 갈라놓는 것을 허용하지 않는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) (윌리엄 셰익스피어, 믿음명언) 욥' 과' 시' 에서 사람은 피와 살이 있는 사람이고, 그는 생물의 존재로서 여러 가지 생동감 있는 이미지에 의해 반복적으로 묘사되었다.

"기억해, 내가 너에게 간청한다. 너는 흙으로 나를 만들었다. 너는 나를 먼지로 만들 수 있니?

너는 나를 우유처럼 쏟고 나를 치즈 한 조각처럼 응결시키지 않았니?

너는 내 피부를 감싸고, 나의 근골을 입는다. ""

"시편 22 편" 은 버림받고 버림받은 느낌을 이야기할 때 신비하고 보기 드문 자성에 관한 언어를 사용하지 않고 가장 강력한 목소리로 부르고 있다.

나의 하느님, 나의 하느님, 당신은 왜 나를 버렸습니까? ......

너는 나를 자궁에서 데리고 나왔고, 내가 아직 젖을 먹고 있을 때, 너는 나를 희망으로 가득 채웠다.

나는 모복에서 너의 형상대로 만들어졌고, 내가 모복에 있을 때 너는 나의 신이었다 ...

나는 물처럼 내던져졌고, 뼈는 선반에서 떨어졌고, 마음은 밀랍처럼 내장에 녹았다 ...

나의 힘은 산산조각 나고, 내 혀는 턱에서 벗어나고, 너는 나를 죽음의 먼지로 데려간다.

개신교는 나중에 그 사람과 그의 하느님과의 대립을 회복하려고 노력했지만, 솔직하고 생동감 있고 원시적인 성서 신앙으로 가득 찬 창백한 사본만을 복제했을 뿐이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 프로테스탄트는 몸의 껍데기를 잃었다. 그는 영성이 있고 내면적인 생물이지, 우리가 성경에서 본 피와 살이 있는 사람이 아니다. 프로테스탄트교도들은 하느님을 직접 대면할 엄두도 내지 못했고, 자신이 한 일을 설명하라고 요구할 엄두도 내지 못했습니다. (윌리엄 셰익스피어, 개신교, 개신교, 개신교, 개신교) 우리가 종교 개혁을 시작했을 때, 그 역사적 단계는 이미 지나갔다.

피와 살이 있는 사람으로서, 성서의 사람들은 완전히 대지에 얽매여 있다. "기억해, 내가 너에게 간청한다. 네가 흙으로 나를 만들었다면, 너는 나를 먼지로 만들 수 있니?" 그가 먼지와 연결되어 있기 때문에, 그도 죽음에 얽매여 있다. 시간에 민감한 생물로서, 그것의 존재는 완전히 일시적이다. 성경에서 영생의 관념, 즉 인간의 영생은 인간의 죽음에 관한 이미지가 나타나는 강도와 빈도에 비해 중요하지 않다. 신은 영원하다. 그는 사람을 대면하지만 이해할 수 없고 비교할 수 없다. 하나님 앞에서는 아무것도 아닌 그 사람은 먼지로 인한 중생처럼 하루의 창조물일 뿐, 그의 순간적인 순간은 산들바람, 그림자와 반복적으로 비유된다. (윌리엄 셰익스피어, 윈드서머, 희망명언) (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언)

"여자가 낳은 사람은 며칠에 지나지 않고 고민으로 가득 차 있다.

그는 꽃처럼 왔다가 꺾이고 그림자처럼 도망쳐 지속될 수 없었다. "그리스인들은 우리에게 과학과 철학을 주었고, 히브리인들은 우리에게 법을 주었다. 이론 과학을 창조한 것은 중국도 인도인도 아니고 다른 사람도 아니다. 그리스인의 이론 과학에 대한 발견이나 발명으로 서구 문명이 지구상의 다른 문명과 구별된다. 마찬가지로, 서구 종교의 독창성은 그 히브리 근원에서 비롯되며, 서구 종교의 역사는 히브리 정신의 침몰사이다.

히브리 문화는 영원한 본질 영역을 포함하지 않는다. 이것은 플라톤이 이성에 의지하여 시간의 죄악에서 벗어나기 위해 창조한 것이다. 이런 영원한 자연의 경지는 초연한 현자만 가능하다. 이런 사람은 플라톤의 말로' 모든 시대의 모든 존재의 관찰자' 이다. 철학자를 가장 높은 유형의 사람으로 보는 이런 관념-모든 시대, 영원한 우월성에서 존재하는 현자를 관찰할 수 있는 관념, 유대인 문화에서 신앙이 있는 사람들의 관념과는 완전히 낯설다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그런 신앙을 가진 사람은 열정적으로 그들의 필사의 존재에 헌신한다. 히브리인들에게 초탈은 허용되지 않는 심리 상태이며, 일종의 나쁜 습관이지 미덕이 아니다. 다시 말해서, 초험한 것은 성서 인물들이 상상할 수 없는 것이다. 왜냐하면 그는 아직 그리스 이성의 추상적인 수준에 도달하지 못했기 때문이다. 그의 존재는 대지의 지배를 받으며 억눌린 필사자의 이미지로 가득 차서 철학자의 초연함을 체득할 수 없었다. 영혼은 영적인 실체로서 영원할 수 있다. (이런 영원은 이성적으로 증명될 수 있다.) 이런 관념은 성경에서 사람들의 마음속에 결코 나타나지 않는다. 만약 그가 죽음에서 탈출하고 싶었다면, 이 희망은 개인의 신뢰를 바탕으로 한 것이었고, 그의 신은 그를 먼지에서 다시 일으켜 세울 수 있었을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)

이 모든 것은 아놀드가 단순히 도덕인과 이성인을 비교하는 방법을 버리고, 비록 그의 기본적인 구분이 파괴되지는 않았지만, 실제로는 더욱 깊어졌다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 다음과 같이 요약할 수 있습니다.

(1) 히브리 문화에서 이상적인 남자는 믿음이 있는 사람이다. 그리스 문화의 경우, 적어도 두 명의 가장 위대한 철학자 플라톤과 아리스토텔레스의 최종 철학 표현에서 이상적인 사람은 이성적인 사람이고, 모든 시대와 모든 존재의 방관자의 철학자로서 그 위에 서 있어야 한다.

(2) 신도는 완전하고 구체적인 사람이다. 히브리 문화는 우주인과 추상적인 사람을 보지 않는다. 그것이 보는 것은 항상 구체적이고, 구체적이고, 개인적인 사람들이다. 한편 그리스인들은 역사상 최초의 사상가로 보편적이고 추상적이며 영원한 본질, 형식, 사상을 발견했다. 이 발견으로 인한 광희 (이성 함수의 가장 빠른 출현과 분화만을 상징함) 는 플라톤이 생명이 영원한 생명일 뿐이라고 생각하게 했다.

(3) 그리스인들에게는 철학자만이 지혜의 길을 밟을 수 있는 선험적 이상이 생겨났다. 영어의 "theory" 라는 단어는 그리스어 동사 "theatai" 에서 유래한 것으로 명사 "theatre" 의 어근이다. 극장에서, 우리는 스스로 활동에 참여하지 않는 방관자들이다. 마찬가지로, 이론을 연구하는 사람, 철학자 또는 순수 이론 과학자들은 마치 우리가 극장에서 장관을 보는 것처럼 사물 밖의 존재를 관찰한다. 이런 식으로, 켈케고르의 말에 따르면, 이론을 연구하는 사람은 존재의 심미 단계에만 존재한다.

히브리문화는 헌신을 강조한다. 즉 사람들은 그의 인간 존재 (육체와 정신 포함) 와 그의 후손, 가족, 부족, 신에게 열정적으로 헌신한다. 히브리 문화의 사상에 따르면, 이러한 입력에서 벗어난 사람은 살아 있고 실재하는 사람의 흐릿한 그림자에 지나지 않는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)

(4) 유대인들에게 영원한 생명은 알 수 없는 무서운 하느님을 제외하고는 상당히 의심스러운 개념이다. 그리스인들에게 영원한 생명은 사람이 자신의 지혜를 통해 언제든지 달성할 수 있는 것이다.

⑤ 그리스인들은 논리를 발명했다. 그리스인들이 사람을 이성동물로 정의하는 것은 문자적으로 사람이 일종의 논리 동물이라는 뜻이다. 본의에 따르면 사람은 언어가 있는 동물이다. 논리라는 단어는 동사 legein 에서 유래했기 때문이다. 인간은 상호 연관성과 논리적 대화를 하는 동물이다.

히브리인들의 눈에는 지혜의 상태가 욥의 친구들의 어리석고 오만한 잔소리에 가장 전형적으로 반영되어 있으며, 그들은 결코 문제의 핵심을 건드리지 않았다. 총명함과 논리는 어리석은 자의 오만함으로서 인생의 궁극적인 문제를 건드리지 않았다. 인생의 궁극적인 문제는 언어가 도달할 수 없는 깊은 곳, 즉 신앙의 가장 깊은 곳에서 발생한다. 욥기의 끝 부분에서 욥은 이렇게 말했습니다. "나는 귀로 너를 들었지만, 지금은 눈으로 너를 본다."

(6) 그리스인들은 아름다움과 선을 동등한 것으로 여기거나 적어도 영원히 일치하는 것으로 본다. 사실 그리스인들은 아름다움과 착함,' 미선의 사람' 을 하나의 이름으로 표현했다. 매튜 아놀드가 간접적으로 언급한 히브리 죄책감은 인간의 존재의 고통과 통제할 수 없는 면이기 때문에 선을 미와 쉽게 동일시하는 것은 허용되지 않는다. 성경에 나오는 사람들의 죄책감은 자기도 불완전한 면이 있다는 것을 깨닫는 것이다. 그래서. 그의 선량함은 때로 불가피하게 못생긴 외모를 지녔는데, 마치 아름다움이 그에게는 악과 부패의 눈부신 가면일지도 모른다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 아름다움명언) 결론을 계속할 필요가 없습니다. 사람에 대한 이 두 가지 견해의 중심 직관을 이해하는 것이 중요하다. 독자들은 히브리 문화에 있는 사람들의 특징이 바로 실존주의 철학자들이 우리 시대의 반성의식을 재발견하고 제출하려고 시도하는 것이라고 생각할지도 모릅니다. 우리 시대에는 역사적 사건으로 히브리어 (서구 종교) 가 인간 대중에게 무조건적인 효과를 상실했다.

이 두 가지를 비교한 윤곽은 히브리 문화에 약간 기울어질 수 있다. 하지만 매튜 아놀드가 남긴 인상을 바로잡을 필요가 있다. (그는 여전히 성행하고 있는 관점의 대표로서) 히브리 문화의 주요 내용은 도덕적 에너지와 욕망을 추구하는 것이다. 우리는 히브리 문화의 지적 내용을 강조하지 않을 수 없다:' 성경' 에 나오는 사람들도 그의 지식을 가지고 있지만, 그리스인의 이성적인 지식은 아니다. 이것은 사람이 이성만으로 얻을 수 있는 지식이 아니며, 심지어 이성이 얻을 수 있는 지식도 아니다. 그는 자신의 몸과 피, 뼈와 내장, 신뢰와 분개, 혼란, 사랑과 두려움, 그리고 결코 이성적으로 이해할 수 없는 존재에 대한 열정적인 신념으로 이런 지식을 얻었다. 사람은 추리를 통해서가 아니라 삶을 통해서만 이런 지식을 얻을 수 있다. 어쩌면 그는 결국 자신이 아는 것조차 말할 수 없을지 모르지만, 그것은 여전히 일종의 지식이며, 히브리 문화는 기원부터 이런 지식을 가지고 있다. 솔직히 말해서, 우리는 그리스 문화를 철학자로, 특히 플라톤의 표현으로 서술했다. 그리스에서도 에스쿠로스, 소포클레스 같은 비극적인 시인이 생겨났는데, 그들은 생활에 대해 또 다른 인식을 가지고 있다. 그러나 그리스는 철학, 논리, 과학, 그리고 플라톤이 생겨났고, 그는 인간 생활의 이성과 비이성이라는 중요한 문제를 둘러싸고 그리스 문화에 존재하는 모든 모호한 의미를 요약했다.