다음으로 이 명제의 구체적인 의미를 분석해 보겠습니다.
풍우란 명제를 이해하는 열쇠는' 철학' 이라는 개념이다. 우리 모두는 과학이 보편적인 의의를 가지고 있다는 것을 안다. 수학 물리 화학 등 학과의 내용은 전 세계적으로 비슷하다. 하지만 철학은 다르다. 서로 다른 민족과 국가는 모두 자신의 철학 사상을 가지고 있다고 할 수 있다. 그리고 이들 민족과 국가들은 역사시기에 따라 철학 사상이 다를 수 있다. 지금까지 우리는 전 세계적으로 인정받는 철학 체계를 찾지 못한 것 같다. 따라서 풍우란은' 철학으로 종교를 대신하다' 라는 명제에서' 철학' 이라는 특별한 의미를 가지고 있다. 그렇다면 그의 철학적 배경은 무엇일까?
중국철학 간사' 는 풍우란 1947 이 펜실베이니아 대학에서 한 강의이다. 강의 청중은 미국 학생이다. 중국 전통철학을 이해하지 못하는 유학생들에게 중국 철학을 이해시키려면, 당연히 먼저 중국 전통철학의 특징에 대한 대략적인 이해를 해야 한다. 이 생각에 따르면,' 중국 철학의 약사' 제 1 장의 제목은' 중국 철학의 정신' 이다. 이 장의 제 1 절은' 중국 문화에서 철학의 지위' 이다. 중국 문화에서 철학의 지위 문제를 대답하는 것은 반드시 중국 철학의 특징을 포함해야 한다. 외국인의 관점에서 볼 때, 중국인들은 종교를 그다지 중시하지 않고, 종교를 생활에서 가장 매력적이고 중요한 부분으로 여기지 않는 것 같다. 다른 나라나 민족은 종교를 그들의 궁극적인 관심사로 여긴다. 그렇다면 문제가 생겼는데, 왜 중국인은 예외인가? 풍우란은 "초월을 추구하는 것은 인류의 타고난 욕망이며 중국인도 예외는 아니다" 고 생각한다. 그들은 종교에 별로 관심이 없다. 왜냐하면 그들은 철학에 매우 관심이 있기 때문이다. 그들은 모두 철학적이기 때문에 종교가 아니다. 그들은 철학적으로 초월에 대한 추구를 만족시켰다. 그들은 또한 철학의 초도덕적 가치를 표현하고 감상하며, 철학 생활에 따라 이러한 초도덕적 가치를 체험했다. " 다른 문화의 핵심이 종교라면 중국 문화의 핵심은 종교가 아니라 철학이어야 한다는 것이다. 이것이 바로 중국 문화에서 중국 철학의 지위이다.
물론 여기서 말하는 철학은 중국의 철학을 가리킨다. 그래서 우리가 이해하는' 종교를 철학으로 대체' 라는 관점은 당연히 중국 철학의 범위 내에 있다. 중국 철학의 이 포지셔닝은 중국 철학의 기능을 결정한다. 풍우란은 정확하게 지적했다. "중국 철학의 전통에 따르면, 그 역할은 긍정적인 지식 (긍정적인 지식, 나는 현실에 관한 정보) 을 늘리는 것이 아니라, 마음의 경지를 높이는 것이다. 이 세상을 초월하는 경지에 도달하여 도덕적 가치보다 높은 가치를 얻는다." 중국 문화에서 중국 철학의 이런 작용은 사실상 종교가 다른 문화에서 작용하는 역할이다.
유의해야 할 점은 풍우란의 철학이 유교에만 국한되지 않고 도가 () 와 불가 () 도 () 도 () 를 포함해야 한다는 것이다. 그가 보기에 유가는 분명히 철학이지만 종교가 아니다. 이것은 문제가 아니다. "도교에 관해서는 철학 학교이다. 도교는 종교이며, 둘 사이에는 차이가 있다. ... 불교는 철학으로도 불교와 종교와는 다르다. 교육을 받은 중국인들은 종교보다 불교에 더 관심이 있다. " 중국 전통철학에서 유석도는 모두 철학이지 종교가 아니어야 한다. 그것들은 모두 사람의 경지를 높이는 기능을 가지고 있어 도덕적 가치 이외의 가치 추구에 대한 욕망이나 요구를 만족시킬 수 있다. 풍우란은 중국 문화에서의 철학의 지위를 말하는 것이지, 유교가 중국 문화에서의 지위가 아니다. 그러므로 자신의 철학을 유교에 제한하는 것은 풍우란의 원래 의도에 맞지 않는 것이다. 중국 철학의 유석도는 모두 철학으로 중국인의 생활 경지를 만족시킬 수 있기 때문에 풍우란은 철학이 중국 전통문화의 핵심이라고 말할 수 있다. 그렇지 않으면 이런 결론을 내릴 수 없다.
풍우란의 말에 따르면, 우리는 중국인의 기본 존재 방식이 종교가 아니라 철학적인 것이고, 중국인들은 "철학에 따라 생활한다", "그들은 종교가 아니다. 왜냐하면 그들은 모두 철학적이기 때문이다" 는 그의 관점을 볼 수 있다. 철학만이 우리에게 진정한 삶이 무엇인지, 인류의 최고 경지가 무엇인지 분명하게 알려줄 수 있다.
어떻게 해야만 이런 지고무상의 경지를 얻을 수 있습니까? 여기에는 두 가지 문제가 있습니다. 첫째, 이 최고 경지는 무엇입니까? 이 최고 경지에 도달하는 두 번째 길은 무엇입니까?
먼저 두 번째 요점을 살펴 보겠습니다. 풍우란은 중국의 철학에 따르면 인간의 최고 경지는 성인이 되는 것이라고 지적했다. 너는 이 세상을 떠날 필요 없이 성인이 될 수 있다. 그가 보기에 성인은 입세 후 탄생했다. 만약 한 사람이 이론적일 뿐만 아니라 행동적으로도 이런 통일을 완성한다면, 그는 바로 성인이다. 사실 이 두 번째 요점은 우리가 풍우란의' 철학으로 종교를 대신한다' 는 것을 이해하는 데 그다지 중요하지 않다. 중요한 것은 첫 번째 요점, 즉 최고 경지가 무엇인지이다. 이 질문에 대답하는 것은 반드시 풍우란의 종교에 대한 견해를 포함한다. 종교에 대한 그의 견해가 옳든 그렇지 않든, 그가 실제로 종교를 어떻게 보는지 보자.
풍우란은 "사실 모든 주요 종교는 일종의 철학과 미신, 교조, 의식, 조직을 포함한 상층건물이다" 고 지적했다. 이것이 내가 종교라고 부르는 것입니다. 클릭합니다 이런 이해에 따르면 풍우란은 철학자로서, 물론 의식, 규칙 등 외적인 것이 아니라 철학에 더 치중한다. 그러므로 그가 보기에 종교의 핵심은 의식, 조직, 미신 등이 아니라 철학이어야 한다. 좀 더 구체적으로 말하자면, 그가 보기에 종교의 철학 사상은 의식 등 외적인 것보다 높다. 그는 "중국에서 교육을 받은 사람은 불교에 대한 흥미가 불교보다 훨씬 크다" 고 분명히 말했다. 따라서 중국인, 특히 교육을 받은 중국인에게 가장 높은 경지로 가는 길은 종교가 아니라 철학이어야 한다. 이것이 그가' 종교를 철학으로 대체' 를 제안한 첫 번째 이유이다.
"종교를 철학으로 대체" 하는 두 번째 이유는 풍우란이 "철학, 특히 형이상학의 역할은 실증적인 지식을 늘리는 것이 아니라 사람의 경지를 높이는 것" 이라고 지적했다. 종교는 철학과 다르다. 사람의 경지를 높이는 역할도 있지만 현실에 대한 긍정적인 정보도 제공한다. "하지만 종교가 주는 정보는 과학이 주는 정보와 일치하지 않는다. 그래서 서양에서는 종교와 과학이 항상 충돌해 왔다. 과학은 한 걸음 더 나아가고, 종교는 한 걸음 뒤로 물러난다. 과학적 진보 앞에서 종교의 권위성이 떨어졌다. 전통 종교를 수호하는 사람들은 이를 위해 비애를 느꼈고, 불신자가 된 사람들에게 안타까움을 느꼈고, 그들이 타락했다고 생각했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 종교보다 더 높은 가치를 가질 수 있는 다른 방법이 없다면, 우리는 종교를 포기한 사람들에게 정말 안타까움을 느껴야 한다. (존 F. 케네디, 종교명언) 종교를 대신할 만한 것이 없다면, 그들은 더 높은 가치를 잃게 될 것이다. 그들은 어쩔 수 없이 자신을 세속사무로 제한하고 정신사무로부터 격리해야 했다. 다행히도, 종교뿐만 아니라 철학, 철학은 인류에게 더 높은 가치를 얻을 수 있는 방법을 제공합니다. 종교가 제공하는 방법보다 더 직접적인 방법입니다. 철학에서는 더 높은 가치를 익히기 위해 기도나 숭배 등 우회적인 길을 갈 필요가 없기 때문입니다. 철학을 통해 익숙한 더 높은 가치는 종교를 통해 얻은 것보다 더 순수하다. 후자에는 상상력과 미신이 섞여 있기 때문이다. " 풍우란의 관점에서 볼 때, 종교는 철학보다 훨씬 순수하지 않다. 왜냐하면 종교는 실용적인 정보를 제공하고, 종교가 미련과 상상을 뒤섞고 있기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)
셋째, 더욱 중요한 점으로, 풍우란은 종교가 제공하는 경지가 철학이 제공하는 경지보다 못하다고 생각한다. 우리 모두는 풍우란이 네 가지 경지를 가지고 있다는 것을 알고 있는데, 그는 사람의 경지를 자연 경지, 공리 경지, 도덕 경지, 천지경지로 나누었다. 천지의 경지가 사람이 가질 수 있는 최고 경지라는 것은 의심의 여지가 없다. 풍우란은 이런 경지가 결코 오를 수 없는 것이 아니라고 생각한다. 어떻게 실현할 것인가? 그는 이런 경지에 이르려면 대전, 이성, 도의 관점으로 사물을 보는 법을 배워야 한다고 지적했다. "이제부터 스피노자가 말한 것처럼, 우리는 이런 새로운 관점으로 사물을 볼 수 있다. 사람이 이런 새로운 시각으로 사물을 볼 수 있다면, 모든 것이 그에게 새로운 의미를 갖게 되고, 새로운 경지, 즉 우리가 말하는 천지의 경지를 갖게 된다. " 소위 대전, 리, 도 개념은 풍우란의' 신리학' 의 주요 개념이다. 다시 말해서, 풍우란의 이학은 천지의 경지에 도달하는 가장 좋은 방법이나 방법이다.
그가 보기에, 이런 지극히 높은 경지는 종교로 실현될 수 없다. 그는 하늘과 땅의 경지에 이르기 위해서는 이러한 개념에 대한 완전한 이해가 필요하다고 분명히 밝혔다. 그러나 그는 또한 "완전한 인식은 쉽게 바닥이 나지 않는다" 고 생각했다. " 그러나 완전한 바닥 솔루션이 없다면 바닥을 갖는 것이 더 쉽습니다. 일반인이 우주의 밑바닥과의 관계를 전혀 모르는 것은 아니라는 것이다. 이러한 불완전한 인식은 사람들의 종교 사상에 나타난다. 이에 따라 이들 개념에 대한 완전한 이해는 철학이나 풍우란의 이학을 통해서만 이뤄질 수 있다는 것을 알 수 있다. 그러나 불완전한 인식은 종교로 나타난다. 왜요
풍우란은 대부분의 종교들이 초인간적인 힘이나 하느님을 숭배의 대상으로 믿는다고 지적했다. 그러나 그는 이 견해가 우주에 대한 막연하고 무작위적인 인식일 때만 있는 개념이라고 생각한다. 그리고 종교에서 이른바 천국이나 극락세계는 풍우란의 관점에서 볼 때, 세상에 대한 막연한 이해가 있을 때만 있는 개념이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 창조의 개념을 예로 들어보죠. 풍우란은 또한 사람들이 도에 대해 모호하고 혼란스러운 인식이 있을 때만 있는 개념이라고 지적했다.
이런 혼란스럽고 모호한 지식이나 개념은 풍우란의 말로 일종의 영상화 사상이다. "그림 기반 관념으로 이것을 생각하는데, 그들은 이것이 하나님을 위한 것, 천국을 위한 것, 천국을 위한 것이라고 생각한다. 그들의 그림 적 사고에서, 그들이 상상 한 신, 황제 및 기타 기본 속성은 대부분 인간의 기본 속성 등에서 비롯됩니다. 잠깐 만요, 한마디로, 소위 하나님은 단지 인간의 개성의 무한 한 확대 이다. 천국이란 이 세상에 대한 이상화에 지나지 않는다. 이것은 사람들이 인간의 관점에서 그림으로 상상한 결과이다. ""
풍우란이 현학을 평가한다면 이런 혼란스럽고 모호한 지식이나 상형사유는' 체판' 이다. "질질 끄는 물" 의 현학은 좋은 현학이 아니기 때문에, "질질 끄는 물" 종교가 달성할 수 있는 경지는 최고 경지가 아니다. 그래서 풍우란은 "종교에서 얻은 궁극적인 경지는 이런 이른바 천지 경지에 가깝다" 고 지적했다. 엄밀히 말하면, 그 경지는 여전히 도덕적 경지이다. 클릭합니다 도덕의 경지는 천지의 경지보다 낮기 때문에 종교의 경지는 그에 따라 철학의 경지보다 낮다.
풍우란은 철학이 주로 형이상학을 의미한다고 생각한다. 현학은 좋은 현학과 나쁜 현학으로 나눌 수 있다. 나쁜 형이상학 명제는' 뒷다리를 끄는 것' 이다. 그는 역사상 대부분의 프랙탈 연구에' 발목을 잡는 것' 이나' 영상사고' 문제가 있다고 믿었기 때문에 비엔나 학파가 형이상학을 배척하는 것은 합리적이었다. 그러나 그는 또한 자신의 형이상학이 거부되지 않았다고 지적했다. 그 자신의 형이상학적 명제는' 빈' 과' 영',' 빈',' 빈',' 영' 이 영이기 때문이다. 공기와 비교하면 진실이고, 영과 비교하면 죽는다.
역사적 명제는 진실이고 죽은 것이다. 하나의 역사적 명제 때문에, 말하는 것은 모두 이미 정해진 사실이니, 여기까지다. "이 견해에 따르면, 풍우란의 관점에서 볼 때, 신, 천국, 천국, 창조론 등에 대한 종교 진술은 역사적 명제와 유사하다. 왜냐하면 그들은 실천의 정보를 제공하기 때문에 종교 명제는 비어 있지 않고 실재하기 때문에' 천천히' 하는 것이다. 비어 있지 않기 때문에 종교의 명제는 정신이 될 수 없다.
그리고 "진정한 현학은 비어 있어야합니다. 클릭합니다 "형이상학의 명제는 공허하고 영적이다. 형이상학의 명제가 공허한 이유는 현실에 대한 확신이 없기 때문이다. 적어도 자신이 거의 없기 때문이다. (존 F. 케네디, 공부명언) 그 명제는 모든 사실에 적용되므로 영혼의 바닥이다. 클릭합니다 풍우란은 자신의' 이학' 명제가 공허하고 영적이라고 생각한다. 그래서 그 자신의 철학 사상 체계나 형이상학 체계는 진정한 철학이나 진정한 형이상학이다. 이런 형태의 이데올로기만이 사람을 천지의 경지에 들어갈 수 있다. 종교는 안 된다.
그러면 어떻게 하면 형이상학의 명제를 공허하고 영적으로 만들 수 있을까? 풍우란은 논리적 분석 방법을 이용했다고 지적했다. 논리적 분석 방법으로 형이상학에 대해 이야기하는 것은 경험에 대한' 논리적 해석' 이다. "소위' 논리적 바닥' 은' 실질적 바닥' 이다. 이른바' 형식 바닥' 은' 내용 바닥 없음' 과' 빈 바닥' 이다. " 명제가 비어 있어야 영성을 가질 수 있다. 즉, 철학은 논리적 분석을 통해 빈, 정신의 목표 또는 경지에 이르게 한다. 즉, 철학은 지식이나 인식을 통해 이성, 백과사전, 도가 스타일과 같은 철학적 개념을 파악할 수 있다. "사람은 이런 철학적 사상을 가지고 있으면 하늘을 알 수 있다. 하늘을 알면 하늘을 섬길 수 있고, 롯데는 결국 같은 날이 된다. " 종교는 사람들에게 알리는 것이 아니라 믿게 한다. 이것은 독일 철학자 헤겔의 관점을 생각나게 한다.
절대정신은 헤겔의 철학 체계의 마지막 부분이다. 절대정신' 의 자기발전 과정은 예술, 종교, 철학의 세 단계를 포함한다. 그가 보기에, 세 가지의 내용은 같고, 그 대상은 모두' 절대정신' 이다. 그러나 그들의 표현은 다르다. 예술은 직감적인 형식으로 표현되고, 종교는 표상으로 표현되며, 철학은 개념 형식으로 표현된다. 그는 개념의 표현이 직관과 표상보다 높기 때문에 철학적 성취는 자연히 예술과 종교보다 높다고 생각한다. 철학이 종교보다 높지만 헤겔은 철학이 반드시 종교를 대체해야 한다고 생각하지 않는다.
이러한 고려에 근거하여 풍우란은 "미래의 세계에서 인류는 철학으로 종교를 대신할 것" 이라고 결론을 내렸다. 이것은 중국의 전통에 부합한다. 사람은 반드시 종교적인 것은 아니지만, 반드시 철학적인 것이다. 일단 그가 철학을 갖게 되면, 그는 종교의 축복을 받게 된다. "
종교를 철학으로 대체하는 것은 중국 문화사의 역사적 사실이다. 그러나 이런 역사적 사실은 교육받은 지식인에게만 국한된 것 같다. 만약 정말로 공성과 영성의 기준으로 요구한다면, 한정된 일부만이 철학을 통해 종교의 가봉을 진정으로 누릴 수 있는 것 같다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 많은 사람들에게 종교를 철학으로 대체하는 것은 절대 불가능하다. 따라서 feng Youlan 의 견해에는 사회적 기반이 부족합니다. 종교는 사회 현상이나 제도로서 신성하고 대중이다. 철학을 사랑하고 철학을 배우고 연구하는 사람은 언제나 소수의 집착이다. 일반인의 사상은' 느림보' 이고, 그림식 사상이 있는 것은 매우 정상적이다. 이것은 역사적 사실이다. 앞으로도 반드시 그래야 한다. 당분간 풍우란의 종교에 대한 관점이 이론적 근거가 있든 없든 간에, 적어도 그의 관점은 옳다고 말할 수 있다. 종교를 철학으로 대체하는 생각은 항상 소수의 특허가 될 것이다. 일반 대중에게 철학은 종교를 대신할 수 없다. 그래서 제 생각에는 고학력 지식인에게 철학이 종교보다 높다는 것입니다. 그럼에도 철학이 종교를 대신할 가능성은 거의 없다. 따라서 풍우란의' 철학으로 종교를 대신하다' 는 관점은 보편적인 의의가 없다. 러셀이 말했듯이, 철학과 종교는 각자의 직무를 수행해야 한다. 철학은 신학과 과학 사이에 있는 학문이다.