브레히트의 서사시성 연극과 생화학이론은 그의' 생산미학' 호소를 뚜렷하게 표현했다. 이 호소는 그의 행동주의 신념에 뿌리를 두고 있다. 즉 문예는 현실을 바꾸고 사회정치혁명을 진행하는 수단이다. 그는 현실주의를 투쟁의 방법으로 내세우며 변증법이 사회를 비판하고 개조하는 데 적극적인 역할을 강조하며 변증법의 우월성은 사회조건을 하나의 과정으로 보고 사회생활의 갈등을 고찰하는 데 있다고 주장했다. 브레히트는 의식적으로 역사 유물주의와 변증법을 이용하여 사회 문제를 관찰하고 분석했다. 극적인 가제트' 에서 그는 생산의 고조도 빈곤의 고조를 불러일으켜 사회의 갈등과 변화를 초래했다고 지적했다. 사회가 발전하려면 생산을 억압하는 모든 것을 제거해야 한다. 연극의 생명력은 사회 변화의 홍수와 사회 변화에 투신하는 사람들과의 연계에 있다. 그는 관객을 우리 극장에 초대했고, 우리는 세상을 그들의 지혜와 마음에 보여 주고, 그들이 원하는 대로 세상을 개조할 수 있게 했다고 말했다. (윌리엄 셰익스피어, 오셀로, 희망명언) 동시에, 연극은 현실에 힘써야 효과가 뛰어난 현실 화면을 창조할 수 있고 창조할 권리가 있다. 바로 이런 사상에 근거하여, 브레히트-반루카치는 문예를 단지 외부에 반영된 전통적인 문예의 반영론으로 여기고, 문예도 일종의 생산이라고 주장하고, 현실에 대한 개입이며, 생활을 바꾸는 노력이라고 주장한다. 이곳의 생산과 실천의 의의는 같다. 이것은 또한 브레히트의 서사시와 아리스토텔레스의 연극극의 차이를 이해하는 데 도움이 된다. 브레히트는 아리스토텔레스식 * * * 노래와 이정적인 연극 전통을 단호히 거절했다. 감성적인 * * * 노래와 주도적 미학의 가장 기본적인 기둥이기 때문에 대중의 비판의식을 둔화시키고 정해진 사회질서의 영원과 운명을 역전시킬 수 없는 정치 신화 강화, 사회의 거짓된 조화를 지켰기 때문이다. 따라서 감정 융합을 포기하고 거리, 냉정, 비판적인 심사를 강조하는 것은 연극의 큰 선택이다.
둘째, 브레히트의 생산미학과 문예를 생산으로 보는 관념은 생산 과학 노동자 계급에 대한 그의 낙관적인 신념과 밀접한 관련이 있다. 여기서 생산은 미래의 진보, 행복, 가능성과 내적 연관이 있다. 브레히트의 관점에서 볼 때, 생산 노동은 사회적 진보와 인간 행복의 근원이다. "브레히트의 작품에서' 생산성' 은 생산 활동과 관련된 더 깊은 진보의 의미를 담고 있다." 문예도 일종의 생산이다. 왜냐하면 그것은 생산노동을 오락의 주요 원천으로 삼기 때문이다. 문예와 생산력, 과학과 마찬가지로 인류의 진보를 촉진하는 강력한 힘이며, 예술가도 끊임없이 생산성과 사회 진보를 추진하는 노동자 계급에 속한다. 브레히트는 사회를 개조하는 데 사용할 수 있는 과학, 기술, 기계 장치를 매우 중시하는데, 예술과 생산은 생산 능력에 부분적으로 뿌리를 두고 있기 때문에 과학 정신을 키우고 인류의 행복을 증진시키는 데 도움이 된다. 그는 과학과 예술이 모두 인간의 생활을 늦추기 위해 존재한다고 생각한다. 하나는 생계를 위해 봉사하고, 하나는 오락을 위해 봉사한다. 앞으로 예술은 새로운 생산노동에서 오락 발전의 동력을 끌어낼 것이다. 노동자 계급 생산의 질에 대한 이런 신앙은 앞으로의 벤야민에게 더욱 두드러진다.
셋째, 예술이 일종의 생산인 이유는 물질 생산과 비슷한 내부 구조를 가지고 있기 때문이다. 예술 생산에 대한 예술 기술의 중요성은 물질 생산에 대한 노동 도구의 중요성과 같다. 모든 물질 생산과 마찬가지로 예술 생산도 집단적이고 민주적인 활동이다. 예술가는 초연한 천재가 아니라 전체 사회 생산의 참여자이다. 극장이' 실험공장' 이라는 브레히트의 견해는 라파엘 등에 대한 마르크스의 예술적 성취와 예술전통, 사회조직, 노동분업, 국제교류에 대한 이해와 밀접한 관련이 있는 것이 분명하다. 벤야민과 마셸이 유럽의 개인 천재 창작 미학에 대한 무자비한 비판과 밀접한 관련이 있다.
그람시의 실천 일원론 철학과 문화 패권 이론은 문예정치의 실천성을 강조하는 면에서 브레히트와 비슷하다. 브래히트와 비교했을 때, 그람시는 예술 생산 문제를 체계적으로 논술하지 않았다. 그는 주로 예술 생산 문제를 주시하고 있는데, 목적은 사회주의의 새로운 문화, 민족 인민문학, 문화 지도권을 쟁취하기 위해서이다. 그람시 문예이론의 정수는 문예활동을 무산계급 혁명과 새로운 민족-인민문화를 건설하고 새로운 무산계급 문화 지도권을 세우는 투쟁과 연결시키는 것이다. 그가 보기에 어떤 사회의 통치 계급도 정치와 경제 분야에서 통치할 뿐만 아니라 문화지도와 동화를 통해 문화실천에서 지도권을 빼앗고 건립한다. 문예 분야는 각종 문화와 대립 세계관이 치열한 충돌과 투쟁의 영역이다. 따라서' 전투 비판' 을 통해 낡은 문화 패권을 파괴하고, 점차 새로운' 민족-인민' 문학을 세우고, 새로운 문화 지도권을 확립하기 위한 길을 열어야 한다. 세속 종교로서, 이런 신형 문학은 도덕, 생활방식, 개인, 사회 행동 기준을 함축하고 재현했다. 하지만 그람시와 브레히트의 이론은 크게 다르다. 브레히트의 탐구는 처음부터 보편적인 시각과 보편적인 문화의식을 가지고 있었고, 그람시는 이탈리아 민족 문화 전통을 충분히 중시하고, 이탈리아 현실에 초점을 맞추고, 강한 민족의식과 현실감을 가지고 있었다. 월터 벤야민의 예술 생산에 대한 깊은 사고는 마르크스의 생산 방식 이론뿐만 아니라 브레히트의 서사시 연극 실천에도 도움이 되었다. 브레히트와 마찬가지로 벤야민은 문학을 사회생산의 중요한 부분으로 여기고 작가를 생산자로 간주하며 예술정치화의 취향을 추구한다. 브레히트가 연극의 기술을 매우 중시하는 것처럼 벤야밍도 기술에 대한 예술의 의존을 강조하며 예술적 기교가 정치적 성향의 표현과 예술적 품질의 실현에 큰 영향을 미친다고 생각한다. 브래히트가 교체 기술을 강조한 것처럼 벤야민은 생산자의 작가이자 기계 복제 시대의 예술작품으로서 예술가가 진보된 정치 목표를 위해 첨단 기술을 사용할 것을 요구할 뿐만 아니라 진보한 작가가 낡은 예술 수단을 대체할 것을 요구했다. 브레히트의 * * * 및 이화 효과에 대한 대립과 마찬가지로 벤야민은 후광과 충격 효과, 리듬예술, 기계 복제 예술을 비교했다. 그는 후광이 묵상과 이해의 심경, 쾌감에 도취된 초공리적 태도에 해당한다고 생각한다. 후광과 숭배의 가치가 사라지면서 새로운 심미 취지와 효과, 충격이 일어났다. 충격과 대응하는 것은 주체 마음의 소동이다.
하지만 벤자민은 또한 브레히트의 생산 미학을 크게 촉진시켰다. 이러한 진보는 두 가지 측면에서 나타난다. 첫째, 브레히트의 사상이 효과적으로 관철되고, 예술이 왜 사회 생산의 일부인지, 그리고 예술가들이 자신의 창작을 어떻게 예술의 생산력을 구현하고 사회의 실용성을 변화시킬 수 있는지를 명확하게 설명하고, 예술 생산의 이론을 더욱 운용할 수 있게 한다. 둘째, 브레히트의 심미 생산관을 정련하고 심화시켰는데, 그의 예술 생산 이론은 브레히트의 이론보다 더 체계적이고 심오했다. 1934 벤야민은 그의 유명한 강연' 생산자로서의 작가' 에서 예술가의 창작을 일종의 생산으로 보고 예술가의 창작 기술을 예술적 생산성으로 여겼다. 예술 생산력과 예술 생산 관계의 모순 운동을 예술 발전의 동력으로 삼는 것은 분명히 마르크스의 생산 방식 이론과 상충된다. 교조가 경직되었지만, 처음으로 문학과 정치적 성향에서 기술의 역할과 생산관계에서 작품의 역할에 대해 깊이 생각해 보았다. 뒤이어' 기계 복제 시대의 예술작품' 에서 벤야민은 영화를 예로 들어 복제 기술의 혁명성을 심도 있게 분석했다. 그는 19 년 말 이후 기계 복제 기술의 광범위하게 응용이 예술 생산과 소비의 성격을 바꿔 예술을 대중에게, 소수의 독점 제품과 독점 제품에서 대중의 향락으로 옮겼다고 지적했다. 또한 복제 기술은 예술과 미학의 패러다임에 깊은 영향을 미치고 예술과 미학의 개념을 재구성하여 예술 신학을 예술 정치로 전환시킬 수 있게 했다. "예술작품의 기계적 복제성은 세계 역사상 처음으로 예술작품을 예의의 기생에서 해방시켰다. ...... 예술의 전체 사회 기능이 이미 바뀌었다. 그것은 더 이상 예의에 근거한 것이 아니라, 또 다른 실천, 즉 정치에 기반을 두고 있다. "
벤야민 예술 생산 사상의 형성에도 시대의 원인이 있다. 벤야민 생활에서 파시즘이 정치적 심미화의 엄중한 형세와 벤야민의 이 시기 심미화의 전반적인 사상 취향을 떠나면 이 이론을 정확하게 이해할 수 없다. 따라서 벤야민과 브레히트는 예술 창작에 적지 않은 차이가 있다. 이것은 우선 그들의 문제의식과 중점이 다르다는 데 있다. 브레히트는 노동자 계급 의식의 유지와 비판의식의 자극에 더 많은 관심을 기울였으며, 그의 목표는 더욱 장기화되었다. 그의 논술은 낡은 전통의 낡은 질서를 겨냥한 것으로 구체적인 타깃과 확실성이 없다. 그는 연극 분야의 변화에 더욱 관심을 기울여 예술이 현실에 개입하고 생활을 개선하겠다는 포부를 실현하였다. 하지만 벤야민은 미학과 예술 정치화의 기본 의도가 파시즘의 정치적 심미화를 해소하고 보이콧하기 위한 것이라고 주장하며 현실감이 매우 강하다. 그리고 그의 관심은 예술 분야에만 국한된 것이 아니라, 이미 전체 문화와 사회로 확산되었다. 그는 영화를 예로 들어 기계 복제 시대의 예술 문제를 탐구하거나 물질 기술 수단이 현대 예술 생산에 미치는 영향과 예술가와 대중의 관계를 조사했다. 둘째로, 기술에 대한 그의 태도는 브레히트보다 더 변증적이고 심오하다. 브레히트는 사실 기술의 무서운 면을 보았지만, 기술에 대한 그의 태도는 전반적으로 상당히 낙관적이었다. 기술도 벤야민 예술 생산 이론의 핵심 개념이다. 벤야민은 예술 생산의 물질적 기술 수단에 대한 의존과 기술 자체의 해방 잠재력을 강조하는데, 이는 브레히트와 일치한다. 그러나 그는 기술 발전의 역사적 역설, 전통예술의' 매력',' 현재와 본토' 의 당대의 실의를 보고' 전통의 대붕괴' 를 보았다. 기술에 대한 그의 태도는 매우 변증적이고 공정하다. 그는 전통예술의' 고리' 에 미련을 두고 전통예술의 독창성, 미감, 독특한 시운이 점점 멀어지고 있다고 느꼈지만, 여전히 현대예술의 새로운 가능성을 적극적으로 기대하고 있다. 기계적 복제로 인해 예술은 더 이상 소수의 특허가 아니라 대중에게 다가갈 수 있고, 예술로 하여금 현실의 생명력을 얻게 할 수 있다고 생각한다. 기계 복제 시대의 예술' 에서 벤자민은 독특하고 복잡하고 심오한 변증적 시각으로 기술이 반드시 진보되는 것은 아니라고 경고했다. 기술은 사회 변화와 문화 진보를 촉진하는 데 적극적으로 사용될 수 있으며, 확립 된 반동 통치를 유지하는 데도 사용될 수 있습니다.
벤야민의 예술 생산 이론은 기술 관료주의적인 혐의를 받고 있지만, 예술, 경제, 기술의 관계에 대해서도 매우 계발적인 서술을 하였다. 이 연구 아이디어는 알두세와 마르셀러의 이데올로기 생산의 문학 생산 이론이나 브레히트와 이글턴의 관련 이론과는 완전히 다르다. 브레히트와 벤야민의 물질적 기술-경제 및 정치적 시각과는 달리, 알두세와 피에르 마첼리의 문학 생산 이론은 문학 생산과 이데올로기의 관계에 더 많은 관심을 기울이고 문학은 이데올로기의 생산이라고 주장한다. 이런 관점의 형성에는 적어도 두 가지 이유가 있다. 우선, 알두세는 사회 실천의 여러 분야, 즉 생산 실천, 정치 실천, 사상 실천, 이론 실천을 나누었다. 그는 실천이 생산이라고 생각하는데, 즉 일정한 생산 수단을 이용하여 어떤 원료를 상품으로 가공하는 과정이다. 인류의 모든 사상과 이성 활동은 모두 실천과 생산이고, 문학은 당연히 이데올로기의 생산이다. 이 관점은 알두세의' 이데올로기와 이데올로기 국가기계' 에서 특히 두드러진다. 또한 Althusser 는 이데올로기 문제를 중요하게 생각합니다. 그가 보기에 이데올로기는 사람과 세계관계를 구축하는 중개자이자 경로이며, "인류의 현실 생활 조건에 대한 현실적인 관계와 상상력 관계의 여러 결정의 통일이다" 고 말했다. 물론 문학은 항상 이데올로기의 분위기 속에서 생겨나고 스며들고, 이데올로기는 문학 생산의 기본 가공 대상을 구성한다.
알두세의 이데올로기 생산 이론 자체도 발전 변화를 겪었다. 알두세는 이성주의의 입장에서 예술이 과학과 이데올로기 사이에 있다는 것을 강조하며 후자와 일정한 거리를 유지하는 활동이다. 예술이 평범함에 굴복할 때, 그것은 이데올로기의 심연으로 미끄러진다. 그것이 타락을 거부하고 숭고함을 따를 때, 그것은 과학의 하늘로 날아간다. (조지 버나드 쇼, 예술명언) 여기서 알두세는 예술에 큰 기대를 걸었는데, 그가 보기에 예술과 예술 생산은 그 독특함을 가지고 있는데, 이는 이데올로기와 완전히 일치하지도 않고 과학 지식과도 크게 다르다. 동시에 예술은 이데올로기와 소외될 뿐만 아니라 은밀히 관련을 맺는다. 예술 생산의 임무는 사람들이 이데올로기의 진상을 똑똑히 보고 사회와 개인의 존재에 대한 과학적 인식을 쌓도록 돕는 것이다.
나중에 알두세는 과학과 이데올로기의 대립을 지나치게 강조하지 않고 이데올로기의 사회실천 기능을 더욱 강조했다. 알두세는 마르크스를 변호할 때 실천과 사회가 이데올로기에서의 역할이 이론이나 인식의 역할을 압도했다고 지적했다. 이데올로기와 이데올로기국가기계' 에서 알도세는 이데올로기의 존재의 물질성과 물질성에 더 많은 관심을 기울이고 있다. 그는 "노동력의 재생산은 그 기술의 재생산을 필요로 할 뿐만 아니라, 현존하는 질서 규칙에 대한 노동력의 복종의 재생산, 즉 지배적인 이데올로기에 대한 노동자의 복종의 재생산과 착취와 억압에 대한 대리인의 지배적인 이데올로기를 올바르게 사용하는 능력의 재생산을 필요로 하기 때문에, 모든 사회가 그 생산 조건을 재생산해야 한다고 지적했다. 강제적인 국가기계와는 달리 교회, 가정, 교육기관, 법률기관, 언론 등 이데올로기 국가기계는 비폭력적인 이데올로기 방식으로 역할을 하고 관계를 재생산한다. 따라서 문예의 이데올로기 생산과 물질 생산은 메커니즘과 내적 논리에서 서로 통한다.
마르셀러는 알두세 사상의 충실한 계승자이며, 그의 문학 생산 이론은 알두세의 초기 사상을 바탕으로 한 것이다. 알두세와 마찬가지로, 마셸은 문학이 이데올로기의 산물이라고 생각한다. 그러나 그의 이론은 알도세 이론의 단순한 복제가 아니다. 그는 여러 방면에서 알두세의 이데올로기 생산관을 넓혔다. 알도세와 마찬가지로, 그는 문학과 이데올로기의 원심관계를 강조하면서 문학이 이데올로기에 대한 처리가 단순한 반응이 아니라고 생각했지만, 알도세보다 문학과 이데올로기 관계의 복잡성에 대해 더 깊이 이해하고 있다. 루카치와 골드먼이 기계에 가까운 반영론과 동형론보다 그의 관점이 더 변증적이고 합리적이다. 노동에 기반한 재료는 제품의 관점과는 달리, 마셀러는 문학 작품을 이데올로기 원료로 하는 가공과 이데올로기에 밀접한 연계와 질적 차이가 있다고 강조했다. 그는 문학 작품은 불완전하게 해석된다고 지적했다. "문학 텍스트에서 이데올로기는 의식적인 상태에서 깨지고, 바뀌고, 해체된다. 작품은 확실히 이데올로기와의 관계에 의해 설정되었지만, 이런 관계는 일종의 범주-비교 관계 (예: 복제품이 아님) 가 아니다. 작품과 이데올로기는 항상 어느 정도 모순된 상태에 있다. 작품은 이데올로기에 반대할 뿐만 아니라 이데올로기에서도 기원한다. 문학은 이데올로기를 사용하여 도전한다. " 말은 벤야밍과 브레히트 이후 문학적 생산성을 강조한 예술 생산 이론의 전통을 계승하여 생산과 창작에 대해 상세한 분석을 하였다. 그는 작가를 창조자로 보는 관념이 반동적인 휴머니즘 사상에 뿌리를 두고 있으며, 우리는 인간의 특성을 돌려주어야 하기 때문에 생산은 제창할 만한 과학적 관념이라고 생각한다. 작가는 만능의 창조자도, 문학도 창조활동도 아니다. 반대로 문학은 일종의 생산 활동이다. 벤야민이 생활이 창조 분야에 속한다고 생각하는 것과 비슷하고, 예술은 생성 분야에 속하며, 예술을 견지하는 것은 일종의 생산이며, 독일의 전통미학을 형이상학적인 기술 개념으로 대체하는 정신개념이다.
마스체라노의 예술 생산 이론은 브레히트와 벤야민의 급진주의 요구와 특정 사회 맥락에 대한 현실감과는 다르다. 왜냐하면 그것은 과학주의를 추구하기 때문이다. 말은 문학도 이데올로기와 원심관계가 있고 문학예술이 이데올로기의 진실과 단점을 드러낼 수 있다고 생각하지만 문학예술이 이데올로기를 전복시킬 수 있다고 생각하지는 않는다. 그의 예술 생산 이론의 목적은 정치 실천을 촉진하는 것이 아니다. 마셜러는 마르크스주의에 체계적인 문학 비평 이론이 없다고 생각하며, 알두세의 구조주의 인식론지도하에 과학적 비판 이론을 세우려고 시도했다. 레이는 작가 중심론뿐만 아니라 독자 중심론도 경계해야 한다고 분명히 강조했다. 우리는 창조자의 신화 을 반복할 수 없고, 또 다른 극단으로 갈 수 없다. 대중의 신화 대신 창조자의 신화 를 대체할 수 없다. 반대로, 우리는 문학 생산 자체의 메커니즘을 매우 중시해야 한다. 그는 문학 생산은 문학적 수단으로 사상 원료를 가공하는 것이고, 문학 언어는 문학 생산의 중요한 수단 중 하나인 특수한 작용을 소홀히 해서는 안 된다고 강조했다. 마르셀이 알두세의 초기 사상을 바탕으로 한 문학 생산 이론과는 달리, 테리 이글턴은 알두세 말기의 사상으로부터 더 많은 유익을 얻었다. 시마 예술 생산 이론의 집대성자로서 이글턴은 프로이드, 알두세, 블레히트, 벤야민, 윌리엄스, 마르셀 등 많은 이론을 흡수했고, 그의 문화 생산 이론은 이 모든 이론을 바탕으로 통합되었다. 이글턴의 초기 스승은 레이몬드 윌리엄스에서 윌리엄스의' 문화와 사회' 틀을 채택했다. 나중에 그는 알두세의 이데올로기 국가 기계에 대한 논술과 예술과 이데올로기 구조의 관계에 대한 탐구에서 영감을 받아 예술이 정신적 본질과 물질적 실체를 모두 가지고 있다는 점을 강조한 적이 있다. 브레히트와 벤야민의 문학 생산에 대한 기술적 사회적 강조는 생산 방식의 작품 분석과 경험 방식의 작품 분석을 유기적으로 결합하는 방법에 대한 심도 있는 사고를 불러일으켰다. 그와 말은 예술 생산의 특수한 메커니즘과 문학과 이데올로기 관계의 복잡성을 강조하는 데도 많은 공감대를 가지고 있다.
마르셀과 마찬가지로 이글턴도 문학과 이데올로기 사이의 복잡한 관계를 탐구했다. 예술 이데올로기 생산의 특수성과 능동성을 강조하고 반영론의 입장에서 문학과 이데올로기의 관계를 반대한다. 그는 예술 생산이 이데올로기에서 벗어나서는 안 된다고 생각했고, 문학 생산은 심미 이데올로기의 생산, 즉 심미 형태에 대한 이데올로기의 가공이어야 하기 때문에 이데올로기와 심미 형식은 필연적으로 서로 침투하는 복잡한 관계를 갖게 될 것이라고 생각한다. 그러나 마샬과는 달리 이글턴은 전통적인 이데올로기 내용과 심미 형식의 간단한 이분법에 반대하며 심미 형식도 이데올로기라고 지적했다. 그러나 문학 텍스트, 심미 형식, 일반 이데올로기 사이에는 일대일 대응 관계가 없다. 심미 이데올로기로서 문학 텍스트와 심미 형식은 이데올로기성을 가지고 있으며, 한편으로는 자주 이데올로기 말을 넘치고 초월한다. 마샬의 선험적 과학적 비판과는 달리 이글턴의 이데올로기 생산 이론은 시종 정치적 비판에 대한 열정으로 가득 차 있다.
이글턴의 심미 이데올로기 생산 이론은 전형적인 문화 생산 이론이다. 이글턴의 사상은 줄곧 빠른 발전과 변화 속에 있었지만, 전후기든 그의 사상은 문화 생산의 연구 패러다임에서 벗어나지 않았다. 그는 문화생산의 개념에 근거하여 일반 생산 방식, 문학 생산 방식, 일반 이데올로기, 심미 이데올로기, 저자 이데올로기, 텍스트 등 여러 범주를 연결시켜 밀접한 연계와 상호 표상이 있는 네트워크 시스템을 형성했다. 이글턴은 작가, 텍스트, 이데올로기, 일반 생산 방식 간의 복잡한 상호 작용과 상호 복제의 구체적인 상황을 밝히려고 시도했다. 벤자민에 비해 이글턴은 예술 생산 활동의 복잡성과 독창성에 대해 깊은 이해를 가지고 있다. 그는 단순히' 문학 생산 방식' 을 일반 생산 방식에 대응하는 것이 아니라 문학 생산 방식이 일반 생산 방식을 바탕으로 이데올로기를 중간층으로 하고 있다고 강조했다. 문학생산방식' 은 독특한 생산방식이며, 문학생산력과 사회관계가 특정 사회조합에서 통일되는 것이다. 예술 생산의 중심으로서 작가의 이데올로기는 전반적인 이데올로기와 밀접한 관련이 있으며, 세 가지 복잡한 관계, 즉 완전 동형, 부분 동형, 부분 모순, 상호 대립이 있다. 텍스트 이데올로기는 단순히 저자 이데올로기의' 표현' 으로 묘사될 수 없고, 전체 이데올로기에 대한 심미 가공의 산물이다. 1990 이 출간한' 미학 이데올로기' 라는 책에서 유럽 미학 이론, 현대문화, 예술, 미학, 사회이데올로기의 발전사를 함께 조사해' 미학' 과학의 이데올로기 성격, 미학의 이데올로기 기능, 심미 문화, 사회 생산 방식의 내적 논리를 보여준다. 동시에 그는 미학이 소극적이고 수동적인 이데올로기의 종속물이 아니라고 강조했다. 반대로, 심미는 종종 반항적인 마음으로 이데올로기의 속박을 돌파한다.