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많은 일본 가정은 모두' 가족' 과' 분리' 를 포함한다. 가족이란 무엇이며 분리란 무엇입니까?
가족: 일본 전국 시대에 통치국의 명칭은 자칭했다. 일본의 집은 경영실체의 개념으로 재산과 거주지의 관계를 강조하고 혈연 관계를 재산과 권력 분배의 참조로 삼는다. 일본 신에 대한 신앙은 자신의 조령에만 국한되지 않는다. 반대로, 이 신은 종종 국가와 연결되어 있다. 일본 사회에서 가족과 분가는 혈연관계가 없고 분가는 가족으로 생활하고 가족은 토지와 토지를 제공한다. 무사 사회는 장남상속제가 성행하고, 장남은 재산뿐만 아니라 가정과 제사를 관리할 권리도 물려받았다. 이런 분배는 재산과 자원의 집중에 유리하고 현대 발전의 요구에 더 쉽게 적응할 수 있다. 일본 가족기업의 발전도 이런 전통문화 요소 덕분이다. 1. 일본의' 집' 일본 학자들이' 집' 에 대한 연구는 제도에 초점을 맞추고 있다. 저명한 사회인류학자 야탁은 일본인의' 집' 을 다음과 같은 정의로 요약했다. 집은 가족의 생존과 발전을 목적으로 불가분의 가족사업과 가족사무의 형태로 계속 완성되는 사업단체다. (참고: [일] 중야탁 참조:' 일본과 가족', 홍문청, 1985, 284 면. 또한 nakane chie 가' 집의 구조-사회인류학 분석' 에서 집에 대한 정의에 따르면, 오카다는 일본의' 집' 이' 집' 처럼 모든 사회에서 보편적으로 존재하는 개념이 아니라, 일본 사회가 특별한 역사와 경제적 요인에 따라 낳은 제도라고 생각한다. 일본에서' 집' 은 부모와 그 가족 (가신과 하인 포함) 으로 구성된 주택과 재산 단위이다. "집" 이 설립되면 지역 사회에 불가분의 사회 단위로 존재할 것이다. "집" 은 혈연에 의해 형성된 것이 아니라 생활이나 경제적 요인에 의해 형성된 것이다. "사회조직에서 거주하는 요소는 더 중요한 역할을 하는데, 이는 단일 혈연 조직이 없는 사회에서 볼 수 있는 현상이다. 단일 혈연 조직 사회에서 단일 혈연 구성원의 자격은 집단의 구성에 가장 중요한 의미를 갖는다. " 주택이나 경제적 요인을' 집' 의 중요한 기능으로 삼는 사회도 많다. 양자제도를 전제로' 가족제도' 를 발전시킨 일본 사회가 좋은 예이다. "'집' 은 거처와 재산에 따라 혈족 권리 의무를 정의하는 기본 사회 집단이며, 비혈족도 포함된다." (참고: 참조 [일] 오카다 천:' 동족 가족',' 마을 구조', 미래사회, 1973, 제139 ~/Kloc 결론적으로, 일본의' 집' 은 상업 실체의 개념이다. 그것은 양자와 친족 이외의 사람을 입양할 수 있으며, 때로는 비친족 (하인 등) 도 받아들일 수 있다. ) 혈연관계가 없는 사람은' 가족' 회원으로서 양자는 분가권과 가족 상속권을 누리고 있다. 전통 일본의' 집' 의 개념과 현실은 종종' 집' 과 혼동되지만, 사실 집과' 집' 은 같은 것이 아니다. "가족" 의 구성원이 가정을 이루는 것은 보편적인 사실이지만, 모든 "가족" 구성원이 "가족 구성원" 과 같은 혈연관계가 있는 것은 아니다. 아내, 동거부모, 형제자매, 취업자가 있는 것은 아니다. 일본어로 "안" 은 "무슨 뜻" (화로) 을 의미한다. 문화 전통이 있는 다른 사회에서는 비슷한 표현이 많다. 중국에서는 예로부터' 무엇을 하는가' 와' 연기' 가 가정을 상징한다. 한 가족의 * * * 함께 사는 것은 바로 같은 난로로, 같은 솥에서 밥을 먹고, 불, 음식, 함께 살면서 한 가정을 이루는 것이다. 따라서 불과' 화덕' 은 종종' 가족' 의 상징으로 사용된다. 그럼에도 불구하고' 집' 의 생활과 경제적 요인 중 혈연 요인이 우선이고 상속에도 상대적 우선순위가 있지만, 유일한 것은 아니다. 일본인의 분가는 중국 분가에 관한 작품에서 볼 수 있듯이 중국의 가정은 주로 부자관계, 형제관계, 부부관계라는 세 가지 관계가 있다. 이 세 가지 관계는 가정 발전의 다른 점에서 다른 특징을 가지고 있다. 별거 전에는 부자관계를 위주로 하고, 형제관계를 협력관계로 하고, 부부관계는 부자관계에 의해 가려졌다. 분가 후 아버지가 건재하시면 부자관계를 주축으로 하는 관계는 여전히 존재하지만 형제간의 연대관계는 부부관계로 대체되고 부부 관계는 새로운 지류 가정의 중심이 된다. 따라서 중국 가정은 재산 분배 방면에서 합자 경제의 맛을 가지고 있다. 파트너십과 해산은 자연스러운 분리 과정이기 때문에 이런 분리는 평등의 기초 위에 세워지기 때문에 실체로서의 집은 확실히 분할되고, 집의 재산도 서로 다른 형제의 손에 분배된다. 이 과정은 명실상부한 분리로, 주로 형제의 분리를 가리킨다. 일본의 가족 전승으로 볼 때, 중국어의' 분가' 개념은 전혀 존재하지 않는다. 일본어에도 한자' 별별' 이 있지만 중국의' 별별' 과는 완전히 다르다. 일본에서는 소위' 분리' 라는 동사의 의미가 없다. 그것은 단지 명사일 뿐이다. 이 명사는 주로 장남 이외의 아들이 세운 가지가정을 가리킨다. 장남은 일반적으로 가족을 계승하고, 일본의 분가도 양아들이 세운 분가와 같은 비혈적 성분을 포함하고 있기 때문이다. 마을의 가정과 분가와의 관계는 평등이 아니라 주종 관계이다. 안정된 농업 생산에서 어느 정도의 토지 축적이 전제이며, 분가에는 토지 상속권이 없어, 토지가 있는 일가, 땅이 없는 일가를 형성한다. 분가로서 당연히 토지에서 살아야 하고, 토지는 왕왕 자신의 가정에서 제공하기 때문에 분가의 조작은 자신의 가정에 의지해야 한다. 현대사회에서는 장남 이외의 아들이 세운 가정을 종종 분가라고 하지만, 예속 관계가 없기 때문에 일반 분가와는 완전히 다르다. 하나의 그림으로 중일 분가를 나타낸다면, 더 쉽게 이해할 수 있을 것이다. (참고: 그림 1, [일] 중 근천혜 등 "천성12508 대상", "일본과 중국", 초등학교 도서관, 90 번 그림 1 에서 볼 수 있듯이 일본 가정은 실제로 하나의 상속선을 중심으로 발전해 왔으며, 그 가족도 이를 바탕으로 발전하여 직계 친족 (본가) 이 주요 가족 유형이 되었다. 이렇게 해서 일본인의 집은 대대로 전해 내려오는 영구적인 집단이 되었고, 그 영구적인 집은 상징이었고, 집의 무결성은 계속되었다. 그러나 장남의 상속만이 유일한 것은 아니다. 출산을 할 수 없다면 혈연 관계가 없는 동생 사위 양자가 물려받을 수 있다. 가족 재산 상속에 대해 말하자면 일본은 장남상속제라고 자연스럽게 생각하고, 중국은 모든 아들에 대한 균등하게 나누는 제도다. 하지만 용사와 민간인의 가정을 분리해 보면 어느 정도 다르다는 것을 알 수 있다. 장남상속제는 무사 가정에서 당연한 것이지만, 서민 가정에서는 완전히 따르지 않을 수도 있다. 하지만 한 가지 확실한 것은 무사 가문의 전승 모델도 서민의 전승에 영향을 미친다는 것이다. 메이지유신 이후 무사 가문의 전승이 일본 시민사회에 진출했다. 그림 1 가정과 분리 (A 와 B 는 형제, △ 남자를, △ 여자를, = 결혼을 나타냄).

그림 현대 무사의 상속은 육봉의 계승, 즉 가신 (중세의 가신) 이라는 단어는 한 가문의 군 통수권을 가리키며, 에도 시대는 한 가문의 주인과 한 가족의 재산, 즉 육봉을 가리킨다. 그러나 육봉의 재분배를 기초로 성씨 상속과 제사 상속의 관념을 동반한다. 그러나 육은 서비스주를 조건으로 수여된 것이다. 즉, 복무는 무사의 가업이다. 따라서 가족 상속의 개념은 가족 상속의 개념입니다. 겉으로는 드러나지 않았지만 에도 시대에도 근본적으로 존재한다. 가족 총독부의 전승은 명예의 의의와 경제적 의의가 있음을 알 수 있다. 상속' 이라는 단어는 현대법학에서' 사적' 의 성격을 가지고 있다. 그러나 에도 시대에는' 공' 의 성격을 지녔다. 메이지에 들어간 후 무사에서 신사로 변했다. 무사 (나중에 젠트) 의 계승에서 장남과 양자를 위주로 한다. 중국 전통사회에서는 모든 학자들이 상속의 주류로 나뉘어도 다른 형태의 상속은 배제되지 않는다. 그러나 상속의 주선은 부계 혈연에 기반을 두고 있으며 사위와 외부인은 상속할 수 없다. 일본의 계승에서 독립 가문을 물려받았는데, 이 가문에는' 성' 과' 가족사업' 이 있었다. (이 가족사업은 중국의 가족사업과는 달리 주로 이 가문이 대대로 종사하는 사업, 예를 들면 다도와 같은 사업을 가리킨다.) 메이지 초년에도 가족기업의 개념은 여전히 매우 유행한다. 당시 주관적으로' 가감 상속' 이라는 단어를 보면 성씨 상속이었다. 객관적으로 말하자면, 가족 상속입니다. 기능적으로 보면 가족기업의 전승이다. 또한 조상의 희생이 영원히 전승될 수 있다는 의미도 담고 있다. (참고: [일] 지혁수 3:' 중국 가정법 원칙', 29-30 페이지 참조. 그러나 메이지 시대로 접어들면서 가족 총독부 승계는 점차 서민 가족 승계의 중요한 제도가 되었다. 많은 학자들은 중국 가정을 연구할 때 중국 가정이 분가하여' 집' 을 물려받을 수 없다고 생각하는데, 그 상속은 주로 가족 재산이다. 하지만 제 생각에는 분리가 가족의 완전성을 파괴하기 때문에 가정은 분열 상태에 있습니다. 하지만 이런 분열은 한계가 있습니다. 분리의 상속과 융합의 원칙과 가족의 정체성은 여전히 사람에 의해 계승됩니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 가족명언) 일본의 현행 민법조문은 1947 년에 제정되었지만' 민법' 이 개정될 때까지' 가족제도' 의 폐지파와 유지파 사이에 격렬한 논쟁이 벌어졌고, 그 결과 타협의 산물, 즉 사회생활의' 가족제도' 가 법적으로' 가족제도' 가 되었다 그러나 호주제도와 장남상속제도는 법적으로 폐지되고 부부, 부모, 자녀, 형제자매는 평등원칙에 따라 계승된다. 이와 함께' 집' 의 재산이' 가산' 과 같다는 관념도 사라졌다. 모든 재산은 개인 사유재산에 속하며, 그 분배는 법 앞에 있는 모든 사람의 평등의 원칙에 따라 모든 자녀에게 동등하게 분배되어 동등한 상속 제도를 확립하였다. 그러나, 평등승계의 원칙은 현실의 농촌에서는 거의 불가능하다. 그 이유 중 하나는' 가족 재산' 이라는 개념이 여전히 존재한다는 것이다. 전반적으로 볼 때,' 가산' 이 후손에게' 가업' 을 계승해야 한다는 의식은 여전히 깊이 뿌리를 내리고 있으며, 1960 년대까지 여전히 큰 영향을 미쳤다. 둘째, 무상노동의 잔재. 일본 농촌에서는 장남이 가업을 유지하기 위해 무료로 집을 위해 일한다. 부모님이 돌아가신 후, 그는 자연스럽게 다음 세대의 수장이 되었다. 전후 민법이 공포되기 전에 큰아들과 부모는 오랫동안 함께 일하며 토지 중심의' 재산' 을 유지하고 있으며, 둘째 아들과 셋째 아들은 가정에 크게 기여하지 않았다. 이런 식으로 부모가 죽으면 장남, 둘째 아들, 셋째 아들이 재산에 대한 권리가 동일해지면 새로운 불공정이 초래된다. 사실, 지금까지 장남이 관습법을 물려받은 권력은 일본 농촌에서 완전히 제거되지 않았다. 중국과 일본의 두 가지 다른' 분업' 제도는 규모의 경제 형성에 큰 영향을 미칠 뿐만 아니라 사회 이데올로기와도 밀접한 관련이 있을 수 있다. 자유주의와 권위주의, 평등주의, 불평등주의와 같은 것들이죠. 결론적으로, 가정 분가의 다른 운영 메커니즘은 중국과 일본에서 서로 다른 가족 형태를 형성했다. 전통적인 부계 혈연 관계를 바탕으로 한 한족 가정의 경우, 그것은 어느 정도 계층성을 가지고 있으며, 다단계 구조적 특징을 보여 주며, 이는 전통적인 일본 가정과 뚜렷한 차이가 있다. 한족의 집 자체는 종횡발전의 특징을 보여준다. 일본의 집은 수직적으로만 발전한다. 집의 상속은 장남이 물려받고, 제사와 거주도 장남이 물려받는다. 이것이 바로 집이다. 이에 상응하는 것은 분가이다. 분가의 후계자로서 분가는 분가의 역할에서도 계승된다. 이로 인한 부계 가문과 분가 관계는 일본 가족 집단의 중요한 기초를 형성하고, 분가는 부계 가문이나 가문이 형성하는 내적 메커니즘이기도 하다. 일본의 친족관계 일본 농촌 사회의 친족 조직은 일본 사회 구조의 중요한 구성 요소이다. 같은 가족 내 각종 관계에 대한 연구는 현대 일본 사회인류학의 주요 과제다. 동종군에 대한 조사 연구는 1930 년대로 거슬러 올라가 호시 좌길천 북야경 1, 천홍을 대표할 수 있다. 민족 연구도 농촌 사회학 민속학 등 사회인류학 인접 학과의 중심 과제 중 하나다. 일본의 혈연 집단은 사회인류학 혈연 이론에 정의된 단선 부계 혈연 집단이 아니다. 그것은 부계 편향의 특징을 가지고 있지만, nakane chie 교수가 지적한 부계 및 모계 친족 상속 원칙에 기반한 사회에 의해 형성된 혈연 집단은 아니다. 그 구조는 본질적으로 느슨한 경향을 가지고 있으며, 안정된 동형으로 존재하지 않는다. 즉, A 가문을 이탈한 B 는 A 와 B 의 이탈 C 중간에 있고, B 와 A 의 관계보다 B 가 C 에 더 강한 역할을 하고,' 가족단결' 은 일본 동족 연구에서 매우 중요한 개념이다. 가족 결합' 이라는 개념은 원래 일본 농촌 동종단체 Saemon 이 제안한 것이다. 이른바' 가족 연합체' 란 가정을 생활 단위로, 다른 가정을 단위로, 생활중의 각종 연계를 통해 결합된 * * * 동족이다. 동종의 마을에서 동종의 구성 단위는' 집' 이기 때문에 가정과 가정의 관계, 가정의 결합 형태는 본질적으로 동종의 결합이다. 앞서 언급했듯이 일본 가정은 결혼과 혈연에 기반을 두고 있지만 사실상 가족 구성원은 생활과 경제 여건에 기반을 두고 있다. "집" 은 종종 혈연 이외의 구성원을 포함한다. "집" 은 혈연 원소가 없으면 존재할 수 없지만, "집" 은 혈연 원소가 없어도 세울 수 있다고 할 수 있다. 물론,' 집' 과' 가족' 의 구성원은 종종 같지만, 개념으로서 명확하게 구분해야 한다. 일본의' 집' 은 혈연 원칙에 기반을 둔 것이 아니기 때문에 구성원의 역할이 반드시 혈연에 의해 결정되는 것은 아니다. 집에서 물려받는 것은 가능하다, 설령 직계 혈육이 아닐 수도 있다. 양자와 사위가 친척이 없어 가업을 물려받는 것도 흔하다. 이것은 분명히 "집" 의 본질을 반영합니다. 이와 같은 가족 구조는 혈연 관계에 기반을 둔 것이 아니기 때문에' 가족' 집결로 세워진 친족은 당연히 비혈연 요인에 침투한다. 물론,' 가련' 은 친족을 의미하는 것이 아니라, 친족의 건립은' 가련' 을 기초로 한 것이지만, 이' 가련' 은' 집' 과' 분' 으로 구성되어 있다. 즉,' 본가' 라는 것이다 전형적인 분가 관계는 장남이 가업을 계승하고, 둘째 아들 이하의 아들이 분가한 것이다. 일족과 분가는 모두 기능 * * * 동형으로 중국 일족의 계보 관계와는 확연히 다르다. 그렇다고 같은 가문에 계보 서열이 없다는 뜻은 아니다. 정확히 말하자면, 킨은 * * * * 가 인정한 조상과 족보 순서를 바탕으로 한 분가 그룹이다. 조상과의 계보 관계에 따르면 분리된 집단들 사이에서도 지위 관계가 존재한다. 그림 2 는 같은 가족의 계보와 서열 관계를 보여준다. 그림 2 같은 부계 가문의 족보와 서열 참조 (참고:' 마을 간 관계',' 일본 민속문화의 가족 9',' 촌인', 초등학교 박물관, 1984, 제/Kloc 참조) ) 을 참조하십시오

그림 2 에서 볼 수 있듯이 조상의 가족 지위가 가장 높고 분리된 집단은 정해진 순서에 따라 일정한 순서를 형성한다. 즉, 조상의 가문에 가까울수록 지위가 높아져 A, B, C 의 분리가 형성되고 A 는 D 의 분리가 이뤄져 조상 가문이 4 개의 분기로 나뉘어지고, 그림에서 가로축의 일련 번호는 상하 서열을 나타낸다. 가족으로부터 분리된 E 는 조상과 혈연관계가 없어 마지막 위치에 있다. 이는 혈연관계가 같은 가족의 구성에서 절대적인 조건이 아니라는 것을 보여준다. 물론 이것은 전형적인 가정과 분리 관계도이다. 복무지가 말한 바와 같이, "일본인의 혈연은 가정과 분가 관계의 주종 성격뿐만 아니라 비혈연의 분가를 포함하고 있다. 이것은 지금까지 낙후된 농촌과 저개발도시의 오래된 가게에서도 볼 수 있다." (참고: 일본 인문 사회:' 봉건 유풍제도', 거페이, 도쿄, 195 1 년, 60 페이지. 일본 사회의 친족 조직은 표면적으로는 중국의 부계 제도와 비슷하지만 내용은 완전히 다르다. 만약 중국과 비교하면 일본인은 분명히 가족 중심이다. 중국에서는 원칙적으로 어른이 된 사람은 왕왕 어느 가문에서 온 것이 아니며, 일반적으로 가장 높은 세대의 어른을 추천한다. 그래서 중심의 집이 고정되지 않아 가정 형편이 좋지 않은 사람은 어른이 될 수 있다. 그래서 이 제도의 약점을 보완하기 위해 부계 이사와 비슷한' 칭호' 를 특별히 설치했다. 그러나 이 족장들은 어떤 가문의 사람들 사이에 고정되어 있는 것이 아니다. 그러나 일본의 친족은 비혈연을 포함하고 있으며, 혈연 관계 원칙은 절대적이지 않다. 부계 혈연의 원칙에 따르면, 중국의 친족은 분명히 서로 연결되어 있다.

일본의 장남상속제가 폐지됨에 따라 가족과 분가 관계로 건립된 혈연 집단은 이미 실질적 의의를 잃었다.