스님은 연꽃처럼 물속에서 자라서 수면 위에 서서 물에 잠기지 않는다. 비구는 여래와 마찬가지로 세상에서 자라고, 세상에 살고, 세상과 다르다. [나]

어떤 사람이나 신의 도움도 없이, 그는 꾸준한 노력을 통해 정신과 지능의 최고 경지에 이르렀다. 그는 슬픔과 지혜의 화신이고, 슬픔과 지혜는 그의 교리 중의 두 가지 지도 원칙이다.

몸소 경험을 통해 그는 인류의 우월성을 이해했다. 그는' 초자연적' 신이 하등 생명을 통치한다는 생각은 단지 착각일 뿐이라는 것을 발견했다. 부처는 자신이 구세주라고 말한 적도 없고,' 천계' 종교를 통해' 영혼' 을 구하려고 시도한 적도 없다. 그는 자신의 관찰과 경험을 통해 무한한 희망이 인간의 몸에 잠복해 있다는 것을 증명했다. 그것은 반드시 인간의 노력을 통해 밝혀지고 개발되어야 한다. 그는 자신의 개인적인 경험으로 보리와 해탈이 완전히 사람의 손에 달려 있다는 것을 증명했다. 부처는 근면한 생활의 주창자로서 그의 제자들이 스스로 수행하도록 격려했다고 말하고 증명했다.

그가 말하길 당신은 당신의 피난처입니다. 또 누가 너의 피난처가 될 수 있니? [둘]

세계사에서 부처가 처음으로 가르쳤던 것은 외력으로부터의 독립만이 해방될 수 있다는 것이다. 고난의 해탈은 반드시 각자의 행동에 의지해야 한다.

해방만 추구하고 노력하지 않는 사람을 인정할 수 있는 사람은 아무도 없다. 다른 사람들은 간접적으로 우리를 도울 수 있지만, 우리는 우리 자신을 통해서만 최고의 자유를 얻을 수 있습니다. 참뜻에 대한 이해도 마찬가지다. 방해받지 않고 자신의 문제를 자유롭게 생각하는 사람만이 자아를 실현할 수 있다. 모든 사람은 끈기, 노력, 지혜를 통해 그들을 속박하는 족쇄를 깨고 그들로부터 자유를 얻기 위해 적절한 노력을 해야 한다. 부처는 제자들에게 구세주, 하느님, 범천과 같은 외부 힘에 부담을 옮기지 말라고 경고하고, 분석 및 연구 방법을 지시하며, 자신의 내적 힘과 도덕을 발전시키기 위해 끊임없이 노력할 것을 권고했다. 그는 말했다:

나는 이미 너에게 출구를 지적했다. 법칙-진리는 스스로 실현해야 한다. [셋]

불교 승려는 제사를 지내는 목사가 아니다. 그들은 성찬을 받지도 않고 사면을 선언하지도 않는다. 자격을 갖춘 불교 스님은 인간과 초자연적인 힘의 중개인이 아니다. 불교는 모든 사람에게 자신의 해탈에 대해 혼자 책임을 지라고 가르치므로 중승의 환심을 살 필요가 없다. 부처님 은 말했다:

너는 부지런해야 한다, 여래는 너에게 길을 가르쳐 줄 수밖에 없다. [4]

이 길은 같은' 고도도' 로, 역대 강도도 제불들이 모두 지나가고 가르친 것이다. 이것이 바로 팔정도이고, 보리를 성취하고, 가장 기묘한 결과를 달성한 것이다.

다른 또 다른 특징은 부처가 결코 이기적이지 않고 그의 최고 지식을 보존하지 않는다는 것이다. 부처에게 이렇게 이기적인 관념은 완전히 상상할 수 없는 것이다. 완전히 깨달음을 얻고, 4 제의 발견과 깨달음 (성불) 은 신이 누군가에게 부여하기로 선택한 특권이 아니다. 인류 역사상, 그것이 다시는 나타나지 않을 유일한 사건은 아니다. 원만하고, 깨끗하고, 참된 지혜를 위해 노력하며, 확고한 의지로 부지런히 시정하는 사람은 누구나 이 성취가 그들에게 개방된다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)

수련해탈을 하고, 결국 더 높은 수준의 향기를 얻은 나한과를 위해 부처는 이미 그와 같이 정화되어 오염에서 벗어났다고 엄숙히 선언했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그는 말했다:

그들은 나의 승리만큼이나 좋았고, 오염을 이기고 오염을 소멸했다. [v]

그러나 부처는 또한 그의 제자들에게 부처와 아라한의 차이를 분명히 설명했다.

아! 제자들, 여래가 아라한 [6] 일 때, 이미 가장 높은 정각이었다. 이것이 그가 발표한 방식이다. 그는 알고 있다, 그는 이해했다, 그는 깨달았다. 지금 그의 제자는 길에서 그들의 발걸음을 따르고 있다. 제자들, 이것이 바로 차이다. 이것이 바로 여래를 분별하는 특성이다. 여래는 아라한으로, 지고무상의 권리의식으로, 지혜의 해방과는 다른 제자이다. [여덟]

부처는 제자에게 말을 하고, 동등하게 대하며, 친척과 친구들을 가리지 않고, 자신이 좋아하는 제자를 특별히 선택하지 않는다. 그의 제자들은 모두 욕망에서 벗어난 아라한이었다. 모두 생사의 족쇄를 깨뜨린 사람들이었다. 모두 똑같이 원만하고 청결했지만, 각종 지식과 수행에 정통한 걸출한 인사들도 있었다. 그들의 정신적 재능과 다른 지위를 얻었다. 그러나 부처는 누구에게도 편애하지 않는다. 예를 들어 이발사 카스트 출신의 유버례는 먼저 계율을 지켰고, 많은 귀족과 무사 계층의 아라한은 모두 그를 낙으로 삼았다.

부처는 죽기 전에 그의 교리를 어떤 특별한 제자, 심지어 두 수석제자, 설리버, 대촌에게 맡길 것이라고 말하지 않았다. 그는 아무도 그의 후계자로 지명하지 않았다. 이 점에서 주목할 만하고 흥미로운 것은 부처가 죽기 전에 그의 제자들에게 그가 승려의 사상을 통제한 적이 없다는 것을 분명히 보여 주었다는 것이다. 임종을 앞두고 부처는 병상 주위의 승려에게 말했다.

나는 이미 너에게 법률 규칙을 알려주었다. 내가 떠난 후에, 나는 그들을 너희들의 선생님으로 여겨야 한다. [9]

심지어 생전에도 부처는 불법과 계율로 승려를 관리하고 승려를 지도했다. 그러나 그는 통치자가 아니다. 부처의 고도는 8 정도이며, 자유를 가르치는 사람이다.

부처는 인도의 독재 정치가 성행하던 시기에 나타났고, 그의 교리는 이런 독재 정부를 위협하고 있다. 그러나 그는 국가 정치와 정부에 간섭하지 않는다. 개입은 소용이 없기 때문이다. 그는 결코 개입자가 아니다. 그러나, 이것은 그의 민주적 사상과 의견을 표현하는 자유의 목소리를 방해하지 않는다. 부처의 교리는 민주적 사상을 분명히 선언하고 민주 조직을 설립한다. 부처는 당시 정부에 현명하게 간섭하지 않았지만, 이 승려들을 고도의 민주적인 승가 조직으로 만들었다.

전 인도 총독 마르케스 제틀랜드는 이렇게 말했습니다.

자주화 경향과 각종 * * * 활동 형식이 새로운 동력을 제시합니다. 이 동력은 불교 신분의 권위적인 저항과 카스트 제도 비판에 대한 시범적 역할에서 비롯될 수 있습니다. 우리는 불교 고전 편찬 방법의 해석이 필요하다. 이런 방법에서는 대의제 자치제도가 이런 고대 사물의 한 가지 모델로 시행되었다. 많은 사람들이 놀랄 것입니다. 2500 여 년 전, 인도 불교가 집결되어 우리의 현재 의회제를 초보적으로 실시하였다. 의회 회의의 위엄은 특별히 임명된 한 사람, 즉 우리 하원의 배아' 의장씨' 에 의해 유지된다. 두 번째 사람을 임명하여 필요한 정족수를 점검하는 것은 우리 의회 제도의 주요 감독관의 전형적인 관행이다. 의원이 의안 형식으로 제기한 사항은 공개적으로 논의될 것이다. 어떤 경우에는 한 번만 토론하고, 어떤 경우에는 세 번 토론한다. 이런 식으로 의회는 법안이 법률이 되기 전에 세 차례의 심사를 거쳐야 한다고 요구했다. 만약 토론에서 의견이 다르다면, 우리는 투표방식으로 표결하여 다수결에 의해 결정될 것이다. 투표는 무기명 방식으로 진행된다. [x]

또 다른 특징은 부처가 깨달음법을 말하는 것이다. 부처는 자신이 비밀 교리를 가지고 있다고 주장하는 사람들을 찬성하지 않는다. 그는 비밀은 잘못된 학설의 상징이라고 말했다.

부처는 자신의 웨이터 아난존자에게 말했다.

아난, 내가 말한 것은 내가 말한 것과 다르지 않다. 불법의 경우, 아난은 여래가' 주먹을 쥔' 선생님이 되지 않았기 때문에 제자들에게 중요한 지식을 감추었지만 여래는 없었다. [xi]

그는 모든 사람을 자유롭고 동등하게 대한다고 말했다. 그는 어떤 것도 보류하지 않았고, 그의 제자들이 맹목적으로 복종하고 그의 가르침을 믿길 바라지 않았다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그는 늘 감별, 조사, 현명한 문의를 제창한다. 한 구절에서 그는 갈로모 사람들의 질문에 대답하고 조사를 해야 한다는 것을 분명히 밝혔습니다. 정확히 말하자면, 이 책은' 자유사상의 첫 번째 헌장' 이라고 불린다.

다음은 금강경의 요약입니다.

기셰지는 요살로 왕국의 작은 마을인 갈로모스입니다. 그들이 부처가 그들의 마을에 왔다는 말을 들었을 때, 그들은 부처에 가서 깨달음을 구하며 말했다.

사랑하는 주님, 몇몇 행인들과 브라만이 집에 와서 자신의 견해에 따라 전파합니다. 그러나 자신의 견해에 따라 비난, 추화, 질책을 하는 사람들도 있다. 다른 워커들과 브라만이 집에 온 것도 마찬가지다. 사랑하는 주님, 우리는 망설이고 의심하고 있습니다. 그들이 말하는 것은 진짜입니까?

좋은 것, 너, 로모, 의심스러운 것을 의심하고 옳은 것을 의심한다. 힘내, 라자나임, 헛소문이나 전통에 끌려다니지 말고, 소문에 좌우되지 말고, 고전에 속지 말고, 단지 추론하지 말고, 피상적이지 말고, 칭찬받는 이론에 영향을 받지 말고, 겉보기에 가능한 일에 끌려가지 말고, "이 여행자는 우리 선생님이다" 고 생각하지 마라. 하지만 로모야, 너는 이런 일이 심신에 해롭다는 것을 알아야 한다. 이런 일은 비난을 받아야 하고 쓸모가 없다. 확실히, 너는 거절해야 한다 ...

알다시피, "이런 것들은 심신에 좋고, 나무랄 데 없고, 유익하다." 너는 즉시 그것을 받아들이고 준수해야 한다.

부처가 물었습니다.

-지금 어떻게 생각해? 오, 라마! 어떤 사람들은 탐욕, 분노, 어리석음, 그들에게 유리하고 해롭습니까? 비판해야 하나?

부처님, 그에게 해롭으니 비난을 받아야 합니다.

지금, 로모는 욕심, 분노, 미친 사람이 없다. 어떻게 생각하세요? 욕심도 없고, 노발대발도 없고, 미친 것도 없고, 사람에게 유익하다. 비난해야 하나?

부처님, 그에게 유리하니 비판해서는 안 됩니다.

-그래서, 라자나넘, 내가 지금 너에게 한 말은 똑같다. 보도에서 인용되지 마라.

무턱대고 따르다. 이것이 바로 제가 말하고 싶은 것입니다. [십이]

경신은 불교의 정신이 아니다. 그래서 우리는 부처와 그의 제자 사이에 이런 대화가 있다는 것을 발견했다.

-자, 그렇다면, "우리는 부처를 존중합니다. 왜냐하면 우리는 그의 가르침을 존중하기 때문입니다." 라고 말할 것입니다.

-아니, 부처님.

──── 제자들! 당신이 확신하는 것은 당신이 인정하고, 보고, 장악하고 있는 것입니까?

네, 부처님. [열세]

추리한 불교 문헌이 말했다.

지혜로운 사람은 시금하고, 금을 태우고, 칼을 깎고, (시금석에서) 금을 갈았다. 그래서, 네가 검사한 후에 내가 한 말을 받아들이는 것은 단지 네가 나를 존중하기 때문이 아닌가?

불교는 강요하지 않고, 고압 수단을 사용하지 않으며, 신도들에게 맹목적인 신앙을 요구하지 않는다. 당초 회의론자들은 불교가 조사 연구를 호소하는 것을 듣고 모두 기뻐했다. 불교 교리는 항상 눈과 마음으로 이해하는 모든 사람에게 개방된다.

부처는 나란도의 망고림에 살았었다. 천자 [14] 득의양양한 제자 유버례는 부처와 변론할 수 있는 유일한 생각으로 불사에 와서 변론에서 부처를 물리치고 싶었다. 논쟁의 주제는' 인과응보' 에 관한 이론적 문제이다. 부처와 대웅은' 인연' 문제에 대해 의견이 다르지만 양측 모두 인정한다. 우호적인 토론의 끝에서 유백례는 부처의 토론에 설득되어 부처의 관점에 동의하고 즉시 집에서 신자가 될 준비를 했다. 하지만 부처는 그에게 말했습니다.

진실에 대하여 우리는 철저한 조사를 진행해야 한다. 너 같은 유명 인사가 철저한 조사를 하는 것이 좋다.

하지만 유버리의 부처님에 대한 경고는 그를 더욱 만족스럽고 행복하게 만들어 부처님, 법, 승삼보로 개종시켰다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 행복명언) [십오]

부처는 다른 사람의 사상의 자유를 간섭하지 않는다. 사상의 자유는 모든 사람의 타고난 권리이기 때문에, 다른 사람에게 자신의 성격, 심리, 취미에 맞는 생활방식을 포기하도록 강요하는 것은 옳지 않다. 어떤 형태의 강제이든 옳지 않다. 신앙에 흥미가 없는 사람은 강제로 생으로 삼키고, 그에게 가장 어리석은 강압 방식이라고 믿게 했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 이런 강제 먹이는 어느 곳에서나 누구에게도 좋지 않다.

부처의 유일한 의도는 다른 사람에게 사물의 본색을 보여 주고 이해하게 하는 것이다. 이것은 신앙의 결과일 뿐만 아니라, 사람, 슈퍼맨, 혹은 인간의 외력보다 낮은 위협의 결과이다. 일의 진상을 이해하는 것은 불교와 사상 신앙에서 협박은 소용이 없다. 법의 진리를 장악하는 것은 지혜일 뿐, 맹목적인 믿음 때문이 아니라, 어떤 알려진 감정이나 미지의 감정 협박으로 인한 것이 아니다. (존 F. 케네디, 지혜명언) 종교사에 따르면 사람들은 무지에 빠지는 것을 두려워하고, 전능한 외적 상상력을 창조하는 것을 두려워한다. 이런 상상이 생기면 자신에게, 때로는 다른 사람에게 말로 표현할 수 없는 상처를 주기도 한다.

부처는 승려들에게 경고했다.

나만 믿고, 나에게 감정이 있는 사람은 반드시 행복하게 살 것이다. (그러나 가장 높은 나한과를 벗어날 수 없다.), 법을 위해 노력하고, 도를 위해 전념하는 사람은 반드시 보리를 이루고 나한과를 이길 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) [16]

이것들은 부처가 그의 제자에게 아무런 이유도 없이 어떤 것도 인정할 것을 요구하지 않는다는 것을 분명히 보여준다.

부처는 맹목적인 신앙을 장려하지 않을 뿐만 아니라' 만능력' 에 대한 공포가 진리에 접근하는 이해에 적합하지 않다고 생각한다. 그래서 그는 종교 의식을 장려하지 않을 뿐만 아니라 사회에 어긋나는 종교 의식을 비난했다. 단식, 강에서 목욕, 동물 제사 등 형식상 비슷한 행동만으로는 한 사람이 정화하는 것을 도울 수 없고, 한 사람을 신성하고 고귀하게 만들 수 없기 때문이다.

우리는 부처와 브라만 삼델리발라티아 사이에 이런 대화가 있었다는 것을 발견했다. 한 번은 부처가 승려들에게 구도자들이 해탈한 후 무엇을 해야 하는지 상세히 설명하고, 또 한 번 마음속 고민을 끊은 사람은 그의 인생이 완전히 깨끗하다는 것을 더 자세히 설명했다. 이런 임무를 완수하면 너는 마음을 씻은 사람이라고 할 수 있다.

범천이 불타 옆에 앉았을 때, 이 말을 듣고 부처에게 물었다.

친애하는 조다모, 포후카 강에서 목욕할 건가요?

브라만, 시어머니 하천의 장점은 무엇입니까?

사랑하는 조다모, 확실히, 많은 사람들은 보후가 강이 신성한 강이라고 믿으며, 많은 사람들의 죄악이 보후가 강에서 씻겨졌다.

그리고 부처는 강에서 목욕하면 한 사람의 사악한 더러움을 씻을 수 없다고 가르쳤고, 그래서 그는 그에게 지시했다.

브라만은 여기서 목욕하고, 중생 핑안. 허튼소리 하지 않고, 죽이고, 훔친다. 만약 당신이 확실하고 사심이 없다면, 가예에 가는 것이 당신에게 어떤 유익이 있습니까? 너희 집의 우물은 가이아이다. [열일곱]

부처가 인도하는 길은 밝고 평탄한 길이다. 다시 말해 신도로서 그가 어떤 방식으로든 중생의 행복을 침범하는 것을 허락하지 않는다는 것이다. 그는 모든 억압, 강도, 약탈을 금지했다.

그렇다면 불교란 무엇인가?

어떤 사람들은 기쁘게 불교의 교리를 종교라고 부르고, 다른 사람들은 철학이라고 부른다. 그러나' 생활방식' 이라고 부르는 것이 더 정확할 수 있다. 그러나, 그것은 불교가 윤리도덕을 제외하고는 아무것도 없다는 것을 의미하지는 않지만, 그것보다 훨씬 더 많다. 그것은 일종의 도덕적 모델과 학설로 사상, 정신, 지능 배양의 완전한 자유를 초래한다. 부처는 자신의 교리를' 다모-피나예', 즉 법과 계라고 불렀지만 불교는 이 단어의 의미에서 엄밀히 종교라고 부를 수 없었다. 종교 때문에, 그것은' 신앙을 표현하는 의식이나 행동' 을 의미한다. " 신성한 통치력에 대한 존중을 표하고 그것을 기쁘게 해주고 싶다 ... 인간의 측면에서, 어떤 더 높은 무형의 힘이 그의 운명을 통제하고 있다는 것을 인정하는 것은 신자들의 순종, 존중, 숭배의 대상이 될 자격이 있다. (조지 버나드 쇼, 믿음명언) "[xviii] 불교는 결코 이런 종교가 아니다.

불교 사상에는 어떤 형태의 창조주에 대한 신앙도 없고, 그 창조물의 선악에 대한 보상도 없다. 불교 신자가 부처에 귀의할 때, 그는 부처가 그를 구하는 것을 원하지 않는다. 불교에는 이런 보장이 없다. 부처는 신자들을 자신의 해방의 길로 인도하는 길인 선생님일 뿐이다.

예를 들어, 갈림길의 푯말은 단지 방향을 가리키는 것일 뿐, 행인은 자신의 발걸음에 따라 이 길을 걸어야 한다. 푯말 자체는 결코 그를 원하는 목적지로 데려오지 않을 것이다.

의사는 병세를 진단하고 처방전을 처방하여 환자가 스스로 처방전을 써보도록 했다. 부처가 신도를 대하는 태도는 이해심이 많고 자비로운 선생님이나 의사와 같다.

가장 높은 경의는 가장 존경받는 사람, 즉 위대하고 용감한 사람들에게 주는 것이다. 그들은 무지를 제거하고 오염을 치유하기 위해 광범위하고 심층적 인 실제 경험을 사용했습니다. 진실을 보는 사람은 확실히 자신에게 도움이 되지만 불교도들은 그들에게 기도하지 않는다. 그들은 진정한 행복과 해방의 길을 지적하는 계몽자들만 존중한다. 행복은 반드시 스스로 실현해야 한다. 누구도 다른 사람이 자신을 괴롭히게 해서는 안 된다. (서양속담, 행복속담) 깨끗하고 깨끗하지 않고, 전적으로 자신에게 의지하고, 누구도 다른 사람을 정화할 수 없고, 다른 사람을 오염시킬 수도 없다. [19]

부처가 80 세였을 때, 그가 구금된 두 그루의 나나무 사이에 미류할 즈음에 누워 있었다. 그가 그에게 바치는 꽃을 보았을 때, 그는 아난존자에게 말했다.

아난, 법에 따라 행동하는 사람은 올바른 생활을 하고 있다. 이것은 그들이 여래에 대한 가장 진실한 존중과 지지이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 아난, 그래서 너는 법에 따라 태어나고, 정당한 생활을 하고, 수양을 해야 한다. [xx]

법에 따라 생활하는 이 가르침에서 부처는 가장 중요한 것은 청정한 몸, 말, 마음이며, 꽃증보리를 가진 사람을 만족시켜야 할 뿐만 아니라, 정당한 생활방식을 생존 규범으로 삼아야 한다는 것을 분명히 제시했다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 인생명언)

현재 불교도들은 부처나 성물 앞에 향화나 촛불을 바쳐 부처의 무상공덕을 찬양하고 있다. 그는 어떤 우상에게도 기도하지 않았다. 이러한 행위는 의식이나 숭배의 목적이 아니다. 꽃은 곧 시들고, 등불은 곧 꺼질 것이다. 그에게 (등불을 공급하는 사람) 에게 말하면서 모든 인연이 변덕스럽다고 말해라. 불상은 그가 봉사하는 대상이며, 그가 전심전력으로 생각하고 수정한 결과이다. 그는 부처의 성격을 모방하도록 격려를 받았다. 이런 간단한 헌신의 의미를 이해하지 못하는 사람들은 서둘러 결론을 내리고 "이것은 우상 숭배다" 고 말했다. 이것보다 더 비현실적인 것은 없다.

J. 네루는 자서전에서 이렇게 썼습니다.

아누라데플러에서, [xxi] 나는 고대의 좌상을 매우 좋아한다. 1 년 후, 내가 오사마 빈 라덴 감옥에 있을 때, 실란의 친구가 나에게 이 불상의 사진을 한 장 주었다. 나는 그것을 내 실내의 작은 책상 위에 올려놓았고, 그것은 나의 소중한 동반자가 되었다. 부처의 장엄하고 고요한 표정이 나에게 힘을 주었고, 오랫동안 우울증을 극복하는 데 도움이 되었다. [스물 두]

P.D. Oppensky 는 스리랑카 라비니아 산의 한 절에서 불상을 보고 이렇게 썼습니다.

부처의 얼굴은 매우 생동적이다. 그는 나를 똑바로 쳐다보지 않지만, 그는 나를 보고 있다. 처음에 나는 아무런 느낌이 없었지만, 나는 매우 놀랐다. 나는 생각지도 못했고, 이런 일도 생각할 수 없었다. 하지만 곧 새롭고 놀라운 감각에서 낯설음과 다른 모든 느낌과 생각이 사라졌다. 부처는 나를 "보고" 내 영혼 속에 숨어 내가 볼 수 없는 모든 것을 보았다. 그의 시선 아래, 지나가고, 나는 나 자신을 살피기 시작했다. 모든 것이 보잘것없고, 불필요하고, 불편하고, 혼란스럽고, 이 눈 깜짝할 사이에 모두 나타났다. 부처의 얼굴은 조용하지만 무표정한 것이 아니라 사상이 깊고 감정이 풍부하다. 그는 여기에 누워 생각에 잠겼다. 나는 와서 문을 열고 그 앞에 서 있었다. 지금 그는 무의식적으로 나를 살펴보고 있다. 그러나 그의 눈에는 비난이 없었다. 그의 눈빛은 매우 엄숙하고, 평화롭고, 완전히 이해했다. 하지만 부처님의 얼굴이 무슨 뜻인지 스스로에게 물어보려고 했을 때, 나는 대답할 수 없다는 것을 깨달았다. 그의 얼굴은 춥지도 냉막 하지도 않다. 반면에, 그가 열정과 동정을 나타낸다고 말하는 것은 매우 잘못된 것이다. 그를 묘사하는 이 모든 것은 충분하지 않다. 동시에 부처의 얼굴이 신비로운 숭고하거나 신성한 지혜를 표현한다면 그것은 잘못된 것이다. 아니, 그것은 인간의 착한 얼굴이지만, 사람은 이런 얼굴을 가질 수 없다.

나는 내가 쓸 수 있는 단어를 느꼈다. 만약 이 얼굴을 설명하는데 사용하면 옳지 않다. 나는 이것이' 이해' 라고 말할 수 밖에 없다.

동시에, 나는 부처님의 얼굴이 나에게 이상한 역할을 했다고 느끼기 시작했다. 영혼의 깊은 곳에서 솟아오르는 모든 우울함은 마치 부처님의 얼굴이 나에게 침묵을 가르쳐 준 것처럼 쓸어버릴 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 침묵명언) 지금까지 나를 괴롭히는 모든 것은 그렇게 엄숙하고 중요한 것 같고, 지금은 또 그렇게 보잘것없고, 그렇게 중요하지 않고, 그렇게 중요하지 않다. 나는 단지 그것이 나에게 어떤 영향을 미칠지 알고 싶을 뿐이다. 나는 사람이 더 흥분하고, 더 고민하고, 더 모순되고, 아무리 아파도 상관없다. 그가 여기에 오기만 하면, 그는 매우 평온하고, 조용하고, 매우 깨어 있고, 매우 이해심이 많을 것이다. [스물 세]

불교가 철학인지 아닌지는 이 단어의 뜻에 달려 있다. 이 단어의 가능한 정의는 모든 철학 사상 체계를 포함할지 여부는 의심할 만하다. 어원적으로 철학은 지혜를 사랑하는 것이다. "철학은 지혜의 추구이고, 지혜의 추구이다." 인도인의 사상에서 철학은 진리관이라고 불린다. 요컨대 철학의 목적이며, 최종 진리를 발견하는 것이 되어야 한다.

불교도 진리 추구를 제창한다. 그러나 그것은 단지 투기 추리일 뿐만 아니라, 일종의 이론적 구조일 뿐, 단지 지식의 획득과 저장일 뿐이다. 부처는 그의 교리의 실용성을 강조하고 지식을 생활에 적용한다. 생활의 내포를 통찰하는 것이지 표면적인 것이 아니다.

부처의 경우, 그의 모든 가르침은 모든 고통스러운 현상의 본질을 이해하고 불법을 연습하여 이런 고통에서 벗어날 뿐이다. 이것이 바로 그의 철학이다.

지혜는 불교에서 매우 중요하다. 청정은 지혜와 깨달음에서 비롯되기 때문이다. [xxiv] 그러나 부처는 지혜를 칭찬한 적이 없다. 그의 견해에 의하면 지식은 마음으로 정화해야 하고, 지혜롭고 덕이 있는 사람과 함께 나아가야 한다. 지혜는 내면의 깨달음과 정화에서 비롯되며, 내면의 품성은 지혜로 발전한다. 이것은 단지 추론이 아니라 지식을 저장하는 것이다. 따라서 불교는 사랑에 관한 것이 아니라 지혜를 추구하는 것에 관한 것이 아니라 열정에 관한 것이 아니라 (비록 이러한 의미가 크지만 인류와 관련이 있지만), 구체적인 실천 교리의 격려로 신자들을 무욕에 이르게 하고, 보리를 성취하고, 결국 해탈하는 것이다.

우리가 부처의 교리를 불교라고 부르지만, 그것은' 주의' ('교리' 와' 주의' 를 의미) 나' 종교' ('학문' 과' 이론' 을 의미) 에 포함되어 있지만, 그것은 정말 우리가 표시한 것이 아니다 종교, 철학, 불교, 혹은 당신이 좋아하는 어떤 것이든 부를 수 있습니다. 이 라벨들은 진리를 추구하고 해방된 사람들에게는 아무런 의미가 없다.

오보티사와 길리타 (나중에 부처가 된 두 주요 제자 사리부와 대촌) 가 해방을 위해 행진하고 있다. 오보티샤가 마성존 (부처의 처음 다섯 제자 중 한 명) 이 음식을 구걸하는 것을 보았을 때, 그는 그 노인의 태연한 행동에 감동했다. 그는 지금이 그에게 의견이나 건의를 구할 때가 아니라고 생각한다. 그래서 그는 늙은 마성을 따라 그가 편히 쉬는 곳으로 갔다. Ma Shengzun 앞에서 그에게 인사하고 선생님의 가르침에 대해 물어보십시오. [xxv] 엄마 shengzun 조금 말을 꺼리는, 겸손하게 말했다:

나는 너에게 많은 교리와 계율을 말할 수 없다. 나는 너에게 간단한 뜻만 말할 뿐이다.

우 버티사의 대답은 매우 흥미 롭습니다. 그는 말했다:

좋아, 친구, 좀 말해봐. 내가 필요한 것은 단지 의미일 뿐이다. 왜 이렇게 많이 말합니까?

모든 법은 모두 이유 때문에 생겨났고, 법도 이유 때문에 소멸되었다. 여래가 늘 말하듯이. [스물 여섯]

오보티사는 즉시 이 인연의 의미를 이해하고 초과를 증명하여' 생본성은 멸망의 본성' 이라는 것을 깨달았다. " [27]

대화나 토론이 없는 것은 해방에 대한 우리의 정확한 이해에 영향을 주지 않는다. 필요한 것은 올바른 가이드와 올바른 경험입니다. 우리는 자연계에서 나무의 성쇠, 꽃의 꽃, 석두, 정적 존재, 강의 역학에서도 영감을 얻을 수 있다. 많은 사람들이 나무 한 그루가 쓰러지는 것을 보고 물이 흐르고, 산불이 나고, 불을 끄고, 보리를 얻어 고민에서 벗어나는 사례가 많다. 이것들은 그들의 심금을 감동시키고 각종 법률의 무상함을 체득했기 때문에 해방되었다. 예, 연꽃이 햇빛을 기다리고 있습니다. 햇빛이 비치기만 하면 연꽃이 만개하여 모든 사람에게 즐거움을 가져다 준다.

이 학설에 관해서는 사람과 사물의 관계와 생사 상태를 토론하려 하지 않았다. 문제는 "우주는 영원한가, 영원하지 않은가?" 이다. 유한한가, 무한한가? "

부처는 이런 형상상의 문제에 전혀 관심이 없다. 이런 문제들은 사람을 혼란스럽게 할 뿐, 심리적 불균형을 초래할 뿐이다. 만약 이런 연극 이론에 얽매여 있다면, 우리는 인류를 고난과 고민에서 벗어날 수 없을 것이다. 그래서 부처는 이런 질문에 대답하지 않는다. 더구나 이 문제들은 항상 제법이 잘못되었고, 부처도 설명하지 않았다. 부처는 실천의 선생님이다. 그의 유일한 목적은 생명의 보편적인 사실, 즉 쓰라린 문제를 상세히 해석하여 사람들에게 충분한 힘이 있다고 느끼게 하고, 그들에게 이런 힘을 믿게 하는 것이다. (존 F. 케네디, 공부명언) 그는 우리에게 그가 무슨 말을 했는지, 아무 말도 하지 않았다고 분명히 말했다.

어떤 학자들은 부처의 이런 태도에 찬성하지 않는다. 그들은 심지어 그의 계몽을 의심하며 그가 불가지론자라고 말했다. 학자들의 이런 논쟁과 추측은 오늘이나 어제의 문제가 아니라 부처시대에 이미 제기되었다. 예를 들어, 행진자 유토이도 부처에게 과거와 미래를 물었고, 부처의 대답은 분명했습니다.

과거든 미래든, 나는 지금 너에게 법칙을 가르치고 있다. 여기, 여기, 여기, 여기, 여기, 여기, 여기, 여기, 여기, 여기, 여기, 여기, 여기, 여기, 여기, 여기. [28]

한마디로, 이것이 불교본원학설이고, [xxix] 이것이 불교사진의의 기초이다.

참고 사항:

[i] 해당 부서, 볼륨 3, 183 페이지.

[ii] 법령, 제 160 조.

[iii] 화중 제 38 경.

[iv] 프랑스어 문장 제 276 조.

[v] 화중 이경, 육경.

[VI] 산스크리트어 중 아라한은' 완벽한 사람' 인가요? * * * * * * * * * * * * * * * 책에서 말했듯이, 첫 번째 일은 부처가 이 이름으로 자칭하는 것이다. 부처가 가야에서 폴로네즈까지 다섯 명의 고행자를 위해 말한 것은 이번이 처음이다. 가예로부터 멀지 않은 길에서 그는 고행승 우보가 (upa) 를 만났다. 우보갈은 부처의 평화로운 외모에 감동을 받아 그에게 물었다. "당신의 스승은 누구입니까? 당신은 누구의 가르침을 좋아합니까? 클릭합니다 부처는 두 마디로 대답했다.

"나는 세상의 진정한 아라한이고, 나 자신은 최고의 스승이다." 그가 다섯 명의 고행승에게 말했을 때, 그는 두 번째로 이 이름으로 자신을 불렀다. 그가 말하길, "저는 아라한입니다. 여래와 완전히 각성한 사람입니다."

이 이름은 누출을 완전히 차단하는 사람에게만 쓰인다. 이런 의미에서 부처는 세계 1 위 아라한이다. 그가 우보가에게 말했듯이.

[VII】Maggannu (아는 사람), Maggavidu (도교의 해석자), Maggakovido (도교의 계몽자).

[viii] 해당 부서, 제 3 권, 66 페이지.

[ix]' 용부' 제 6' 여래열반' (Parinibbana-sutta)

[x] g.t. 개렛 (G.T. Garratt) ed. 인도의 유산, 10- 1 1 페이지. (193 1 옥스퍼드 버전).

[Xi] 대장부 앞 육경.

[xii] 「가지추가」 볼륨 1, 188 면, 6, 5 경. 연지 제 1 권 제 6 경, 연지 제 2 권 제 8 경을 참조하십시오.

[XIII] 화중 사경, 칠경.

[xiv] 6 사의 소위' 이단' 중 하나는 부처의 당대이다. 이 사람들의 이야기는 장부의 두 번째' 삼매단경' 이나' 불설' 제 1 부를 보십시오.

[xv] "중앙" 제 56 호 "우팔리 사타".

[xvi] "중앙" 제 22 고전.

[xvii] 화중 제 7 고전.

[xviii] 간결한 옥스포드 영어 사전 (1956).

[xix] \ "프랑스어 문장 \" 제 165 조.

[xx] 대장부 앞 육경.

[xxi] 스리랑카 (실론) 에 있습니다.

[XXII] 네루 자서전, 27 1 페이지.

[XXIII] P.D.Ospensky' 모든 인류의 새로운 모델', 제 3 판, 360-372 면 (런던, 1938).

[xxiv] 해당 부서, 제 1 권, 2 14 페이지.

[xxv] 이것을 카사파의 이야기와 비교해 보세요.

[xxvi] 엽불법법

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * 갈라투아하

테샘 카요 나일도

에바 와디 마하 사마노.

[XXVII]' Ben eye' 제 1 권 40 페이지.

28 Imasmim sati idamhoti,

Imassuppada idami uppajjati,

엠마민 아사티 이담 나 호티,

이마사 나일다 이단 니루하티입니다.