논쟁의 목적은 두 가지가 있는데, 하나는 옳고 그름을 분간하는 것이고, 하나는 법률을 판단하는 것이다.
실생활에서는' 말하는 것이 이치에 맞고, 말하는 것이 이치에 맞는다' 는 현상이 자주 나타나거나, 어떤 개념에 대해 서로 다른 이해를 가지고 있으며, 사람마다 자신의 이해에 따라 일을 함으로써 충돌을 일으킨다. 예를 들어, 어떤 사람들은 변명하기를 좋아하는데, 그가 헛소리를 하고 있다는 것을 알면서도 어떻게 반박해야 할지 모릅니다.
예를 들어, 고대 유교는 효도를 제창했지만, 고대인들이 제창한 효도는 공허한 개념이 아니었다. 그것은 구체적인 내용을 가지고 있었다. 예를 들면 부모가 돌아가신 후 울고 울 수가 없었다. 너는 반드시 다른 사람이 너를 도와 일어서게 해야 한다. 예를 들어, 부모가 사망 한 후 3 년 동안 애도해야합니다. 예를 들어, 아버지가 돌아가신 후, 그는 "3 년 동안 마음을 바꾸지 않아야한다" 고 말했다. 예를 들어, 머리를 자를 수 없습니다. 한 사람이 효도에 부합하는지를 판단하는 기준들이다.
하지만 이 기준들이 정말 정확합니까? 어떻게 옳고 그름을 구별할 수 있습니까? 옳고 그름을 판별하는 근거는 무엇입니까?
현대인들도 효도를 추앙하지만 구체적인 기준은 없다. 공허한 개념일 뿐이다. 이는 무섭다. 전적으로 개인적인 취향에 따라 판단하기 때문이다. 예를 들어, 한 어머니가 딸을 "듣지 않으면 불효하다" 고 욕하지만, 반대로 부모의 의지에 완전히 복종하는 것이 효도라고 생각합니까? 명확한 기준이 없다.
만약 한 나라가 법치국만 제창하고 법에 따라 일을 처리하지만, 명확한 법률 규정이 없다면, 합법적인 사람은 누구든지 법을 어기면 법관의 입가죽을 볼 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 법명언) 네가 법관의 의지에 복종하는 것은 합법적이고, 법관의 의지에 어긋나는 것은 위법이다. 그렇다면 사회는 분명 사악할 것이고, 도덕기준도 마찬가지일 것이다.
공자의 학생 중 한 명은 증자였고, 증자는 효도를 특별히 추앙했다. 그의 아버지는 짐승이어서 늘 그를 기절시킨다. 증자는 도망가지 않았다. 아버지가 그를 죽이게 하는 것이 효성이라고 생각했기 때문에 증자의 마음 속 효도의 기준은 아버지에게 맞아 죽더라도 달릴 수 없다는 것이다. 나중에 공자는 이 일을 알게 되었다. 공자는 증자가 너무 멍청하다고 생각했다. 만약 그가 정말로 죽임을 당한다면? 그래서 그가 말하길, "네 아버지가 작은 막대기로 너를 때리고, 그가 너를 때리게 하고, 네가 큰 막대기로 너를 때리면, 너는 도망가, 이건 불효가 아니야." 공자가 생각하는 효도 기준은 그의 아버지가 너를 한 대 때리면 네가 뛰어간다는 것이다.
이렇게 공자와 증자는 효도에 대해 서로 다른 기준을 갖게 되었다. 공자는 증자가 틀렸다고 생각했지만 공자가 옳았나요? 사람마다 같은 개념에 대해 서로 다른 기준을 가지고 있다. 어떻게 해야만 옳고 그름을 분간할 수 있습니까?
예를 들어, 버스에서 자주 발생합니다. 사악한 노인이나 여자, 특히 나쁘고 초등학생을 때리고 남의 자리를 빼앗는 이유는 어린아이가 노인을 존중하고 노인에게 자리를 양보해야 하기 때문이다. 이런 일에 대해 성실한 사람은 노인이 아이를 때리지 않는다고 비난하고, 마음이 특히 나쁜 사람은' 노인이 존중받아야 한다' 는 이유를 물고 아이를 공격한다. 사람마다 다른 생각이 있다. 누가 옳고 누가 그른가? 어떻게 구별할 수 있을까요?
법도 마찬가지다. 중국은 예로부터 법치국을 주장해 왔지만 법 자체에 대한 객관적인 판단이 부족하다.
예를 들어, 고대 규정에 따르면, 민간인들이 관리들을 고소하면 죽임을 당해야 했습니다. 예를 들어, 현행법에서 일반인은 악당을 만날 때 용감이나 반항으로 형을 선고받습니다. 이것들은 모두 불합리한 법들이지만, 공공연하게 사람들이 준수하도록 요구하여 사회의 어둠과 각종 갈등을 초래한다.
이는 우리가 구체적인 법률 규정을 가지고 있지만, 이러한 법률 규정이 합리적인지, 불합리한 법률이 제때에 시정될 수 없다는 것을 명확히 구분할 수 없기 때문이다.
모히스트 문화를 배우고' 변론' 방법을 터득하면 옳고 그름을 잘 구별할 수 있고, 현실 생활의 갈등을 해결할 수 있을 뿐만 아니라, 법조문의 잘못을 바로잡을 수 있다.
"변론" 에는 두 가지 기본 조건이 있는데, 하나는 "만물을 베끼는 성" 이고, 다른 하나는 "의조어의 비율" 이다
우리의 논증의 기초는 만물의 자연 운행의 법칙이며, 자연을 관찰하여 일부 객관적인 법칙을 총결하는 것이 우리의 논증의 기초이다.
예를 들어,' 생명의 시작, 성본선' 은 논증의 근거가 될 수 없다. 이는 객관적인 법칙이나 논리가 아니라 누군가의 머릿속에 있는 환상이기 때문이다. 중국 고대에는 개인의 주관적인 억단에 근거한 역설이 너무 많아서, 사람들은 흔히 옳고 그름을 분간할 수 없지만, 그것을 금과옥조로 추앙하였다.
또' 인간성은 실크처럼 물들고, 하늘엔 창백하고, 황색에 물들고, 흐리다' 는 근거로 삼을 수 있다. 이는 객관적인 사물에 대한 관찰에서 총결된 객관적인 법칙이기 때문이다. 묵자는 실을 염색한 노동자를 보고, 그는 실을 파란 항아리에 넣고, 실은 파란색으로 변하고, 노란 항아리에 넣으면 실이 노란색으로 변한다. 이는 사람과 국가와 관련이 있다.
옳고 그름을 분간하려면 우선 무엇이 근거가 될 수 있는지, 무엇이 안 되는지 알아야 한다. 논증의 기초가 틀렸다면, 우리는 정확한 답을 얻을 수 없다.
논쟁의 참가자들은 모두 사람이다. 한 나라에서는 왕과 대신이 동등하게 발언할 수 있고, 한 가정에서는 남녀노소가 동등하게 발언할 수 있다. 계급이 삼엄한 사회에서는 논쟁이 불가능하다. 대신이 황제의 의지에 엄격히 복종하고, 자녀는 부모의 뜻에 완전히 복종하고, 학생은 선생님의 지시에 완전히 복종하기 때문에 논쟁은 근거가 없다.
이름, 실, 이치, 이치, 클래스는 변론에서 명확히 해야 할 개념이다.
이름은 지식, 감정, 관점을 배우는 것과 같은 비물질적인 것이다. 위에서 언급한 이러한 예들은 모두 이름의 범주에 속하지만, 묵가의 논거는 도덕과 법률에 국한되지 않는다. 물질적인 것에 대해서도 우리는 논리적 판단이나 연기를 할 수 있다.
소, 말, 책상, 의자, 과학 연구, 기술 발명과 같은 실제 물건은 모두 실제 물체를 상세히 분류한 다음 다른 범주에 따라 연구해야 한다. 고대 묵가는 광학, 역학 방면에서 계시할 수 있으며, 묵가의 이 이념과 밀접한 관련이 있다.
연역이라고 하는데, 사실적 근거와 객관적 논리가 있다. 연역은 이미 발생한 것과 발생하지 않은 것을 겨냥할 수 있다. 연역하는 대상은 물질적이거나 비물질적일 수 있다. 묵가도 연역법을 총결하였으니, 우리는 뒤의 문장 속에서 소개할 것이다.
그래서 일어난 일, 지금의 원인 때문이다. 예를 들어, 빛이 내 몸에 그림자를 비추고, 빛이 내 몸에 비치는 것이 원인이다. 또 다른 예로, 한 노부인이나 노인이 버스에서 초등학생을 때렸다. 이 일의 원인은 노부인이나 노인이 동시에 차에 올라탔기 때문이다. 초등학생은 학교에 가야 하기 때문에, 노부인과 노인은 일이 없어서 차에 올랐다. 옳고 그름을 분간하려면 사물의 원인을 탐구해야 한다. 물질적이든 무형적이든.
클래스는 모히스트 논리에서 매우 중요한 개념입니다. 모든 것은 소, 뿔, 눈, 다리, 꼬리와 같은 다양한 종류의 물건들로 이루어져 있는데, 이것들은 모두 소를 구성하는 종류이다. 물질적인 것과 비물질적인 것은 분류해야 하며, 다른 범주의 특징에 따라 분석하고 판단해야 한다. 예를 들어, 노인과 아이들은 모두 사람에 속하지만, 사람의 속성 하에서는 다른 범주에 속한다. 각 부류의 사람들은 모두 자신의 특징을 가지고 있다. 우리는 판단을 할 때 먼저 분류한 다음, 다른 종류의 사물의 특징에 따라 판단하거나 연기해야 한다.
어떤 문제에 대한 변론도 명확한 결과를 얻을 수 있다. 왜냐하면 우리는 객관적인 논리에 따라 판단하고, 애매모호하거나 그럴듯한 결론이 없거나, 모든 사람이 기준을 가지고 있기 때문에 결과는 유일하고 명확해야 하기 때문이다.