친애하는 동창들:

Bentham 의 이론은 자연이 인간을 두 주인의 통치 아래 두는, 즉 고통과 즐거움에 기반을 두고 있으며, 오직 그들만이 우리가 무엇을 해야 하는지, 무엇을 해서는 안 된다는 것을 지적할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 따라서 "각 행위 자체가 이익과 관련된 당사자의 행복을 늘리거나 줄일 수 있는 추세에 따라 각 행위를 비준할지 반대할지 결정할 필요가 있다" 고 말했다.

변담의 관점에서 선함은 가장 많은 행복을 불러일으킬 수 있는 것이고, 정부의 책임은 사회에 가장 큰 행복을 가져다 주는 것이다. 여기서 행복의 양이나 크기는 매우 중요하다. 함축적인 의미는 대부분의 사람들의 행복이 소수보다 많거나 커야 하기 때문에 전자가 후자보다 낫다는 의미인 것 같다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 행복명언) 전통 민주주의는 이 원칙을 고수하기 때문에 소수는 다수에 복종해야 한다.

변담 이론의 한 가지 질문은 행복은 수량과 크기의 차이밖에 없다는 것이다. 왜 소수의 의지가 다수의 의지에 복종해야 하는가? 다수의 폭정은 다수의 사람이 결코 천성적으로 우월한 것은 아니라는 것을 거듭 증명했다. 뮬러는 행복과 고통이 서로 다른 수준에서 다르다고 지적했다. 행복은 수량화된 측정 외에 질적인 고려도 있고, 더 중요한 것은 후자이다. 그래서 그는 "나는 만족스럽지 못한 소크라테스가 될지언정 만족스러운 돼지가 되고 싶지 않다" 고 말했다. 행복의 양과 품질에 대한 차이에 따라, 변담의 가치 시리즈에서 안전이 최우선이다. 왜냐하면 그것은' 가장 많은 사람들의 최대 행복' 과 관련이 있고, 자유는 필요한 경우 안전의 필요에 복종해야 하기 때문이다. 밀의 관점에서 볼 때, 자유는 질적인 행복이며, 더 높은 가치를 가지고 있다. 진정한 자유는' 자신의 길에 따라 자신의 이익을 추구하는 자유' 다. 우리가 다른 사람의 이런 자유를 박탈하려 하지 않는 한, 다른 사람이 이런 자유를 얻는 노력을 방해하지 않으려고 노력하지 않는다. (존 F. 케네디, 자유명언). " 모든 사람은 자신의 건강의 적절한 수호자이다. 신체건강, 지능건강, 정신건강이다. 사람들이 서로 용인하고 자신이 좋다고 생각하는 방식으로 산다면, 모든 사람이 다른 사람들이 좋다고 생각하는 방식보다 더 많은 것을 얻을 수 있을 것이다. (존 F. 케네디, 용서명언) "자유는 우월해야 한다. 개인의 자유는 타인의 평등한 자유를 보호하기 위해서만 제한을 받는다. 공리주의의 원리에 따르면, 이른바 선이란 행복을 추구하고 고통을 피하게 하는 것이다. 진정한 행복, 고퀄리티의 행복, 개인의 일이다. 오직 모든 사람만이 자신의 이익에 가장 관심이 있고, 아는 것이 가장 깊기 때문에 개인이 자신의 의지와 행동을 통제할 수 있는 절대적인 자유가 있는 것은 당연하다. " 어떤 사람의 행동은 타인과 관련된 부분만이 사회에 책임을 져야 하며, 오직 자신의 부분에만 관여하는 것은 권리면에서 절대적이다. "개인의 행동이 타인의 이익에 관여하지 않는 한, 개인은 완전히 행동할 자유가 있으며 사회에 책임을 질 필요가 없다. 다른 사람은 그의 행동에 간섭하지 않을 수도 있고, 최대로 설득하거나, 설득하거나, 무시할 수 있을 뿐이다. 개인의 행동이 타인의 이익을 손상시킬 때만 모든 인재는 사회나 법률의 처벌을 받아야 한다. 개인의 자유가 간섭하지 않고 단체나 정부가 개인의 자유를 간섭하는 유일한 이유는 자유 자체를 보호하는 것이다.

밀의 관점은 중대한 진보의 의의를 가지고 있다. 일반적인 논리에 따르면 사람은 반드시 살아야 자신의 행복 (자유) 을 추구할 수 있기 때문에 안전은 자유보다 더 중요하다. 그러나 자유가 없다면 삶의 질은 낮아지고 안정감은 일시적이고 취약할 뿐이다. 우리는 원시적인 자연의 상태에 사는 것이 아니라, 이 세상에 깊이 박혀 있다. "족쇄는 어디에나 있다." " 권력의 팽창성은 종종 생명 보호, 안전, 질서 보장이라는 이름으로 인간의 자유 공간을 침식하여 생명과 안전 자체에 대한 박탈로 변질되는 경향이 있다. 사회도 잠정적인 감화에서 개인의 자유를' 조용히' 침식, 특히 사회와 여론이라는 이름으로 소수의 자유를 억압하고 박탈함으로써 개인에 대한 사회의 억압을 형성할 수 있다. 자유의 전달체는 단일한 개인으로, 개인은 자유를 제외하고는 그 박탈과 억압에 대항할 수 있는 다른 도구가 없다. (존 F. 케네디, 자유명언) 그래서 어떤 사람들은 "자유롭지 않으면 차라리 죽는 게 낫다!" 라고 말합니다.

그러나 우리가 더 깊이 생각할 때, 뮬러의 이론에는 모든 사람이 이성적인 사람이고, 완전히 건전한 인격을 가지고 있으며, 자신의 행복이 무엇인지, 자신의 이익이 무엇인지, 행복을 추구하고 고통을 피하는 원칙에 따라 주관적인 판단을 내리고, 자주적으로 선택할 수 있고, 자신의 선택에 책임을 질 수 있다는 전제조건이 있다. 현대법 경제학 등 이론은 모두 이성인을 바탕으로 한 것이지만 이성인에 대한 의문은 대단하다. 여기서는 더 이상 깊이 연구하지 않지만, 이 기초에서 출발하더라도 다른 곤혹이 있다. 우리는 지금 자신의 행복이나 흥미가 무엇인지 알고 있다. 시간이 지나도 우리가 이렇게 될 수 있다는 것을 의미하지는 않는다. (존 F. 케네디, 행복명언) 시간은 사람의 인식을 바꿀 수 있고, 사람의 취미도 끊임없이 발전하고 변화할 수 있다. 우리가 선택을 할 때, 시간의 비가역성은 우리에게 압력을 준다. 만약 이 선택이 잘못되었거나 부적절하다면, 그것은 돌이킬 수 없는 아쉬움을 의미한다. 이것은 어떤 사람들에게는 잔인할 수 있다. 또한 자유선택은 여러 가지 가능성에 직면해 결정을 내리기가 어렵거나 자신의 행복에 대한 모호한 인식으로 손을 댈 수 없거나, 하나를 선택하는 것이 다른 아쉬움을 포기하는 것을 의미하거나, 자신의 실수와 부적절한 선택의 결과를 두려워하는 것을 의미한다. 요컨대, 자유는 결코 그렇게 쉬운 것이 아니다. 스트레스와 책임을 의미합니다. 그렇게 강하지 않은 사람에게 이것은 생활에서 감당할 수 없는 무게이며 인간성의 많은 약점 중 하나이다. 그렇다면 사람은 자유롭지 못한 자유 (권리) 를 선택할 수 있습니까? 개인에게는 일정한 대가로 자신의 자유의 일부를 양도할 수 있지만, 이것은 일반적으로 본인과 관련이 없고 전부가 될 수 없다. 모든 양도는 돌이킬 수 없는 자유의 상실을 의미하기 때문이다. 이런 자유는 전체로 확장될 수 없다. 무서운 것은 자유가 결국 자유의 파멸로 이어지고 나치 독일의 교훈은 전차의 교훈이다. 인간성이 자유를 피하도록 방치하는 것은 재앙적인 결과일 뿐이다. 한 가지 더 고려해야 할 것은, 우리가 다른 사람의 이런 자유를 박탈하려고 하지 않고, 다른 사람이 이런 자유를 얻는 노력을 방해하지 않는다면, 우리는 자신의 이익을 추구할 자유가 있다는 것이다. 우리의 자유의 경계를 어떻게 결정합니까? 현실에서 개인의 자유는 종종 겹치고 충돌한다. 우리는 어떻게 이 충돌을 해결할 수 있습니까? 아니면 누가 심판이 될까요? 현대 사회, 국가 또는 정부는 앞으로 나올 수 있습니다. 법을 기준으로 하므로 인간의 자유는 법이 허용하는 범위로 제한됩니다. 한 사람의' 자유' 가 경계를 돌파하거나, 타인의 자유를 침해하거나, 대중에게 필요한 안전위협을 조성한다면, 그는 법적 처벌의 대상이 될 것이다. 그러나 법은 일반적으로 정부에 의해 집행되기 때문에 리비탄에 대한 불신은 입법권을 장악해야 하는 동시에 법으로 이 거대한 물건을 길들여야 한다는 것을 결정한다. 날로 완벽해지는 현대법치가 기본적으로 이를 해냈다. 그러나 충돌도 없는 것은 아니다. 안전과 자유 앞에서, 사람의 어떤 경향도 큰 대가를 의미한다.

두터운 자유주의 전통을 가진 미국에서 사람들은 보편적으로 자유를 더욱 소중히 여긴다. 미국 법률은 절차적 가치나 자연정의를 소중히 여기며,' 미란다 경고',' 독나무의 열매' 등 미국 특색을 지닌 제도에서 볼 수 있다. "천 명을 잘못하고 한 사람을 억울하게 하지 않는다" 는 미국 관념이 심슨 사건에서 남김없이 드러났다. 그러나, 만약 네가 햇빛을 추구한다면, 너는 뒤에 있는 그림자를 피할 수 없다. 미국인들은 자유를 추구할 때 엄청난 대가를 용인했다. 가격이 남긴 아픔은 무시할 수 없고, 미국 각계의 이 모순에 대한 생각과 논쟁은 멈추지 않았다. 사실, 200 여 년 전 중화인민공화국이 설립된 이래 미국 연방정부의 권력은 계속 증가하고 있으며, 전쟁, 혼란, 기타 재난이 발생할 때마다 정부 권력 확장의 발걸음은 남북전쟁, 제 2 차 세계대전과 같은 몇 걸음을 내디뎠다.

최근 9. 1 1 테러 사건으로 상황이 또 바뀌었다. 정부는 테러리즘과 싸우고 국내 안보를 보장하기 위해 더 많은 조치를 취해야 한다. 국회는 몇 가지 허가 법안을 통과시켜 정부의 조사권을 늘리고 자유를 크게 제한했다. 이 모든 변화에 대해 미국 국민들은 기록적인 높은 지지율로 그들의 태도를 표명했고, 소수의 사람들만이 우려를 표명했다. 이 점에서, 우리의 질문은, 미국에 대한 전례 없는 테러가 미국인들로 하여금 지칠 줄 모르고 추구하게 할 것인지의 여부이다. (알버트 아인슈타인, 도전명언)

가치에 대한 전복적인 반성? 대중의 갑작스러운 충격이 인간의 두려움의 선천적인 약점을 드러냈는가, 아니면 이른바' 냉정한 소수' 가 시대 변천과 최종선에 대해 아무것도 모르는 것일까? 상대적으로 현대화의 관성은 이미 인류를 돌아오지 않는 길로 몰아넣은 것 같다. 우리는 조류에 저항할 수는 없지만 현대화의 부정적인 영향을 반성하지 않을 수는 없다. 이런 부정적 영향은 우리 앞에서 점점 더 날뛰게 되고 있다. 지난 세기의 핵버섯구름이 남긴 가시지 않는 그림자를 제외하고는 세계무역센터와 미국의 교만과 안전을 상징하는 펜타곤으로 날아가는 비행기가 가장 영혼을 뒤흔드는 비행기일 것 같다. 그러나 반성은 다각적이어야 한다. 테러리스트들은 생명으로 자유에 대한 추구를 표현할 수 있는데, 이것은 당연히 너무 극단적이고 잔인하다. 그러나, 대부분의 사람들이 그 불쌍한 소수민족의 목소리를 무시하거나 억압할 때, 약자의 극단적인 반항은 종종 불가사의하다. 미국인으로 대표되는 치명적인 자부심은 이를 위해 무거운 대가를 치렀다. 진정으로 더 보편적인 자유가 없다면 어떤 안전도 상상할 수 없다. 모함, 스텔스 비행기, TMD, NMD 모두 절대 안전을 보장할 수 없다. 그러므로 반성할 때, 한 국가, 민족, 계급, 집단이 아니라 인간 영혼의 가장 깊숙한 곳에 무엇이 필요한지 우리에게 묻는 것을 잊지 마십시오.

제 강연이 끝났습니다. 감사합니다.

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