홉스: 자연법 이론의 욥-홉스는 자연에 대해 이야기합니다.

한 가지 문제

그의 주요 저서 중 하나인' 리비탄' 에서 홉스는 그 사상의 핵심인 자연법 이론의 기본 원칙을 솔직하게 22 조로 요약했다. 홉스는 바로 이러한 원칙에 기초하여 그의 정치생활 사상을 천명하고, 결국 이러한 원칙에 기초하여 자신의 정치철학 이론 빌딩을 건설했다. 정치철학, 그것이 고대 그리스에서 기원했을 때, 그것은 성방에 생활방식을 세우는 것을 의미한다. 만약 어떤 정치가 시민들을 진정으로 아름다운 삶과 진정으로 건강한 삶으로 인도하는 가치를 감당할 수 없다면, 그러한 정치는 반드시 부패해야 한다. 홉스가 자신의 정치철학이 나쁜 방향으로 가는 것을 원하지 않는다면, 그는 자신의 정치철학을 시민의 진정한 아름다운 생활과 진정한 건강가치와 연결시켜야 한다는 것을 상상할 수 있다. 사실, 홉스의 이러한 자연 법칙은 진정으로 아름다운 시민 생활이 무엇인지, 진정으로 건강한 가치가 무엇인지에 대해서만 논의하고 있습니다. 홉스가 해결하고자 하는 것은 라이프 스타일에 관한 문제입니다. 레오의 말에 따르면? 슈트라우스는 이 문제가 줄곧 정치철학의 핵심 문제라고 판단했다. 홉스는 건강한 생활이 어떤 것이라고 생각합니까? 홉스의 자연법 관념에는 1, 죽음을 두려워하는 본능, 그리고 이런 본능에 의해 생겨난 자기보존의 욕망이라는 두 가지 요점이 있다. 2, 약속을 지키다. 이 두 가지 기본 원칙이 사자자리를 만들었다는 건가요? 슈트라우스는 홉스를 현대 정치철학의 아버지로 여겼다.

왜 그럴까요?

둘째, 문제의 설명

프란시스에 관한 문장 한 편 기억하시나요? 베이컨의 연구 문장, A? 팔리라모스는 이렇게 썼습니다. "막스? 웹은 현대 유럽의 문화적 특징을 형상적으로 묘사하는 세계 마력이 많은 분야에 반영되어 있다. 그 중 하나는 종교의 변화이고, 또 다른 중요한 영역은 지식의 대상이다. 즉 자연은 이미 영혼이 없는 기계, 거대한 창고 또는 가장 가혹한 방식으로 의심을 받는 무의식적인 증인의 승리의 이미지가 되었다. " [1] 사실, 고대 그리스, 로마 (특히 스토거파), 중세를 포함한 사상계에서 주도적인 중세 자연관은 시대 변천에서 얼마나 큰 변화와 조정을 겪었든, 핵심 포인트는 항상 확인되고 견지되었다. 그것은 자연이 거대한 생명체라는 것이다. 온 세상에 생명이 있고, 그것의 모든 운동은 생명운동이며, 모두 목적이 있고, 모두 이성에 의해 규범화되고 인도된다. 자연은 생명뿐만 아니라 이성도 있다. 자신의 영혼이나 생명을 가진 거대한 생명체일 뿐만 아니라 자신의 영혼을 가진 이성적인 동물이기도 하다. 자신의 수준에 따라 어떤 생물이라도 세계 영혼이나 신성한 이성과 세계 영혼의 활동으로 나눌 수 있다. 정신이 없으면 물질세계가 없고, 물질이 없으면 정신세계가 없다. 물질 자체는 무형이며, 정신은 궁극적인 원인과 목적인으로서 물질의 변화를 이끌고 있다.

17 세기에는 이 모든 것이 바뀌었습니다. 계몽 사상가들은 과학적 발견이나 엄밀히 말하면 다른 물질적 세계를 창조했다. 고지식한 물질의 세계 범위는 무한하며, 여기저기 운동으로 가득 차 있지만, 그것은 보편적이고 순수한 힘에 의해 움직인다. 질적인 차이와 등급, 질서, 조화, 목적이 없다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 물질은 더 이상 무형의 물질이 아니다. 모든 것은 자신에게 강요된 형식에 의해 형성되지만, 수량적으로 조직된 움직이는 물체의 전체이다.

자연관이 바뀌면서 사람들의 관점도 달라졌다. 고대 그리스, Sdoia, 아리스토텔레스우주론과 자연이 주도하는 중세의 관념에서 자연 경관과 인간의 가치는 완전히 융합되었다. 아리스토텔레스의 자연관은 물질적 형식과 목적론에 기반을 두고 있다. 생명체는 사고의 대상이며, 규범과 가치는 그 본질을 구성한다. 사물은 목적론의 사슬에 존재하며, 점점 더 진보 된 생명 형태, 더 효과적이고 활기찬 생명 형태로 인도된다. (존 F. 케네디, 인생명언) 전체 과정은 잠재력과 현실의 차이를 포함하고 있으며, 잠재적으로 투쟁의 초석이 될 수 있기 때문에, 잠재적으로 현실의 방향으로 나아가고, 현실은 목적론의 의미로 자연계를 관통하며, 결국' 정지의 추진자' 로 향한다. 세계의 과정은 자존적일 수 없고, 자연계 이외의 동력 원인이 있어야 자연계에서 일어나는 변화를 설명할 수 있다. 분명히, 이 목적론의 발전관은 사람을 등급질서에 처하게 하고, 자신의 본질과 가치를 실현하며, 인간의 완벽한 존재를 실현시켰다. 따라서 인간은 존재의 의미와 방향을 얻었고, 따라서 세계의 영혼과 자신의 고정가치를 갖게 되었다. 현대자연관은 영구적이고 보편적인 의심으로 이러한 형체학 체계를 부정하고 무한한 시공에 흩어져 있는 죽은 물질 세계의 객관적인 존재만 인정한다. 정신, 영혼, 신에 관해서는, 완전히 부정하지 않는다면, 적어도 자연에 대한 설명에서 제외된다. 인류는 중세 문화의 기본 특징인 통일질서와 내적 조화를 잃었는데, 마치 우주의 버림받은 아들이 된 것 같다. 우주에서의 인간의 지위는 마르크스가 말하는 자산계급 세계의 무산계급과 비슷하다. 기계론의 자연에서 그는 필연적인 입장 설정이 없고, 자연 자체도 목적과 질서를 잃었다. 그는 꾸준한 분투를 통해서만 그가 얻을 수 있는 모든 것을 얻을 수 있다. 파스칼은 나중에 이런 자연 경관에서의 인류의 지위와 가치에 대해 우려를 느꼈지만, 이런 자연관은 주로 계몽운동의 전반적인 특징, 즉 영원한 질서에서 인간으로의 전환, 의무와 규칙에서 권리와 요구로의 전환을 보여 주었다. 인류의 합법적인 연구 대상은 인간이다. 이른바 계몽이란 칸트가 말했듯이, 자신의 이성을 자유개방적으로 운용하는 데 있다. 이성은 더 이상 세계 영혼의 원시 구분, 즉 로고스, 또는 신성한 질서에 참여하는 것이 아니라 인간의 독립행위와 사고력이다. 전체 과학 연구의 궁극적인 목적은 인류의 행복이며, 모든 지식의 기초는 심리활동의 실제 과정에 대한 고찰에 있다. [2]

영원한 질서에서 인간으로의 결정적인 변화에서 가장 효과적인 힘은 홉스에서 왔으며, 그는 처음으로 법과 권리를 명확하게 구분했다. [3] 홉스의 분석에 따르면 법은 영원한 관념이나 신성한 질서에서 유래한 특정 의무와 규칙을 대표한다. 고대 그리스와 중세 시대에, 이것은 정치 사상의 이론적 기초이다. 정의는 중세 사회에서 인간의 의지에 독립적인 기준과 규범이지만, 순전히 개인의 권리에 대한 확실성의 개념은 진정으로 실현되지 않았다. 한편, 홉스는 국가가 먼저 개인의 권리를 기초로 세워졌다고 생각하는데, 법은 이런 권리의 파생물이다. 따라서' 인간' 의 관점에서 정치와 사회생활을 정확하게 이해할 수 있다. 홉스는 인간성의 가장 근본적이고 결정적인 특징이 자기보존과 자기이익 동기라는 것을 발견했다. 이는 전체 의지활동을 설명하는 간단하고 자명한 원칙이다. 본질적으로, 이런 자기보존의 동기는 개인의 육체생존에 대한 유지와 촉진을 가리킨다. 의지의 다른 모든 활동은 이런 자기보존에 봉사할 것이다. 옳고 그름을 판단하는 다른 객관적인 기준은 없고, 자연 존재로서의 자기 보존에만 유리한지 해로운지 판단한다. (존 F. 케네디, 자기관리명언) 자기 보존의 권리는 홉스의 정치 사상의 근본 원칙이 될 것을 요구한다. 모든 사람의 자위권은 다른 사람의 자위권과 근본적으로 대립하여 충돌이 발생한다. 자신을 가장 효과적으로 보호하기 위해서는 모든 사람과 모든 사람 사이의 보편적인 전쟁에서 벗어나 열악한 자연상태에서 벗어나 평화롭게 지내는 문명사회에 들어가야 한다. 문명사회에 진입하는 가장 실행 가능한 방법은 사람들이 서로 보증하는 계약을 체결하고, 계약에 따라 국가를 세우고, 국가가 반포한 법률에 따라 옳고 그름을 결정하는 것이다. 만약 사람의 자보권이 반드시 국가 법규의 제한이나 시정을 받아야 한다면, 국가 자체는 먼저 이기주의가 자보요구 사항을 충족하기 위해 설계한 모든 장치 중 가장 완벽한 장치여야 한다. 또한 소위 선함, 미덕, 신성한 질서, 인류의 사회적 속성은 근본이 아니며, 심지어 불필요하거나 국가와 무관하다. 그들은 단지 자기 보존과 평화로운 생활을 실현하는 조건과 수단으로 존재할 뿐이다. 국가는 시민을 선으로 인도하는 책임과 권력을 부담하지 않고 과도한 정신적 요구를 해서는 안 된다.

리오에 따르면? 슈트라우스의 분석에 따르면 고전정치철학과 현대정치철학의 근본적인 차이는 고전정치철학이 법과 규범을 바탕으로 하는 곳에서 현대정치철학이 개인의 권리로 대체되어 정치철학의 출발점이 된다는 점이다. 이에 따라 슈트라우스는 홉스를 현대정치철학의 아버지로 보고 "현대와 고전정치철학의 상호 고찰에서 의심할 여지 없이 홉스는 다른 사람이 아니라 현대정치철학의 아버지" 라고 썼다. 홉스의 비길 데 없는 명료함 때문에 자연의 권리, 즉 개인의 합리적인 호소가 때때로 자연법이나 신법에 호소할 필요 없이 정치철학의 기초가 될 수 있기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언). " [4] 실제로 홉스는 계몽 운동이 성행하던 시기인 17 세기에 살고 글을 썼다. 당시 유럽 국가의 사회생활과 지식생활은 거대한 전환점에 처해 있었다. 세속 문명은 종교 문명 옆에서 자각적으로 성장했다. 그것은 줄곧 서구 민족 종교 문명의 주류 아래 잠행해 왔으며, 끊임없이 확장되고 성장하여 결국 파토되어 위너 이미지로 현대 생활의 기본 특징을 형성하였다. 현대 생활은 풍부하고 다채로운 생명력을 보여 중세 정신의 견고한 통일을 돌파했고, 정신 분야의 제국 시대는 무너졌다. 로마는 종교 생활에 대한 완전한 통제를 잃었다. 과학에 대한 종교적 신념의 절대 통치가 파괴되었다. 이에 따라 이데올로기 분야에서는 고대 그리스 철학, 특히 아리스토텔레스철학을 바탕으로 한 중세 경원 철학이 철저한 의심과 비판을 받았다. 데카르트의 의심철학은 17 세기에 이성적인 생활의 정신적 통치력이 되었다. 데카르트는 모든 것을 의심하는 원칙에서 시작하여 모든 측면에서 모든 개념 영역을 검증했다. 데카르트의 말에 따르면, 우리는 이미 너무 많은 관점의 변화와 감각 사기를 겪었기 때문에 우리는 그것들을 믿을 수 없다고 한다. 같은 물체는 환경마다 다른 인상을 가지고 있다. 이러한 인상의 다양성에 직면하여, 이러한 인상 중 어느 것이 사물의 진정한 본질을 포함하는 인상이 있는지 확인할 수 없다. 그리고 우리의 실천 경험에 따르면, 우리가 꿈에서 나타나는 생동감과 정확성은 우리가 결코 포기할 수 없는 의혹을 불러일으킬 수 있다. 설령 우리가 정신을 차리고 일을 깨달을 때, 우리는 여전히 꿈을 꾸고 있는가? (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 따라서 상상력에 의해 만들어질 수 있는 모든 작문에서, 우리는 수학적 명제 2+3 = 5 와 같이 받아들여야 할 가장 간단하고 명료하며 가장 확실한 진리 몇 가지만 확인할 수 있습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언) [5] 베이컨의 네 가지 착시 이론도 같은 의심과 비판적 의도를 표현했다. [6] 이 의도는 중세 종교를 겨냥한 것인가? 교황을 비롯한 철학 체계와 그 지지를 받은 교회 제국은 보편적인 의심을 바탕으로 믿을 만한 진리를 찾고 이를 출발점으로 한 체계적이고 새로운 인류의 모든 지식의 전체를 건설할 것을 요구했다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 믿음명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 믿음명언) 그들은 역사가 지식을 축적하는 전통을 싫어하고, 틀을 주조하는 새로운 철학 창조를 갈망한다. 슈트라우스가 말했듯이, "교조주의는 결코 회의주의를 성공적으로 극복한 적이 없다. 지혜의 실현을 보장하는 것은 회의론에 반영된 진리를 공평하게 대우함으로써 회의론을 없애는 것이다. 따라서 극단적인 회의주의가 횡행하는 것을 허용해야 한다. 회의주의의 비판을 견뎌야 지혜의 절대적인 기초가 될 수 있다. 동시에, 지혜의 실현은 극단적인 의심주의를 바탕으로 절대적으로 믿을 만한 이론 빌딩을 세우는 것이다. " [7] 홉스는 이런 사상적 분위기와 시대적 맥락에서 생각하고 글을 쓰는 것이다. 그는 최초의 진정한 정치학자라고 자칭했고, 그의 야망은 진정한 안정을 바탕으로 새로운 정치학을 창조하는 것이다. 홉스는 이런 진정한 안정의 기초가 인간성의 각종 자연격정에 뿌리를 두고 있다는 것을 발견했는데, 그중에서도 급사에 대한 두려움과 자기보존에 대한 이기동기는 근본적이고 주도적인 것이다. 사람들은 정당한 정치생활이나 공공생활을 세울 때 이런 동기를 고려하여 정치생활질서의 기준점으로 만들어야 한다. 과거의 정치 이론은 조화로운 전질서 시스템의 관점에서 정치생활의 합법성을 고찰하고, 정치생활은 덕성을 바탕으로 해야 하며, 그 목표는 그 안에 있는 아이를 선선으로 인도하는 것이다. 이 이론은 아리스토텔레스를 대표한다. 중세 경원 철학의 대가인 아퀴나스는 아리스토텔레스의 정치 말씀을 계승하고, 강한 종교적 맥락에서 이 이론을 개조하여 아리스토텔레스라는 이교 사상가가 기독교 토양에서 뿌리를 내리고 결국 기독교 세계 이성적 생활의 지배력이 되었다. 아리스토텔레스와 아퀴나스는 중세 유럽 정치 사상의 맥락에서 두 개의 고지점으로 볼 수 있는데, 그들의 사상은 서로 어우러져 중세 정치 말의 주류를 이루고 있다. 한편으로는 홉스가 아리스토텔레스에 대해 상당히 존중했지만, 근본적으로 그는 중세의 형이상학 체계를 무의미한 쓸데없는 말로 여겼고, 알 수 없는 난잡한 말들이었다. 그는 덕행과 선함이 정치생활에 너무 높아서 허황된 요구에 접근할 수 없다는 것은 전혀 통하지 않는다고 날카롭게 지적했다. 정치 생활은 사람들의 타고난 정욕과 모든 사람의 자기 보존의 권리를 바탕으로 해야 한다. 간단히 말해서, 정치생활은 어떤 모습이어야 하는 것이 아니라 심사숙고해야 한다. [8] 그 임무는 사람을 전쟁 상태의 늑대에서 평화 상태의 시민으로, 사람들 사이의 공공생활질서를 열악한 자연상태에서 평화로운 문명상태로 끌어들이는 것이다. 간단히 말해서 홉스에서는 현대 정치학의 주류 말의 거의 모든 기본 특징, 예를 들어 개인의 권리의 근본 중요성, 정치 세계와 도덕 세계의 분리 등을 볼 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 정치학, 정치학, 정치학, 정치학, 정치학, 정치학, 정치학) 그의 계약론에서 나온 성과는 후대에 거의 받아들여지지 않았지만 계약론 자체는 헌법 이론가의 손에 가장 빈번하고 효과적인 무기가 되었다. 칸트가 국가 구성에 관한 사회계약 개념을 총결할 때 얻은 결론은 다른 더 적합한 방법이 없다는 것이다. 이것들은 홉스를 현대 정치철학의 아버지로 만들었다. 비록 우리는 마키아빌리가 정치와 도덕 사이에 선을 긋는 노력을 무시할 수는 없지만. [9]

분명히 홉스의 정치철학은 또 다른 종교, 신앙, 예언자, 가치, 선험적 영역, 도덕, 신, 신학, 심지어 어떤 법률도 필요로 하지 않는다. 반대로, 그가 절실히 필요로 하는 것은 단 한 가지뿐이다. 즉, 분명한 검증과 추리를 바탕으로 어떤 정치-신학-종교-도덕-관습-조상-법률을 판단할 수 있다는 것이다. ! 다른 말로 하자면, 사람을 자연으로 유지하는 것은 자연의 존재이다. 그것의 자연성 때문에 사람들은 자신의 한계와 보잘것없는 것을 의식하고, 자신의 자연존재를 이런 시도로부터 멀어지게 하고, 그 절대적인 경계를 넘어 이른바 부자연스러운 분야에 발을 들여놓아야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 이 부자연스러운 것은 전통 종교 신앙의' 초자연적' 과 근대성의 맥락에서' 인위적인 조작' 을 가리킨다. 이를 위해 기본점은 철학, 철학화, 철학화된 생활방식이다. 이곳의 철학은' 생각하라' 이다. 철학의 재판 법정 앞에서는 무시할 수 있는 신앙이 없다. 원시 미신, 그리스 호머의 신화, 기독교, 유교, 이슬람교 등 어떤 것이든 사고와 재판을 거치지 않은' 도크스' 일 뿐이다.

"국가의 신화" 에서 카시르는 서구 사상사의 기적에 대해 이야기했다. 즉, 도시 철학자들이 자신의 이성으로 철학적 사고를 하기 시작했을 때, 실제로는 이성과 신화 간의 대립을 불러일으켰다. 이 대항에서 철학적 추궁에 종사하는 사람들은 바로 새로운' 자연' 개념으로 대항에 개입하여 결국 이 투쟁을 이겼다.

고대 그리스인들이 발견한 자연은 예술과 시학과 반대되는 것으로, 주로 Nomos 와 반대되는 것이며, Nomos 는 특별한 법률, 관습, 합의, 동의, 권위 있는 의견을 가리킨다. 자연의 개념과 이로 탄생한 자연법은 바로 이런 대립에서, 그 목적은 특별한 사람, 지역, 시간의 특수한 풍습과 규칙을 초월하여 보편적이고 영원하며 초월적인 규범 체계를 찾는 것이다. "자연법의 이론은 철학만큼 오래되었다. 아리스토텔레스가 생각하는 바와 같이 호기심은 철학 초기에 자연법 이론 초기에도 호기심을 발견하였다. " [10] 호기심은 인간의 마음가짐으로서 도덕 교육과 종교 의무에 필요한 순종과 겸손과는 다르다. 그것은 철학의 독특한 업무 의도를 가리킨다. 전반적으로 이런 의도는 만물의 자연원리에 대한 이성적 탐구이며, 순전히 지혜를 사랑하는 행위이며, 인간의 이성이 세계와 우주를 바라볼 필요가 있다. 따라서 정치학, 법리학, 윤리학에서 철학의 목표는 특수한 지역, 민족, 종교, 도덕을 초월하는 보편적인 생활 방식을 찾는 것이다. [1 1] 이것이 바로 소크라테스의 선조들이 노력한 것이다. 그 전에 고대 그리스 문명의 지능 상태는 기본적으로 호머 서사시가 조성한 신화 분위기 속에 있었다. 정치와 법률 규범에는 신화 출신의 종교와 도덕적 의무가 뒤섞여 있으며, 사람들이 의존하는 사회질서는 당연히 신령에 의해 창조되고, 법률은 각종 신의 낙인이 단단히 찍혀 신령에게 붙어 있다. 기원전 6 세기에는 모든 것이 근본적인 변화를 겪었다. 그리스 문명은' 이성' 과' 신화' 의 대화와 투쟁에서 비롯된 신화-철학 혁명을 겪었다. 철학은 우리의 이성에 뒤덮인 신화 베일을 벗기고, 실제 개념을 통해 경험 세계를 해석할 것을 요구한다. 이 철학과 신화 사이의 대결에서 그리스인들은 곧 사람들이 새로운 시각으로 문제를 바라볼 수 있는' 새로운 방법' 을 찾았다. 그들은 정치를 연구하기 전에 자연을 먼저 연구한다. "[12] 그들은 거의 갑작스럽게 자연의 개념을 창조하고 이를 바탕으로 그들의 이성적 사유로 신화 대항했다." 그들은 이 분야의 콜럼버스이다. 이 첫걸음이 없으면 그들은 신화, 사상의 힘에 도전할 수 없고, 새로운 자연개념은 인류생활과 사회생활의 동일한 기초가 된다. "[13] 이런 새로운 자연개념을 바탕으로 자연법의 개념이 철학과 함께 탄생했다. 그것은 처음부터 도시 국가의 고대 신화 전설, 관습, 조상 윤리에 대항하여 자연과 관습의 대립, 즉 Physis 와 Nomos 와 고대 그리스 사상의 축이었다. [14] 여기서 사물의' 규칙성' 은 더 이상 권위의 보호를 받지 않는다. 그들은 질문이나 의문의 대상이 되었다. 원시선과 조상 윤리 사이의 동일성은 그것들 사이의 기본적인 차이로 대체되었다. "[15] 분명히 새로운 자연과 자연법 개념은 철학의 산물이다. 그것은 사람들이 도시 생활의 권위와 낡은 윤리를 의심하기 시작하고, 모든 법이 영원한 신법이라는 것을 깨닫고, 비판적인 이성으로 그들을 전면적으로 바라볼 때 탄생했다. 그것은 철학적 추궁의 효과적인 도구가 되어 새로운 개인 생활과 사회생활의 기초가 되었다. 자연에서 태어난 것은 저속인의 혼란스러운 습관과 난폭한 방종에서 벗어나 달성한 더 높은 행동 법칙이다. 사람들은 고대 종법 윤리의 가변성을 인식하고 자신의 성방을 뛰어넘어 많은 다른 성방의 다른 법률과 제도를 고찰한다. 이때 사람들은 흥분해서 물었다: 올바른 법이란 무엇인가? 자연에 순응하는 법의 도덕적 기초는 무엇인가? 법은 왜 구속력이 있습니까? 법은 어떻게 사람의 양심을 규범합니까? 국가법과 도덕질서 강제력의 윤리적 기초는 무엇인가? 이러한 기본적인 문제들은 자연법학 이론의 기본 문제가 되었으며, 플라톤 시대 이후 거의 모든 자연법학 이론가들의 관심을 불러일으켰다. 이러한 자연법 이론가들이 추구하는 것은 법질서에 대한 보편적인 효력을 지닌 도덕적 토대이며, 그것은 다른 지역과 시대의 사람들의 생활을 측정하기 위해 통일되거나 자연스러운 기준이 필요하다. 이 통일 기준이 보편적인 효력을 가진 척하는 이유는 무력이나 구체적인 도덕, 종교, 철학 교육 문제가 아니라 인간의 이성에 근거한 것이다.

흥미롭게도 홉스는 현대세계의 시작에 서서 종교문명에서 세속문명에 이르는 전환점에 서서 중세의 종교문명과 대항할 때' 자연' 이라는 개념에 의지하고 있다. 홉스는 새로운' 자연' 개념을 형성함으로써 사실상 새로운 생활방식을 제창하고 있다. 홉스의' 자연' 개념의 기본 성질은 다음 세 가지 점에 예리하게 나타난다.

1, 의지 문제 포함. 홉스의 자연 개념에서, 우리는 현대 세계의 기본적인 특징이 정치 생활에서 처음으로 표현되는 것을 보았다. 이 기본 특징은 의지가 지능보다 우선한다는 것이다. 진실과 거짓, 옳고 그름, 아름다움과 추함은 모두 인간의 열정과 의지에 달려 있으며, 중세처럼 기존의 객관적이고 보편적인 규범은 없다. 따라서 사람들은 홉스의 새로운 인식론을 바탕으로 필요한 규범을 자유롭게 창조할 수 있습니다. 이에 대해 슈트라우스는 홉스의 자연관과 우주관은 지혜롭지 못한 기계론이며 인간을 초월하는 세계 동력은 없다는 상세한 분석을 했다. 홉스는 중세 세계의 목적론 세계관이 가능하다고 믿지 않는다. "이것은 세계 자체가 하나의 목적을 필요로 하지 않는다는 것을 의미하므로, 단지 목적을 인지에만 포함시키는 것으로 충분하다." 즉, "인지 자체가 필요한 목적론 원칙을 제공할 수 있다" (자연권과 역사, 동일) 는 것이다. 176 페이지) 를 참조하십시오. 이것은 현대 정치철학, 즉 인지와 목적의 동일성에 깊은 영향을 미친다. 따라서 홉스가 이른바' 과학 지식' 이라고 부르는 것은 사실에 대한 객관적인 묘사일 뿐만 아니라 목적론의 의미도 가지고 있으며, 결국 가치와 목적의 연관성이 있어야 한다. 이런 연관성 때문에 인식은 행동을 기대해야 한다. 현대 인식론의 본질에 대해 슈트라우스는 직접적인 정의를 내렸다. "이해는 창조다." (자연권과 역사, 같은 전. , p 177, p 1 1 참고), 베이컨의 명제' 지식은 힘이다' 를 생각나게 한다. 슈트라우스의 말에 따르면, 현대 행동 인식론은 "묵상이나 이론의 우선 순위를 포기하고 실천의 우선 순위로 대체한다" 는 것을 의미한다. " (자연권과 역사, p 176 주 1 1). 홉스 사상의 깊은 신학 배경을 감안하면 이것은 이론과 행동의 관계일 뿐만 아니라 더 깊은 의지와 이성의 관계이기도 하다. (참조 자연권과 역사, 같은 전. , p 174- 177). 의지가 이성보다 앞서거나 권리가 규범보다 앞서는 것은 현대 정치생활의 기본 특징을 구성한다.

2, 역사적 문제와 관련이 있습니다. 슈트라우스는 홉스 사상에서 역사적 문제의 역할을 전문적으로 논술하는 장이 있다. 홉스의 초기 사상에서, 그는 이성주의의 비역사적 특징보다는 투키디데스에 특별한 관심을 보인 것 같다. 홉스가 순철학에서 역사로 전향하는 것은 결코 오래된 기물이 아니다. 반대로, 이 전환은 그의 강한 목적론의 관심에 의해 주도되었다. 슈트라우스는 "홉스의 역사 성장에 대한 관심은 사용에 대한 관심이다" 고 지적했다. ("홉스의 정치 철학", 이전과 동일 합니다. , 89 면). 이것은 홉스가 "전통철학은 규범을 사용할 수 없다" 고 생각하는 것에 기반을 두고 있다. " ("홉스의 정치 철학", 이전과 동일 합니다. , 98 면) 그리고 전통 철학 격언의 효과에 대한 그의 체계적인 의혹 (홉스의 정치철학, 동일. , 92 면) 과 이성 무용에 대한 그의 판단 ('홉스의 정치철학', 전전. , 93 면). 철학에서 역사로의 전환은 언뜻 보면 가치, 규범, 격언, 목적에서 사실에 대한 순수한 지식으로의 변화, 또는 응당에서 현실로 바뀌는 것 같다. 하지만 위에서 언급한 바와 같이 홉스의 인식과 지식은 강한 목적론의 의미를 지녔으며, 이는 홉스가 잘못된 전통철학이 아니라 역사 현실에서 새로운 철학을 찾아야 한다는 것을 결정한다. 홉스가 후기 사상에서 철학과 그의 새로운 정치철학으로 돌아간 이유도 설명한다. 새로운 규범과 격언의 핵심이 있어 역사를 억압하고 추방하기 시작했기 때문이다. 따라서 홉스의 역사 문제에 대한 태도는 복잡하며, 이 글의' 역사 문제는 중요하지 않다' 는 판단은 그 사상의 성숙기에 근거한 것이다.

3, 합리적인 문제와 관련이 있습니다. 홉스의 사상에서 이성은 가치 있는 호소가 없는 단순한 컴퓨팅 능력으로 바뀌었지만 지위는 여전히 낮다. 홉스 정치철학의 목적론과 그의 사용에 대한 강조로 인해 홉스의 정치철학은 더 이상 전통적인 의미의 정치철학이 아니다. 전통적인 정치철학은 인간의 의지와 행동을 완전히 뛰어넘는 이른바' 영원한 규범',' 최고의 정치',' 선함',' 미덕' 등 경외심을 불러일으키기 때문이다. 홉스의 정치 철학은 공리만을 추구한다. 진리에서 공리주의로의 이러한 전환으로 이성 자체의 역할도 반드시 변화해야 한다. 간단히 말해서, 홉스의 정치철학에서 이성과 공포, 자기 보호 등의 열정은 같다. ("홉스의 정치 철학", 이전과 동일 합니다. , 1 13 페이지). 홉스는 두려움과 허영심이 정반대라고 생각하는데, 허영심은 사람을 미혹시키고 두려움은 사물을 똑똑히 보게 하여 계시와 깨우침을 준다. 그것이 비추고 영감을 주는 것은 바로 이성이다. 그러므로 두려움이 이성을 인도하고 지배하고 있다. 즉, 열정이 이성을 인도하고 지배하고 있다는 것이다. 홉스는 이런 공포의 열정이 사람들의 정당한 행동과 정당한 정부에 충분한 동력을 제공할 수 있다고 생각한다. 이것은 홉스의 도덕 철학의 기초이다. 여기서 그는 중세의 도덕철학을 철저히 뒤엎고, 이성 대신 열정을, 규범 대신 행동을, 이지를 의지로 대체했다.

2 세기 후 마르크스는 홉스의 자연관이 기계론 자연관이라고 단언했다. 하지만 슈트라우스의 분석에 따르면 홉스의 정치철학은 통상적으로 생각하는 것처럼 기계론 자연관을 바탕으로 한 것이 아니다. 그의 정치 분석 과정은 진정으로 분석-종합방법의 엄격한 과학성을 관통하고, 정치생활을 가장 간단하고 기본적인 요소, 즉 개인과 그 자유를 분석한 다음 보편적으로 합의된 계약을 통해 전체 정치질서를 수립했다. 하지만 분석 과정이 아무리 엄격하더라도, 홉스가 쓴 인류의 가장 보편적이고 가장 낮은 일상 생활 경험 (예: 죽음에 대한 두려움, 자기 보존) 이 끝나는 점도 있다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 죽음명언) 반대로 홉스의 엄격한 과학은 결국 사람들이 일상생활의 경험을 명확하게 이해하고 고수하는 가장 효과적인 도구가 될 것이다. 모든 신비, 과학적 분석을 견디지 못하는 모든 것이 완전히 도태되었다. (존 F. 케네디, 과학명언) 정말로, 계약보다 더 신비롭고 명확한 것은 없다. "정치철학, 그 원리는 자연과학에서 빌려온 것이 아니라 다른 과학에서 빌려온 것이 아니라 경험에 의해 제공되는 것이기 때문에, 그것은 자연과학과는 독립적이며, 이러한 경험은 모든 사람이 얻을 수 있는 것이다. (존 F. 케네디, 과학명언) 더 정확히 말하자면, 모든 사람의 자의식과 자성의 노력을 통해 발견할 수 있다. " [16] 그래서 홉스에서는' 자신을 아는 것' 이 그의 정치철학의 진정한 기초이다. "정신활동의 원인은 추리를 통해 알 수 있을 뿐만 아니라, 각자가 자신의 운동을 열심히 관찰하여 얻은 경험을 통해 알 수 있다." [17] 자기 인식에 대한 인간의 노력은 과학적 방법보다 실생활 경험을 얻는 데 더 가까운 방법을 제공한다. 그러나 사람들은 이를 위해 노력해야 한다. 홉스는 이렇게 호소했다. "사람들이 행동에 따라 다른 사람을 완전히 알지 못하게 하라. 이런 방법은 그들이 잘 아는 사람에게만 적용될 수 있는데, 그것은 소수이다. 나라 전체를 통치하고자 하는 사람은 이 사람이나 그 사람이 아니라 전 인간이라는 것을 마음속으로 이해해야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언). " [18]

이제 질문은: 어떻게 가능합니까? 홉스의' 자연' 개념 실현에서 과학 원칙의 역할을 부인하는 것은 적절하지 않을지 모르지만, 과학적 원칙만으로는 홉스의 전체 정치철학 체계의 빌딩을 이룰 수 있을까? 사실 홉스는 종교 문제와 신앙 문제를 회피하지 않고 인간의 문제에 대해 간단히 이야기했다. 하늘, 땅, 신, 사람은 홉스 사상 체계에서 분리할 수 없고 서로 지지하는 네 가지 뿌리를 구성한다. 슈트라우스 학파가 분석한 바와 같이, 홉스가 최종적으로 달성하고자 하는 이론적 작업은 성경에 서술된 정치철학과 그 자신의 정치철학이 병행하고 있다는 것을 증명하는 것이다. 그래서 마지막 질문은: 어떻게 가능합니까?

상황은 이렇다.

홉스는 베이컨과 데카르트와 함께 계몽 운동의 선구자가 되었다. 계몽운동은 처음부터 사람이나 만물의 보편적이고 영원한 본성으로부터 교훈을 얻고, 기존 제도를 비판하고, 제도를 개조하는 원칙을 제시했다. 그것은 역사의 생명력과 현실의 합법성을 무시하는 경향이 있으며, 새로운 원칙에 따라 완전한 사회를 그릴 수 있도록 기존 제도를 불합리한 화이트보드로 바꿀 필요가 있다고 생각한다. 계몽운동의 이런 비역사적 표현은 제도 형성에 대한 이성적 건설 의도를 표현했다. 그러나 이런 건설 의도는 결국 전통 축적에 대한 혐오감을 표현하고, 이성적인 야망으로 중세 계급 질서가 개인에게 강요한 각종 구속을 판단하고 해소해야 한다. 이를 위해서는 새로운 아이디어와 방법이 필요합니다. 베이컨은 철학을 자연에 대한 연구로 완전히 제한하고, 전통적인 형이상학 토론을 거부하고, 교리만 신성과 인류의 초자연적인 운명에 대해 이야기하게 한다. 목적론의 자연관을 위험한 인종착각 중 하나로 보는 것은 근본적인 실수다. 올바른 방법은 자연을 인류가 정복할 기계를 기다리는 것으로 보는 것이다. 홉스는 그의 자연관이 에피쿠로스와 같다는 것을 사람들에게 알리고 싶어한다. 그가 초자연적인 관점에서 본 것은 자연의 결핍일 뿐이다.