태허대사: 불교가 현실 사회를 개선할 수 있을까?
8 월 초 진루, 황, 반회소, 장검봉 등 속인들이 공교롭게 진운산에 모였다. 8 일째 되는 날, 억수 같은 비가 내려 더위가 사라졌다. 태허대사는 기회를 틈타 이 신량한 장소에서 강당에서 불학 세미나를 열었다. 출석자, 이 네 명은 도업공, 김각범, 공흥루, 위립민, 그리고 쇼, 그리고 윤순, 위방, 진공, 묘근, 정국, 그리고 우리 학원의 모든 교직원과 학생도 관찰자로 회의에 참석했다. 대사가 직접 의장을 만나러 와서 먼저' 불교가 현실 사회를 개선할 수 있을까' 라는 질문을 제기했다. 이것을 결론으로 하여 의견을 발표해 주십시오. 진진루, 반회소, 인순대사만이 3 시간 넘게 이야기했다. 대사가 병이 났는데, 그가 견지하는 시간이 너무 길어서 최선을 다해 말을 했기 때문이다. 너무 허술하다 "가을바람 가을비가 새 서늘함을 보낸다!" 진진, 예를 들면 평신도는 중국의 엄격한 법계를 헤엄치는 선지식이다. 그동안 그가 약속도 하지 않고 이 산에 모인 것은 모처럼의 우연의 일치였다. 우리 학원 (한장종교과학원) 은 약간의 조잡한 식사를 준비했는데, 이 좌담회를 개최하는 것은 바로 법도에 근거한 것과 같은 기쁨이다. 먼저 한 가지 질문을 하겠습니다. 불교가 현실 사회를 개선할 수 있는지 여부입니다. 장자는 당시의 이론과 사상에 대해 "각자 각자의 길이 있다. 그는 세상을 바꿀 것이다" 고 논평했다. 세상을 바꾸는 것은 현실 사회를 개선하는 것을 의미한다. 특히 현재 대부분의 이론사상은' 현실사회를 어떻게 개선할 것인가' 에 초점을 맞추고 있다. 하나는 현실사회의 갈등이 너무 많고, 무한한 고통이 이러한 갈등에서 비롯되기 때문이다. 특히 살인적인 전쟁 시기에는 더욱 그렇다. 현실 사회란 실제로 조직된 인간 사회를 말한다. 인류 사회는 고생을 한 이상 사상과 양심이 있으면 개선하기 위해 노력할 것이다. 둘째, 최근 각종 이론의 진보로 사회적 고통을 해결할 가능성이 있다. 따라서 사상이 있는 사람은 현실과 사회를 피하는 것이 아니라 힘을 집중하여 절실하게 개선하는 것이다. 현실에서 인류 사회의 고통은 자연도 아니고 어떤 신이 주는 것도 아니라 인류 자신의 나쁜 시도와 자기 싸움으로 인한 것이다. 현재, 이 고통스러운 현실 사회를 개조하기 위해 네 가지 이론과 이념이 있다. 하나는 민족욕이 무력으로 세계를 정복하려는 민족주의를 강조하는 것이다. 예를 들면 독일과 일본과 같다. 두 번째는 영미와 같은 민주주의입니다. 셋째, 소련과 같은 * * * 생성 된 사회주의. 넷째, 세 가지 사상을 통합하고 개량한 삼민주의는 중국과 같다. 제 1 주의는 실패하고, 제 2 의 민주력은 전 국민이 정치에 참여하는 데 있고, 제 3 의 힘은 노동독재에 있고, 제 4 의 힘은 인류의 생존을 발전시키는 힘이다. 물론, 이 세 가지 학설은 계속 진행될 것이며, 모두 인류의 현실 사회를 개선하기 위해 과학을 이용하는 것이다. 하지만 불교도 현실 사회를 개조할 수 있을까? 불교의 존재는 인류가 필요로 하는 것입니까? 불교가 사회를 개조할 수 없고, 인류가 필요로 하지 않는다면, 우리는 이야기할 수 없다. 개조할 수 있다면, 지금 개량할 수 있는 몇 가지 교리가 있다면, 수행이 필요하지 않겠는가? (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 더 깊이, 불법은 무엇인지 이해해야 한다. 진정한 사회란 무엇인가? 불교의 관점에서 볼 때 현실 사회는 피해야 하는가? 아니면 개선해야 할까요? 또는 전혀 부인하지 않고, 사회가 전혀 없다고 말한다. (존 F. 케네디, 사회명언) 이 몇 가지 방면에서 불교를 관찰할 수 있다. 하지만 오늘 세미나의 주제는 우리가 현대사회를 개선할 수 있는지 여부다. 여기까지 말하자면, 나는 16 년 전 항주 영은사에서 한 불교도를 만났는데, 내가 물었다. "불교도 구원에 대해 이야기하나요? 불교가 세상을 구할 수 있을까? " 당시 나의 간단한 대답은' 세상을 구하고 세상을 구하는 것' 이었다. 그러나' 세계' 의 범위는 매우 넓어서, 지금의 중점은 현실의 인류 사회이다. 2 년 전, 왕거사가 이 산에 왔을 때, 우리는' 전후 불교가 인류에게 어떤 기여를 하는가' 에 대한 좌담회를 소집했다. 그는 "불교는 눈썹처럼 엄숙히 인간을 인도할 수 있다" 고 말했다. 당시 어떤 사람들은 그것이 너무 멀리 갔다고 비판했다. 왜냐하면 다른 종교 이론은 맹목적인 것이 아니기 때문이다. 하지만 불교는 눈썹만큼 아름답지 않고 인간의 존엄성과 식견만이 전 인류에게 큰 도움이 되어야 하기 때문에 충분하지 않다고 말하는 사람들도 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 오늘의 토론도 약간 비슷한데, 지금 이 문제에 대해 자신의 견해를 발표해 주십시오! 진진루 대사는 방금 "불교가 현실 사회를 개선할 수 있을까?" 라고 제안했다. 나는 매우 간결하다고 생각한다. 대사의 대설을 듣고, 많은 감명을 받았다. 하지만 포럼 시간이 짧아서 모두들 각자 자신의 의견을 표현해야 한다. 나는 가능한 한 내 감정을 말할 수 없다. 대강만 말할 수 있을 뿐이다. 불교는 세상에 정말 중요하다! 우리 불교도들은 이 현실 세계에 살고 있으며, 이 현실의 인간 사회와 불가분의 관계에 있기 때문에, 우리는 이 현실의 인류와 밀접한 관계가 있다. 불교도뿐 아니라 다양한 종교인들도 마찬가지다. 불교는 세계에서 인류에게 큰 영향을 미치지만, 특히 중국에서는, 새로운 시대에 우리는 그것을 진흥시켜 인류 사회에 기여할 수 있도록 해야 한다! 그래서 주인은 이 문제를 제기했다. 하지만 불교도들은 먼저 자신의 입장, 특히 출가한 스님을 고수해야 한다고 생각한다. 불교는 원래 원앙이 태어났기 때문에 승가 제도와 조직이 있다. 이런 체제와 조직은 어떤 것은 이미 낙오되어, 이미 이 대사에게 목격되어 개혁을 주장하였다. 그러나, 아무도 이 시스템의 목적이 탄생이라는 것을 부인할 수 없다! 체제에 관해서는, 개혁을 할 수 있는 것은 당연히 좋은 것이다. 그렇지 않다면, 어쨌든 낡은 제도를 보존해야 한다. 한 무리의 사람들은 항상 스님이 국가의 밥만 먹는다고 생각했고, 소극적인 사회분리분자라고 생각했고, 우리는 간과할 수 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 희망명언) 왜요 우리는 종교이기 때문에 어느 나라 어느 민족이든 종교가 필요하다. 불교는 대종교 중 하나이며, 그 가치는 결코 한 마디로 말살할 수 있는 것이 아니다. 그러나 승가의 타락, 절 내부의 부패도 사실이니 우리는 인정해야 한다. 중국의 도시와 시골에서 사람들의 생활 습관은 유교의 영향보다 불교의 영향을 더 많이 받는다. 예를 들어, 어떤 젊은이들은 불교를 믿지 않지만, 그의 집에 일이 생길 때마다, 부모는 절에 가서 스님을 위해 라마단을 시작하거나 부처님을 염불하는 데 큰 영향을 미친다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 결론적으로 불교는 출신에 기반을 두고 있다. 왜냐하면 스님, 절, 제도, 교육이 있기 때문이다. 승려의 책임은 여래의 지혜를 이어가는 것이다. 우리는 직위를 고수하고 입장을 견지해야지, 다른 사람의 비방에 흔들려서는 안 된다. 불교와 현실 세계, 형제로서는 사회정치, 경제 등 문제가 불교의 프런트가 아니라 측면이다. 불교도들은 적극적인 정치경제활동에 종사해서는 안 된다는 것이다. 만약 당신이 적극적인 활동에 종사한다면, 형식이든 기능이든 불교력은 미치지 못하기 때문입니다. 역사적으로 불교는 제왕의 추앙을 받아 왔으며, 그들이 세계에 영향을 미치고 개선하는 경우는 드물지 않다. 그러나 그들이 적극적으로 하는 일은 모두 세속적인 일이다. 예를 들어 보살은 현재 법을 앞섰고 장군은 현재 부대와 군령을 앞섰다. 그들은 승려가 아니어야합니다. 불법의 수양이 있고 보살의 마음을 포함한다면 적의 투항자를 죽이지 않을 것이다. 그렇지 않으면 보살의 마음을 거스르는 것이다. 지금 장군이 군대를 이끌고 적과 육박전을 벌이는 것은 적극적이고 세계적인 일이다. 만약 그가 적에게 투항한 사람을 죽이지 않는다면, 그것은 방씨 불법일 것이다. 이 점을 깨달아야만 현실 세계를 인식했다고 말할 수 있다. 불교가 정치와 경제활동에 힘쓰면 불교가 없을 것 같다. 중국 대란 때, 지안은 쿠모로시가 중국 홍법에 온 것을 환영하도록 사람을 보냈지만, 전란 살육으로 로씨는 량주에 남아 있어서 올 수 없었다. 야오 싱 장안 루오 잉 군대를 보낼 때, 푸 지안 국가 조기 사망. 이것은 불교가 영원하다는 것을 의미하며, 전 인류를 위해 행복을 추구하는 것은 유럽 종교보다 못하며, 정치 등 침략 도구로 사용될 수 있다는 것을 의미한다. 그래서 우리가 정치가나 경제학자일지라도 적극적인 세계사무에 대해 책임을 다해야 한다. 불교는 다른 사람의 보조에만 의지할 수 있다는 점을 분명히 해야 한다. 한 가지 더, 우리 불제자의 불법에 대한 이해와 보살 수행 방법. 이것은 근본적인 문제이다. 즉, 우리가 스님, 노동자, 상인이든, 복잡한 현실 사회에서는 어떤 다른 표현이 있어야 하는가? 불교 제자의 입장에서 다원중생 중 어떤 특별한 표현이 있다면, 이 표현은 어떤 힘보다 크다! 나는 보살도를 걷는 것이 단지' 자비지혜' 라는 단어일 뿐이라고 생각했는데, 영원히 기억해야 한다! "슬픔" 은 큰 슬픔이고, 무조건 자신을 잊고, 다른 사람을 위해 하는 것이고, 다른 사람의 고통은 자신의 고통이다. 예를 들어, 세상의 일부 고통은 중생 자신이 아니라 집단이 초래한 것이다. 이런 고통은 세상이 해결할 수 있는 것이 아니라, 자비롭고 자비로운 보살만이 해결할 수 있다. 이런 위인은 다른 종교로는 따라잡을 수 없다! 성경은 이렇게 말합니다. "옛날에 한 사람이 왕위를 편성하려고 했습니다. 그는 화살을 쏘는 것을 좋아해서 공중을 쏘는 새를 좋아한다. 그가 국왕에게 화살을 쏘았을 때, 그것은 갑자기 국왕 앞에서 땅에 떨어졌다. 원래 국왕은 보살이었다. 그는 화살이 맞은편에서 쏘는 것을 보고 삼매에 빠져서 화살이 땅에 떨어졌다. 이 현상을 보고 사격수는 매우 놀라서 두 번째 화살을 쏘려고 한다. 국왕은 연달아 말했다. "다시 총을 쏘면 자신을 죽인다." 。 사수는 그의 말에 크게 영향을 받았다. 이 이야기에서 변방의 힘이 매우 크다는 것을 증명할 수 있다. 만약 우리가 불교를 이용하여 사회에서 적극적인 경제와 정치 활동에 종사한다면, 우리는 우리의 지위를 잃고 결국 동류하게 될 것이다. "지혜" 는 지혜입니다. 지혜가 있어야 세상 만물을 알 수 있다. 세상을 보는 것은 허황된 것이고, 자비와 큰 슬픔은 분쟁의 살육으로 인해 발생하므로, 슬픔과 지혜는 같은 근원이다. 불교가 중생에게 좋은 점은 중생을 구하는 지혜이다! 시간이 있습니다. 다음에 다시 말씀드리겠습니다. 판와이소 대사는 이 문제를 제기하여 사회에 문제가 있으며 개선이 필요하다는 것을 설명하였다. 예를 들어, 세계 대전은 잘못된 표현이다. 과학이 이 문제를 개선할 수 있습니까? 우리는 인류의 역사 발전이 생명이 있기 때문에 생명이 있으면 살아야 한다는 것을 안다. 살기 위해서, 우리는 언제든지 삶을 위해 달려야 한다, 설령 죽는다 해도. 이제 사회의 모든 것이 발전하고 있다. 초가집은 바람과 비를 막을 수 있고, 큰 집도 할 수 있지만, 큰 집은 초가집보다 낫다. 그래서 인간 사회의 발전은 인류의 아름다운 생활 때문이다. 그러나 역사 발전 과정에서 인간의 이기적인 관념 때문에 사회투쟁이 가끔 일어난다. 원시 사회, 생명은 자연에서 비롯된다. 귀족 사회에서, 나는 생명 지지가 신의 선물이라고 생각했다. 지금 나는 인류 자체의 분투 때문이라고 생각한다. 그래서 나는 분투해야 한다. 예를 들어, 여기 많은 사람들이 차 한 잔만 가지고 있지만, 실제로 필요하기 때문에 경쟁해야 합니다. 이 때문에 당신, 나, 중국, 외국 등에 대해 서로 다른 생각을 가지고 있습니다. 또 다른 예로 히틀러가 세계 대전을 일으켜 게르만 민족지상을 강조하는 경우를 들 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 히틀러, 전쟁명언) 과학적 관점에서 볼 때, 이것은 매우 잘못된 것이다. 이러한 잘못된 관념이 시정되면 사회가 개선될 수 있다. 하지만' 좋은' 기준은 무엇일까? 나는 모든 인류의 이익을 기준으로 해야 한다고 생각한다. 이 기준은 정확한 개념이다. 개인의 주관적인 억측만을 근거로 좋다고 생각한다면, 결과는 의견이 다르기 때문에 논란이 될 수 있다. 만약 우리가 먹는 밥이 모두의 힘으로 만들어졌다면, 함께 즐겨야지, 어떤 특별한 계층이 있어서는 안 된다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 음식명언) 이 기준으로 사회를 측정하는 것이 진정한 측정이다. 따라서 사회를 개조하려면 대중을 중심으로 해야 한다. 그러나 중생은 모두 무량하고 각기 다른 인격을 가지고 있다. 지금 이렇게 하는 것은 불가능하다. 어떤 사람들은 과학이 발달하지 못하여 인류가 사람을 먹는 죄악을 과학 탓으로 돌리고 있다고 생각한다. 이것은 과학에 대한 무지이다! 왜냐하면 과학 자체는 내가 순진하지 않기 때문이다. 과학의 좋고 나쁨은 단지 인간의 사용이 옳은지에 달려 있다! 예를 들어 땅콩은 먹을 수 있지만 많이 먹으면 죽을 수 있다. 인류의 역사는 종종 잘못된 관념 속에서 순환한다. 이런 잘못된 관념을 바꾸지 않으면 사회는 진보할 수 없다. 우리는 생명이 매우 소중하다는 것을 알지만, 생명의 기원은 과학으로 해석할 수 없다. 예를 들어, 생물학적 분석의 마지막에는 생물의 기원에 대한 추상적인 개념만 얻을 수 있습니다. 생명은 무한하기 때문에 모든 생명은 인간 사회의 발전과 다르며, 이 귀중한 생명의 존재를 유지하기 위해서는 충분한 정보가 필요하다. 올라갈수록 우리의 생활은 좋아지지만, 좋은 기준은 모든 사람의 주관적인 차이 때문이다. 예를 들어 가난한 사람의 오두막은 부자의 큰 집보다 낫다. 그들의 취향은 다르지만 모두 각자의 감정 때문이다. 이런 느낌은 소위 판단이다. 사람마다 주관성이 다르기 때문에, 그들의 판단도 다르다. 주관적인 입장으로 사회를 측정하는 것은 잘못된 것이지만, 이런 잘못은 과학이 바꿀 수 없는 것이다. 서양의 종교를 보면 사회를 개선할 수 있을까? 아니요, 그건 불가능합니다. 서구 종교와 중국 종교도 내용상 근본적인 차이가 있습니다. 서양 종교는 우주의 모든 것이 하나님에 의해 창조되었다고 믿으며, 중세에는 수백 년 동안 이런 사상의 통치하에 있었다. 기독교의 목적은 인간 사회를 개선하는 것이지만, 정치적 도구로 사용되어 중세의 암흑기를 초래했다. 르네상스와 과학 발전 이후 유럽에서 진정으로 종교를 믿는 사람은 이미 매우 적다. 그래서 나는 종교로 사회를 개선하는 것은 불가능하다고 말했다. 또한 이슬람, 브라만 등. , 유치하고 우습다! 과학도 종교도 사회를 개선할 수 없다. 불교는요? 우리는 부처님 본인에게서 이 점을 볼 수 있다. 불교계에서 인도의 당시 사회 환경은 확실히 그에게 큰 자극을 주었다. 그는 생활의 근원을 조사하여 사회에서 엄격한 계급제도를 보았다. 장기간의 사고와 고려를 거쳐 그는 하나의 결론을 얻었다. 그는 중생이 평등하고 생명의 본질에는 차이가 없다고 생각하여 사회가 평등하고 차이가 없어야 한다고 추론했다. 따라서 불교가 현실 사회를 개조할 수 있을지는 모두의 무차별적인 평등심리가 성립될 수 있느냐에 달려 있다. 성립되면 현실 사회를 개조할 수 있다. 이것이 불교가 세상을 구할 수 있는 이유이다. 방금 두 거사가 인순법사가 제기한 문제에 대한 견해를 듣고 약간의 생각이 들었다. 한편 불교는 중생 (생물) 을 중심으로 출발점을 두고 있기 때문에 불교의 목적은 중생에게 고통을 알리고 해방을 구하는 것이기 때문에 불교의 출현과 불교의 전파가 있다. 이것이 불교의 목적이기 때문에 불교는 전적으로 생활 개선을 위한 것이다. 정서적 고통은 세 가지 방법으로 발생할 수 있다. 하나는 자신이 일으킨 것 (심신 사이) 이고, 다른 하나는 사회가 초래한 것 (자신 사이) 이다. 셋째, 자연 환경 (나와 사물 사이) 입니다. 불교의 목적은 이러한 고통을 해결하는 것이다. 하지만 나와 자연 사이에는 자연물질의 원리를 이해할 수 있는 방법이 있다면 사용을 통제하고 그것을 없앨 수 있다. 과학이 말했듯이, 모든 사람이 실험을 할 수 있다. 그러나 인간 사회의 자아는 그렇게 간단하지 않다. 어떤 상황에서, 그는 같은 사회관계와 사회제도에 동의하지만, 너는 오히려 만족하지 않는다. 예전에는 안전했는데 지금은 통제할 수가 없어요. 나는 일찍이 열광적으로 그를 추구했지만, 지금은 그를 싫어한다. 사회현상은 자연과학처럼 필연적인 것이 아니라 인간의 정신활동의 존재를 위한 것이므로 과학만으로는 사회를 개선할 수 없다. 사회의 개선은 대다수 사람들의 요구를 만족시켜 사회 조직의 공동 노력으로 개선될 수 있다. 정치, 법률 등. 모두 이것을 위한 것이다. 몸과 마음 사이의 문제에 대해 말하자면, 네가 자신을 반성한다면, 그것이 사회 분쟁보다 더 복잡하고 파악하기가 더 어렵다는 것을 알 수 있을 것이다. 한 사람의 성격, 취미, 취미, 사상을 향상시키는 것은 쉽지 않다. 모든 종교와 문화, 특히 불교는 이 점에 초점을 맞추고 있다. 넓은 의미에서 현실을 개선하는 인류 사회는 이 세 가지 모두와 관련이 있다. 자연과학, 사회과학, 종교, 불교는 모두 사랑을 중심으로 인류의 세계를 개선하는 것을 목적으로 한다고 할 수 있다. 그러나 사회가 건강하지 않고 합리적인 제도가 없다면 과학은 도둑이 사회를 해치는 것이 될 수 있다. 현대전쟁은 많은 과학적 손해를 보았다! 그러나 이것은 과학 자체와는 무관하다. 더욱이, 인간의 욕망이 발전하고 인격이 타락하면 어떤 사회 제도도 사회를 개선하기가 어렵다! 얼마나 많은 사람들이 여론이라는 명목으로 무지를 이용하고 있는가! 얼마나 많은 사람들이 정치 경제 기관을 이용하여 사회 평화를 파괴합니까! 따라서이 세 가지 측면은 똑같이 중요합니다. 사회를 개선하기 위해서는 근본적인 성격 사고를 개선해야합니다. 이것은 불교의 입장입니다. 그리고 과학의 진보가 반드시 사회의 이성과 평화가 되는 것은 아니다. 사회의 진보는 너의 몸과 마음이 건강하다는 것을 보장할 수 없다. 불교는 바로 이 각도에서 출발한 것이다. 인간 사회 조직의 질은 다르지만 비교할 수 없는 것은 아니다. 아마도 국가가 강할 때, 정책은 더욱 관용적이고 일치되는 경향이 있다. 만약 억압된다면, 위험할 때 우리는 편협한 국가와 민족주의를 강조해야 한다. 사회의 최종 목표는 당연히 조화를 이루는 경향이 있다. 그러나 진정한 품질은 인간의 동일한 요구 사항을 기반으로해야한다고 생각하지만 시간과 공간의 실제 요구에 더 많은 관심을 기울여야하며 두 가지 측면에서 그 가치를 추정해야합니다. 그렇지 않으면 어떤 시스템도 적합하지 않습니다. 이것은 단지 하나의 예일 뿐이다. 불교의 현실 사회 개조는 두 가지 방면, 즉 불교와 대승 불교를 들을 수 있다. 대승 불교와는 달리, 그것은 초연하다. 적극적으로 경제와 정치 활동에 종사하는 것이 아니라, 자신을 생활에서 해방시켜 사회를 초월한다. 소극적이지만 소극이 반드시 세상에 나쁜 것은 아니라는 말이 있다. 예를 들어 대승 성인은 위대한 정신수양과 고상한 인격을 가지고 사회에 영향을 줄 수 있다. 예를 들어, 중국의 보이와 서기, 그들의 정신은 나중에 많은 사람들에게 영감을 주었습니다! 그러나 대승 불교의 이념은 완전히 다르다. 생명은 생명이 없다는 것을 의미하고, 생명은 분리되지 않는다는 것을 의미한다고 생각한다. 따라서 경제와 정치 활동에 적극적으로 종사하는 것은 한 사람의 철저한 해방을 방해하지 않는다. 그것은 세상에서 옳은 일을 경험하고 해방되어야 한다. 이런 해탈은 불가사의한 해탈이라고 하는데,' 화엄경' 에서 많은 말을 한다. 따라서 대승 불교의 사상이 반드시 사회의 편에 설 필요는 없다. 정치 경제 등. 불교는 불교에 부합하는 사상 체계 하에 있지 않습니까? 세속법이 출세법의 원인이라고 주장하기 때문이다. 그러나 스님은 반드시 이렇게 할 필요는 없다. 결론적으로 불학은 심신을 정화하고, 불법을 듣고, 직위를 고수하고, 자리를 잃지 않고, 측면에서 사회에 영향을 미치고, 긍정적인 경제활동을 하지 않고, 심오하고 광범위하지 않다. 둘째, 대승 불교는 세상에서 청정해탈에 이르며 경제정치 활동에 적극적으로 종사할 수 있다. 스님은 불법을 듣는 것을 발판으로 삼아야 하고, 집에 있는 불교도는 불교의 정신을 크게 타고 정치경제활동에 적극적으로 종사할 수 있는 것이 불법입니다. 너무 허황해서 오늘 좌담회에서 세 사람이 발언을 했다. 첫 번째는 진진루 씨입니다. 그가 말한 것은 두 가지로 나눌 수 있다. 첫째, 승니들은 새로운 입장과 인격으로 측면에서 사회를 개선했다. 둘째, 집에 있는 불교도들은 정치, 경제 등 활동에 적극 종사하지만 세계에 대한 책임은 최선을 다하고, 내면보살의 자비지혜는 일반인과 달리 정면이나 측면에서 사회를 개선할 수 있다. 두 번째는 과학, 종교, 불교에 의한 사회 개조에 대해 이야기한 판와이소 씨입니다. 인류에 대한 과학의 역사적 차이는 해결할 수 없다. 종교도 신권으로 인류를 다스리는데, 신권은 하나님에 기반을 두고 있다. 이것은 단지 인위적인 환상일 뿐, 그것으로 사회를 개선할 수는 없다. 마지막으로 불교에 대해 말하자면, 중생의 무분별함을 말하는 것이고, 인선의 기준은 대중의 이익을 기준으로 해야 한다. 생명 냉막 이론을 사용하여 가상이나 마음가짐과 같은 중생을 관찰함으로써 현실 사회를 개선하고 생명의 소중함을 인식하며 보호해야 한다. (존 F. 케네디, 인생명언) 그러나 어떤 방식으로 개선했는가, 팬 씨는 말하지 않았다. 세 번째는 인순법사다. 불교는 감정 기반이며, 그 이익의 기준도 대중을 겨냥한 것이어야 하며, 반 선생의 뜻과 상당히 가까워야 한다고 말했다. 그가 제시한 방법은 첫째, 소승 불교수양의 정신, 고상한 인격, 측면에서 사회에 영향을 미치고 진보하는 것이다. 이는 진 선생의 의미에 가깝다. 그는 또한 대승보살의 정신, 예를 들면' 화엄경' 의 탐욕스러운 왕, 겉으로는 악했지만 실제로는 세상을 개선하고 있다고 지적했다. 이것은 불가사의한 대승보살 여행이다. 보살은 자비의 편의를 바탕으로 한 것이기 때문에 불교는 세상을 직접 개선하기가 더 쉽다고 한다. 출가 제도는 절대적으로 필요하다고 생각하지만, 반드시 정리해야 하고, 세상에 추앙받고, 편리함을 지향해야 한다. 동시에, 나는 스님의 수가 많지는 않고 정밀해야 한다고 생각한다. 중생심성 평등의 이념에 근거하여, 근본적으로 중생에 대한 심리적 개조를 진행하다. 그래서 보살이 많을수록 좋다. 모든 사람을 화엄법의 선지식으로 만들고, 세계는 중국 티베트의 세계가 된다. 지금의 문제는 어떻게 불법을 전파할 것인가, 사회 사람들이 보살의 위대한 정신을 보편적으로 이해할 수 있게 하는 것이다! (광종기) 임동기 (독후감) 서구 신비주의는 두 가지가 있다: 소극적이고 적극적이다. 전자는 자기 중심적이고 사회 개선을 목표로 하지 않는다. 만약 사회의 사람들이 그의 지혜에 영감을 받아 사랑을 위해 선을 행하는 것을 배운다면, 그것은 의외의 수확이지, 원래의 목적이 아니다. 수동적인 신비주의자들은 단지 지혜의 숲에 들어가 해방의 문을 즐기기 위해서이다. 한 적극적인 신비주의자는 최고무상의 계몽을 인식하고, 이런 계몽의 중요한 구성 요소가' 사랑' 의 정신을 포함하고 있으며 모든 것을 보호하고 있다고 느꼈다. 그래서 이런 정신에 근거하여, 그는 용감하게 첫 번째 감각을 두 번째 지각 앞에 두었고, 그 결과 긍정적인 선교정신이 생겨 모든 사람들이 그것을 믿고 그의 종교를 받아들이게 하려고 했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 선교의 정신은 한나라에서 해방되는 것과는 다르지만, 종교 신앙의 기준도 빼놓을 수 없다. 이것은 종교학자의 내정이다. 서구 신비주의자들은 과거 사회, 정치, 군사업무에 직접 참여했지만 일시적인 환경의' 필요' 에서' 교외교' 로 내정을 나누는 정통 방식으로 사용되지 않았다. 나는 세 가지가 함께 할 수 있다고 생각한다. 불교의 미래는 다음과 같아야 한다: 1. 엄격한 불학원은 매우 세밀하게 선정된 자비와 지혜가 있는 사람들을 교육계 최고의 인재 집단으로 키워야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그들은 자조를 제 1 목표로 삼아야 하며, 그래야' 질과 정제' 의 기준을 유지하고 불교도의' 높이' 를 유지할 수 있다. 둘째, 이 세밀한 집단에서 각 사람의 흥미에 따라 직업 요가사와 행정선교사라는 두 가지 부류로 나뉜다. 셋째, 어떤 상황에서도 교육의 정상적이거나 편리한 직위에서' 용납할 수 없는' 것으로 여겨지는 사회, 정치, 심지어 군사 업무는 모두 단기 또는 단기 책임을 위해 동원되어야 하는 것 같다. 자신의 소위' 직위' 에 국한되어서는 안 된다. 결국, 한 종교인은 그의 일상 업무를 좁은 종교 범위로 제한해야 한다. 하지만 넓은 의미에서 모든' 인간사무' 는 종교 가문의' 내정' 에 속하며, 행위자와 당사자의 태도와 입장은' 종교' 여야 한다는 것이 관건이다. 이 일 자체가 편협한 종교적 성격에 속하는지 여부는 부차적인 문제이다. 다른 말로 하자면, 비상시에는 종교학자가 현재 상황, 환경, 또는 권력에서 책임을 지고 일반 종교학자에서 정치가, 사회복지사 등으로 변해야 한다고 생각하는 것을 용감하게 부담해야 한다고 생각한다. (빌 게이츠, 종교학자, 종교학자, 사회복지사, 사회복지사, 사회복지사, 사회복지사, 사회복지사, 사회복지사, 사회복지사, 사회복지사, 사회복지사, 사회복지사, 사회복지사 등) 나를 문외한인의 망상으로 용서하라! (참조 25 권 11 호, 12 호 2 호 참조). --