1. 고대 그리스: 형식은 본질이다
고대 그리스의 철학자들과 미술가들은 아름다움을 하나의 형태로 여겼으며, 피타고라스 학파에 따르면 예술은 숫자와 그 조화에서 비롯되며, 이러한 조화는 형식의 문제와 관련이 있다. 플라톤은 구체적인 아름다운 것을' 아름다움 자체' 와 구별하기 때문에 구체적인 예술작품은 아름다움 자체에 의해서만 부여되고 모방될 수 있고, 예술은 모방되고 진리와 3 층씩 분리되어 있다. 플라톤은 형식을 내적 형식과 외적 형식으로 나누는데, 그 중 내재 형식은 예술의 기원과 본질을 규정하는 예술 관념의 형식을 가리킨다. 외적 형식은 자연계 만물의 모양을 모방하는 것을 의미하며, 이것은 현존하는 예술 상태의 규정이며, 아리스토텔레스는 만물이 형식과 물질이라는 두 가지 요소를 포함하고 있다고 생각한다. 그가 보기에 형식은 사물의 제 1 본체이며, 물질은 형식 때문에 확실한 사물이 될 수 있다. 아리스토텔레스의 관점에서 모방은 모든 예술 스타일의 동일한 속성이며, 예술과 비예술을 구별하는 상징이며, 물론 예술 스타일마다 다른 모방 형식이 있다. 결론적으로 피타고라스 학파, 플라톤, 아리스토텔레스는 형태가 만물의 근원이며 아름다움의 기원이라고 생각한다. 고대 그리스에서, 그것은 또한 재료의 형태를 나타내는 데도 사용되었다. 윈클만의 관점에서 볼 때, 형식미는 그리스 예술가의 주요 목적이다. 고대 그리스, 아름다움과 예술의 개념 뒤에는 신과 이론적 이성이 사상의 규범이 되었다. 고대 로마에서는 실용성과 실용성이 우세했다. 전반적으로, 어떤 면에서는 진보했지만, 미학사상에는 독특한 성과가 부족하다.
중세: 형태의 신비
중세의 주류 문화는 기독교 문화이다. 중세에는 신이 아름다움과 모든 예술의 규정이 되었고, 실천이성은 사상의 규정이 되어 고대 그리스가 현실 생활에 강조한 것과는 구별되었다. 고대부터 중세에 이르기까지 서양 미학과 예술 철학이 새로운 단계에 들어섰다. 이번 학기의 미학은 신학에 통합되어 플라톤 이론, 프로티노 신 플라톤주의, 기독교 사상의 결합을 보여 주었다. 프로티노는 아름다움에서 형태의 역할을 강조한다. 이것은 크로지가 그의 논평에서 말한 바와 같이, "그렇다면, 석두 아름다움은 석두 속에 존재하지 않고, 그것을 가공하는 형태에만 존재한다. 따라서 형태가 완전히 머릿속에 새겨져 있을 때, 인공적인 것은 어떤 자연보다도 더 아름답다. "[1] 아우구스티누스는 중세의 중요한 사상가이자 미학자로, 그의 미학사상은 일생의 중대한 변화를 겪었다. 형식미 문제에서, 기독교로 개종하기 전에 아우구스티누스는 아리스토텔레스의 정체성과 키케로의 아름다움에 대한 정의에 근거하여 아름다움이 통일되거나 조화롭다고 생각했지만, 여전히 형식적인 전통적 관점을 고수했다. 기독교로 개종한 후 아우구스티누스는 기독교 신학의 입장에서 아름다움을 보았다. 그는 아름다움의 근원은 하나님, 하느님은 아름다움 자체, 궁극적인 아름다움, 절대적인 아름다움, 무한한 아름다움, 아름다움의 원천이라고 생각한다. 그는 또한 피타고라스 학파의 영향을 받아 현실 사물의 아름다움이 조화되고 질서 정연하며 통일되어 결국 수학적 관계라고 생각한다. 아름다움은 완벽에 있다. 완벽은 크기, 형식, 질서를 바탕으로 형식을 강조하는 경향이 있다. 아우구스티누스와 마찬가지로 토마스 아퀴나스도 신학의 관점에서 그의 미적 사상을 천명했다. 아름다움이 무엇인지에 대해서도 그는 아름다움이 먼저 형식에 있다고 생각한다. 동시에 아름다움은 감성적이라고 생각하는데, 형식만 다루고, 내용도 없고, 욕망도 없고, 외적인 실제 목적도 없다. 단테는 아퀴나스의 신학 철학 사상을 계승하고, 아름다움이 각 부분의 질서, 조화, 특색에 있다는 그의 신학 미학의 기본 관점을 받아들였다. 요컨대, 이 시기에는 신비화 형식의 경향이 있다.
현대: 순수한 형태와 선험적 형태
현대 미학 시기는 르네상스에서 19 세기 말까지 진정한 미학이 근대에서 시작된다는 것을 가리킨다. 근대에 이르러' 형식' 은 미학에서 독립된 범주가 되어 의식적으로 예술적 본질의 높이까지 올라갔고, 르네상스 이후 인류는 부흥과 승진을 받았고, 이성은 사상의 규정이 되었다. 이런 이성은 시성 (창조성) 의 이성으로 고대 그리스의 이론이성과 중세의 실천이성과는 다르다. 미학의 아버지' 인 바움 동가는 미학을 감성과학으로 정의했고 질서, 전체와 완벽을 강조했다. 데카르트의 철학 사상은 현대 사상의 기초를 다졌는데, 그는 주체와 대상의 인지관계에서 아름다움을 파악하려고 시도했다. 영국 경험주의와 대륙 이성주의는 각자의 차원에서 미학 사상을 제시했다. 독일 유심주의 미학의 창시자로서 칸트는 미학이 대상의 존재와 물질과 무관하고 아름다움이 대상의 형식에 기반을 두고 있다는 그의' 선험적 형식' 개념을 제시하고 천명했다. 그 이후로 칸트는 아름다움과 숭고함을 구분하고, 그것이 형식적인 아름다움과 다르다고 생각하는데, 숭고함은 무질서하고 불규칙하며 무질서하기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 아름다움명언) 칸트의 관점에서 볼 때, 진실, 선, 아름다움 사이에는 명확한 경계가 있는데, 예술은 진리와 같지 않다. 칸트는 서구 형식 미학의 발전을 위해 중요한 사상의 기초를 다졌다. 헤겔은 아름다움이 관념의 감성적 표현이라고 생각하기 때문에 관념이 내용으로서의 감성적 표현은 형식에 속한다. 헤겔의 관점에서 볼 때, 아름다움의 예술 분야는 절대적인 마음의 영역에 속하며, 자유는 마음의 가장 높은 정의이다. 그는 "순수한 형태로 볼 때 자유는 먼저 주체가 자신과 대립하는 것에 낯설지 않고, 자신이 한계와 제한이라고 생각하지 않고, 대립하는 것에서 자신을 발견하는 데 있다" 고 말했다. (윌리엄 셰익스피어, 자유명언) (윌리엄 셰익스피어, 자유명언) (윌리엄 셰익스피어, 자유명언). " [2] 헤겔은 이런 대립에서 자유를 찾으려고 시도했다. 결론적으로, 현대에서는 서구의 형식미학이 크게 발전했는데, 특히 형식이 순수하고 선험적인 방면에서는 더욱 그러하다. 이런 영향은 현대 경험주의 미학의 심미 경험과 심미 의식에 대한 사상을 훨씬 뛰어넘었다.
근대성: 형식을 초월하고 존재로 돌아 가기
현대에서 존재는 아름다움의 규정이고, 미적 사상은 존재의 차원과 경지에서 전개된다. 이와 동시에 서구 형식 미학은 구조주의 미학, 분석 미학, 형식탑 심리학 미학과 같은 새로운 발전을 이루었다. 벨은 모든 시각 예술이 반드시 어떤 * * * 유사성을 가져야 한다고 생각한다. 그것 없이는 예술은 예술이 아니다. 예술의 이런 유사성은 벨에서' 의미 있는 형식' 으로 보인다. 진정한 예술은 이런' 의미 있는 형식' 을 창조하는 데 있다. 이런' 의미 있는 형식' 은 순수한 형식과 내용과 형식의 통일과는 다르다. 형식탑 심리학미학의 대표인물인 아인하임은 그의 예술과 시각감각에서 아름다움을 일종의' 힘의 구조' 로 귀결시켰다. 잘 조직된 시각 형태는 사람을 즐겁게 할 수 있다고 생각하는데, 예술 작품의 실체는 바로 그것의 시각적 표현이다. 세잔으로 대표되는 후기 인상파 예술은 형식감뿐 아니라 색채감까지 중시한다. 현대 미학은 아름다움을 감정의 한 형태로 보는 경향이 있지만, 이런 관점에도 자신의 문제가 있어 반드시 초월될 것이다. 의심할 여지없이 마르크스의 사상은 현대에 속하며, 마르크스의 미학 사상도 현대 미학의 중요한 방면이거나 현대의 의의를 가지고 있다. "마르크스와 다른 현대 사상가들 (예: 니체, 하이데거) 의 현대 사상에 대한 반란은 전복적이다. 이는 소위 이성적인 문제를 실존주의 문제로 바꿀 뿐만 아니라 진선미, 인식, 정보에 대한 실체론의 기초를 주기 때문에 인식론, 윤리학, 미학을 철학 체계의 주요 부분으로 삼고, 이미 그들의 근본적 의의를 잃었기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 지혜명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 지혜명언). " [3] 이렇게 미국과 예술에 관한 몇 가지 기본적인 문제는 전통적인 제한에서 벗어나 존재의 영역으로 들어갔다.
포스트 모더니즘: 형태의 해체
현대성에서 포스트모더니즘으로의 전환은 서구 사상 자체의 발전의 결과이다. 이 사상 과정에서 사상의 규정이 존재에서 언어로 바뀌었다. 포스트모더니즘은 현대의 심미관념과 예술사상을 해체하는데, 그 근본 특징은 해체이며 불확실성, 조각화, 무원칙, 깊이가 부족하다는 것이다. 현대미학이 여전히 존재 영역의 형식에 관심이 있다면 포스트모더니즘은 강한 반형식 경향을 고수한다. 레오타의 관점에서 볼 때, "포스트모더니즘은 완벽한 형태에서 위로를 받지 않고 향수와 맛을 분리하는 상황이어야 한다." [4] 포스트모더니즘은 더 이상 선험적이지 않고, 정신, 궁극적인 배려, 진선미 등 선험적 가치에 더 이상 관심이 없고, 개방적이고, 시도적이고, 이산적이고, 불확실한 형태로 전향한다. 포스트모던 사상에서, 전통적인 심미 기준과 취지는 더 이상 의심할 여지가 없는 의의를 가지고 있지 않다. 예술과 비예술, 아름다움, 비미는 더 이상 근본적인 구분을 하지 않고, 문화, 문학, 미학이 반문화, 반문학, 반미학으로 나아가는 등 상반되는 사고방식을 불러일으켰고, 복제, 소비, 깊이가 부족한 평면감은 패션이 되고 있다. 포스트모던 예술은 이미 행동과 참여의 예술이 되었으며, 더 이상 심미 기준과' 예술적 이성' 이 필요하지 않은 것 같다. 포스트모더니즘은 중심주의, 이원론, 체계화에 반대하고 전통과 현대 미학 사상과 예술 이론의 기본 관점을 해소하며 미학의 모든 형식 규칙을 해체하려 한다.
둘째, 형식적인 아름다움과 관련된 중요한 관계
위의 토론에서 볼 수 있듯이 형식미의 문제는 항상 중요하고 논란이 많은 문제였다. 이 문제는 형식과 관련된 일련의 문제와 연결되어 형식미의 몇 가지 중요한 측면을 밝혀냈으며, 이를 빗질하는 것은 형식미와 그 관련성에 대한 인식을 심화시키는 데 도움이 될 것이다.
1. 형태와 재료의 관계
아리스토텔레스의 관점에서 볼 때, 플라톤의 이성주의는 사물의 존재를 설명할 수 없다. 플라톤의 이성주의는 개인의 사물에서 분리되기 때문이다. 아리스토텔레스는 사물의 존재를 설명하기 위해서는 실제 사물 사이에서 원인을 찾아야 한다고 생각하는데, 이것은 물질과 형태라는 두 가지 요인으로 귀결될 수 있다. 소위' 물인' 은 사물의' 초기 모체' 즉 만물을 구성하는 원시 물질, 즉 동상을 형성하는 구리, 진흙인의 진흙 등이다. "형식적인 이유" 는 사물의 본질적인 규정을 가리킨다. 아리스토텔레스의 관점에서 볼 때, 물질은 잠재적이고 형태는 현실적이며, 그것들 사이의 관계는 잠재성과 현실의 관계이다. 형식은 적극적이고 능동적인 원인으로 형식화 과정에서 재료에 대한 규정을 제공하여 재료를 현실적인 개인으로 만들었다. 이런 재료는 정형이 필요하다. 시각 예술의 근리미에서 형식과 재료는 밀접하게 결합되어 있다. 한 가지 사물의 매끄럽고 거칠고 딱딱하며, 물질과 심미의 형식 요구 사항을 동시에 세워야만 아름다울 수 있다. 형식은 사물의 본질, 정의, 존재, 진실로서 사물의 잠재력인 물질과는 분명히 다르지만 물질을 떠나는 것은 불가능하다. 그렇다면, 이 관계는 전통적인 인식론의 의미와 형식의 관계와는 분명히 다르다. 두프하이나는 심미 형식과 논리 형식을 비교한 기초 위에서 심미 형식을 설명했다. 그는 논리적으로 형식은 대상의 형식이 아니며 더 이상 물질과 밀접한 관련이 없다고 생각한다. 미적 형태는 항상 사물이 하나의 형태를 갖도록 해야 하는데, 이 형식은 객체와는 밀접한 관련이 있지만 형식 자체는 객체가 아니다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 그러나, 아름다움의 생성 과정에서 형식과 재료의 관계는 여전히 매우 까다로운 문제이다.
2. 형태와 기호의 관계
예술 창작과 심미 활동에서 형식과 기호도 밀접한 관련이 있다. 카시르의 기호 형식 미학은 그것과 관련된 사상을 집중시키고 전형화했다. 카힐은 사람과 동물의 근본적인 차이점은 동물이 신호에 조건반사만 할 수 있고 인간만이 신호를 의미 있는 기호로 바꿀 수 있다는 것이다. 카시르의 관점에서 볼 때, 과학, 예술, 언어, 신화 등은 인류 문화에서 서로 다른 상징적 형태를 지닌 방면이다. 기호의 중요한 특징 중 하나는 직관에 의해 주어진 감성적인 세계를 벗어나는 것이다. 과학은 이성에 의존하는 추상화에 기반을 두고 있고, 예술은 개성과 구체를 중시하기 때문에 예술 부호는 과학 부호와 달라야 한다. 개념화와 논리적 추리를 피하고 상상력과 해석을 위한 빈 틀을 남기려고 합니다. 과학이 진행하는 개념 단순화와 연역요약과는 달리 예술은 사물의 본질이나 원인을 연구하지 않고 사물의 형태를 직관적으로 볼 수 있게 한다. 카시르는 순수한 형식의 예술 기호로 다른 기호 형식과 구별될 것이다. 수잔 롱그의 관점에서 볼 때, "예술 기호는 특별한 기호이다. 왜냐하면 그것은 기호의 일부 기능을 가지고 있지만, 기호의 모든 기능을 가지고 있지는 않기 때문이다. 특히 그것은 순수한 기호처럼 다른 것을 대체할 수 없고, 자기 밖에 존재하는 다른 것과 관련될 수 없기 때문이다. (알버트 아인슈타인, 예술명언)." [5] 여기서 문제는 예술 기호와 참조 기호의 관계는 무엇입니까? 차이점은 무엇입니까? 예술 기호는 어떻게 아름다움과 예술의 형식을 구현합니까? 이것들은 모두 사람들이 끊임없이 대답해야 하는 것이다.
3. 형태와 감정의 관계
실러의 관점에서 볼 때, 감성적 충동과 형식 충동은 인간의 고유 본성이다. 감성 충동은 인간의 감성적 본성에 기반을 두고 사람을 시간에 두는 반면, 형식 충동은 이성에서 나온다. 그는 세 번째 충동, 즉 게임 충동 속에서만 사람이 완전한 인간성을 회복할 수 있다고 더 주장했다. 헤겔은 감성과 미의 본질을 연결하려고 시도했다. 그는 "감성 관찰의 형식은 예술의 특징이다. 예술은 감성적이고 직관적인 방식으로 진리를 의식에 제시하기 때문이다. 이런 감성적 직관은 그 표현 자체에 깊은 의미를 가지고 있지만, 이런 감성적 표현을 뛰어넘지 않고 개념 자체를 보편성의 감지성을 갖게 한다. 바로 이런 개념과 개별 현상의 통일이 아름다움의 본질이고 예술을 통해 아름다움을 창조하는 본질이기 때문이다." [6] 그러나 헤겔은 여전히 아름다움을 가지고 있다 KLOC-0/9 세기 후반 이후 서구 미학 사상이 중대하고 중요한 변화를 겪었다. 사람들이 줄곧 제창해 온 사변이성주의는 광범위한 의문을 받았고, 사람들의 직관은 중시되기 시작했다. 사실 일찍이 18 세기에 독일 미술학자 바움 동가는 미학학과를 창설할 때 감성적 의미의 아름다움 문제를 알아차렸다. 이후 형식과 감정의 관계는 줄곧 미학 연구에서 중요한 문제였다. 피히트 이후' 상향식' 방법은 미학과 예술 연구에 광범위하게 적용되었고, 심미 체험은 중시되었다. 실용주의 미술학자, 기능심리학파 창시자 듀이는 예술이 경험이고, 아름다움과 예술은 모두 경험의 존재로 여겨졌으며, 산타아나도 마찬가지라고 생각한다. "형식 타워" 의 개념은이 경험의 완전성을 강조합니다. 벨의' 의미 있는 형식' 은' 심미의 감동적인 형식' [7] 루소가 모든 고전주의와 신고전주의에 반대하는 전통 예술 이론이다. 그는 "예술은 경험 세계에 대한 묘사나 복제가 아니라 감정과 감정의 넘침" 이라고 생각한다. [8] 그는 예술과 감정의 연결에 더 많은 관심을 기울였다. 형식과 감정의 관계에서, 감정과 어떻게 관련되는가는 주목할 만한 문제이다.