(a) 주관적 정신
주관적 정신은 개인의 제한된 경험을 대상과 내용으로 한다. 이 단계에서 정신은 자신의 주관성과 이상성 속에 있으며, 아직 객관성과 현실성에 도달하지 못했다. 즉, 이런 정신은 객관적인 사회정치제도와 윤리풍습에서 나타나지 않는다는 것이다. 정신적 자유는 잠재되어 아직 실현되지 않았다. 헤겔은 주관적 정신을 영혼, 의식, 정신 자체의 세 단계로 나누는데, 각각 인류학, 정신현상학, 심리학의 연구 대상이다.
1. 영혼-절대정신단계에서 인류는 논리적으로' 순전히 존재' 범주의 모든 수확을 가지고 고향으로 돌아와 가장 풍부하고 구체적인 현실이 되어 주체와 객체, 사고와 존재의 절대적인 통일을 이루었다.
(a) 주관적 정신
주관적 정신은 개인의 제한된 경험을 대상과 내용으로 한다. 이 단계에서 정신은 자신의 주관성과 이상성 속에 있으며, 아직 객관성과 현실성에 도달하지 못했다. 즉, 이런 정신은 객관적인 사회정치제도와 윤리풍습에서 나타나지 않는다는 것이다. 정신적 자유는 잠재되어 아직 실현되지 않았다. 헤겔은 주관적 정신을 영혼, 의식, 정신 자체의 세 단계로 나누는데, 각각 인류학, 정신현상학, 심리학의 연구 대상이다.
학습의 목표
영혼은 정신 발전의 시작이며, 정신의 잠재적인 직접적인 존재이며, 아직 명확한 의식에 이르지 못하고 여전히' 자연의 정신' 이다. 사람과 자연은 일체이며, 주체와 객체 관계는 갈라지지 않았다.
하지만 정신의 한 형태로서, 가장 원시적인 형태임에도 불구하고, 사상은 이미 자연의 외적 성격에서 벗어나 진리의 영역으로 접어들기 시작했다는 것을 의미한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 영혼도 발전하는 과정이 있다. 원래' 자연영혼' 이었는데, 완전히 자연조건에 얽매여 육체의 지배를 받았다. 그것은 모든 존재를 그 자체로 간주하며, 인종, 민족적 특징, 개인적 기질, 성격, 본능 등과 같은 다양한 질적 차이는 모두 기후, 지리 등 자연조건에 의해 주어진다. 자연영혼' 이 스스로 느낄 수 있게 되면 자연의 규칙에서 벗어나기 시작한다. 그래서' 영혼 느낌' 에서 영혼은 감각 활동의 자아성과 능동성을 표현했다. 자아감각은 자신의 특별한 감정과 감정을 구별하고,' 습관' 을 형성하며, 사람을 보편적인 자아로 만들고, 어떤 자유를 얻을 수 있다. 그러나 습관은 단지 무의식적인 활동일 뿐 진정한 자유를 줄 수는 없다. 현실의 영혼' 은 자연의 존재를 초월하는 능력을 가지고 객체와는 반대되는 주체가 되고, 자연은 주체가 아닌 객체가 된다. 그래서 "영혼" 단계는 "의식" 단계로 넘어갑니다.
의식-정신 현상학의 대상
의식은 정신현상학의 연구 대상이지만 정신철학의 정신현상학과 정신현상학은 큰 차이가 있다. 정신현상학' 은 헤겔의 전체 철학 체계에 대한 소개로 감성적 인식에서 철학적 인식의 전 과정과 필연성을 연구한다. 정신철학 중의 정신현상학은 의식을 전문적으로 고찰하는 주관적 정신의 일부일 뿐이다. 주로 주체를 가리지 않는' 영혼' 이후 주체와 무관한 객체가 나타났지만, 이곳의 객체들은 의식의 현상일 뿐, 모든 것이 의식의 현상을 대상으로 하고, 객체들은 아직 주체가 되지 않은 채 실현되는 것을 정신으로 하고 있다. 의식 발전의 세 가지 작은 단계만 토론했다: 주체와 객체로부터 분리되어, 객체를 이타적인 존재의' 의식 자체' 로 본다. 주체와 대상의 대립을 극복한 후, 객체를 자신의' 자의식' 으로 여기다. 결국 주객이 하나가 되고, 사물이 하나가 되는' 합리성' 에 이르렀다.
정신 자체-심리학의 대상
헤겔은 영혼이 자신을 영혼과 의식의 진리로 정의해 영혼의 주체와 객체 분리의 일방성을 극복하고 자의식과 외적 객체의 일방성을 극복하고 영혼과 의식, 자아와 객체의 통일을 이루었다고 생각한다. 정신 그 자체' 는 주체를 제외한 모든 객체를 버리고 주체와 주체 내부의 객체만 구분하는 것이 특징이다. "정신 자체" 는 주체 자체의 규정이며 주체 자체는 다른 사물 속에 있다. 그러므로' 정신' 은 사실 현실적이고 이성적인 사람과 사람의 인식이다. 정신 자체의 발전은 이론 정신, 실천 정신, 자유 정신의 세 단계로 나눌 수 있다.
이론 정신은 이성적인 인식 활동이며, 이성이 대상을 깊이 이해하고 자신의 운동 과정으로 돌아가는 과정이다. 이론 정신은 더 이상 단순히 수동적으로' 주어진 대상' 을 받아들이는 것이 아니라 인지 대상의' 이성적 내용' 을 외적 개체 형식에서 이성 형식으로 끌어올려 보편적인 것으로 만들 수 있다. 이론 정신은 직감, 표상, 사고의 세 단계를 포함한다.
(b) 객관적 정신
객관적 정신은 인류 사회에 표현된 정신으로 법적 권리, 도덕, 윤리, 국가 제도, 역사 등을 구성한다. 윤리학, 정치철학, 역사철학을 주로 토론하면 객관적 정신에 관한 철학을' 법철학' 이라고 넓은 의미로 부를 수 있다. 헤겔은 자유에 근거하여 추상에서 구체적인 발전에 이르기까지 법의 발전을 추상적인 법률, 도덕, 윤리 (세계사 포함) 의 세 단계로 나누었다.
1. 추상 방법
추상법에서 헤겔은 이른바 자유 의지를 통해 사람들의 재산 소유를 유도하려고 시도했다. 추상법은 자유가 대외물의 소유를 통해 자신을 실현하는 것을 의미하고, 자유의 직접적인 실현은 우선' 소유권' 이다. 헤겔은 재산을 점유하는 것은 개인의 주관적인 필요를 위해서가 아니라 객관적인 정신에 의해 결정되는 권리라고 생각한다. 재산은 자유의 초기 전제이기 때문에, 사람은 소유권을 가져야 이성으로 존재한다. 따라서 사유재산을 폐지하는 것은 인간의 자유와 이성, 인격권 침해, 정신적 자유와 법적 본질에 대한 이해가 없는 것이다.
그러나 소유권은 개인의 자유에 관한 것입니다. 소유권의 진일보한 발전은 소유권을 가진 쌍방이 각자의 권리를 수호하는 상황에서 소유권을 실현하는 것을' 계약' 이라고 한다. 헤겔은 개인이 물품에 대한 소유를 양도할 수 있을 뿐만 아니라 개인의 심신 특수 기술과 활동 능력도 양도할 수 있다고 생각한다. 즉, 노동력은 매매할 수 있는 상품이다. 헤겔의 관점에서 볼 때, 자본주의 상품교환관계는 평등하고 자발적인 독립계약관계이며, 그는 계약이 이성적인 필연이며 객관적인 정신관계라고 생각한다. 그는 "인간의 의지로 볼 때, 사람들이 계약을 체결하게 하는 보편적인 필요성은 선의와 이익 등으로 나타나지만, 사람들이 계약을 체결하게 하는 것은 결국 편안한 이성이다" 고 말했다.
헤겔은 계약의 기초가 이성이지만 사람들은 항상 특별한 의지, 즉 주관적인 이익에서 교환 활동을 한다고 생각한다. 따라서 계약이 아직 제멋대로의 단계에서 벗어나지 않았기 때문에 위법은 필연적이다. 이른바' 위법' 과' 범죄' 는 사유주의 소유권 침해 또는 계약 위반이다. 위법성과 범죄성은 필연적으로 자신의 부정적인 측면, 즉 징벌로 이어질 것이다. 징벌을 통해' 정의' 를 회복하고 수호하여' 도덕' 을 초래하다. 헤겔은 이렇게 말했다. "이렇게 범죄에서 버림받은 직접성은 긍정으로 이어졌다. 징벌, 즉 부정의 부정을 통해 도덕으로 이어졌다."
2. 도덕
도덕 분야에서 자유 의지는 주체의 자아 내부로 옮겨져 도덕의식의 동기와 도덕적 관점으로 드러난다. 그러므로 도덕은 일종의 내재적인 권리, 즉' 주관적 의지의 법칙' 이다.
3. 윤리
헤겔은 도덕은 한 사람의 내면생활이고 윤리학은 인간의 사회관계에 초점을 맞추고 있다고 생각한다. 윤리는 추상적인 법과 도덕의 통일이다. 추상법에서 자유는 단지 객관적일 뿐이다. 도덕적으로 자유는 주관적일 뿐이다. 윤리학에서만 자유의 주관성과 객관성이 통일되어 진정한 자유를 얻을 수 있다. 헤겔은 "윤리는 현존하는 세계와 자의식의 본질이 되는 자유의 개념이다" 고 말했다. 그러나 자유는 윤리 단계에서 구체적으로 실현되며 개인들 사이에서도 모순된 발전 과정이 있다. 그래서 헤겔은 윤리를 가족, 시민사회, 국가의 세 부분으로 나누었다.
"집" 은 최초의 직접윤리실체이자 자연윤리정신이며, "사랑" 을 규정으로 한다.
(3) 절대정신
절대정신은 주관적 정신과 객관적 정신의 통일이다. 절대정신은 예술, 종교, 철학의 세 가지 측면을 포함한다. 세 가지의 대상과 내용은 모두' 절대적' 이지만 인식 방식이 다르다. 헤겔은 "우주정신의 고정 요소는 예술의 직관과 이미지, 종교의 감정과 표상, 철학의 순수한 자유사상이다" 고 말했다. 절대정신은 결국 철학에서 자신을 인식하여 사고와 존재의 절대적인 통일을 이루었다.
1. 예술
헤겔은 예술은 자아에 대한 정신적인 인식의 최초이자 직접적인 형태이며 감성적인 이미지를 통해 관념을 파악하는 것이 특징이다. 그는 예술미에 유명한 정의를 내렸다. "아름다움은 관념의 감성적 표현이다." 감성적 표현이란 예술작품이 감성적 이미지를 통해 사람의 마음속에 존재하는 관념과 우주에 존재하는 관념의 조화로운 통일을 표현한 것이다. 헤겔의 미적 사상은 바로 이 관점을 둘러싸고 전개된 것이다.
헤겔은 실천을 미학에 도입하고, 사람의 실천 활동을 예술의 원천으로 삼았다.
헤겔도 예술은 감성과 이성의 통일이라고 생각한다.
헤겔은 예술의 발전을 합리적인 역사적 과정으로 여겼기 때문에 예술사를 세 단계로 나누었다. 하나는 동양의 원시 예술과 같은' 상징적 예술' 이다. 이 단계에서 예술 개념은 아직 자신의 형식을 찾지 못했다. 그 형식은 자연재료에서 직접 가공된 기호화된 감성적인 형태일 뿐, 개념은 이 재료에 묶여 있어 형식과 내용이 조화되지 않는다. 두 번째는' 고전 예술' 이고, 전형적인 대표는 고대 그리스 인체 조각상이다. 이 단계에서 예술의 관념은 관념 내용에 적합한 이미지에 적절하게 반영되어 자유롭고 완벽한 조화를 이룬다. 그러나, 인체 조각상은 한계가 있어 자유의 정신을 표현할 수 없다. 셋째로,' 낭만주의 예술' 은 그림, 음악, 시와 같은 기독교 세계의 예술을 대표한다. 이 단계에서 예술의 감성적인 이미지는 자유로운 정신생활을 표현할 수 있지만 감성적인 이미지의 외적 성격도 영혼의 발전을 제약하고 있다. 따라서 예술 형식은 무한한' 절대성' 을 표현하기에 충분하지 않다. 예술 단계를 넘어 종교 단계로 전환해야 한다.
2. 종교
종교는 표상 형식으로' 절대적' 을 이해한다. 하지만 종교는 본질적으로 하느님의 계시이며, 종교를 밝혀야만 종교의 개념에 부합할 수 있다. 헤겔은 종교의 발전을 자연종교, 자유종교, 절대종교의 세 단계로 나누었다. "자연종교" 는 동양국가의 종교를 가리키며, 자연의 존재로 직접 표현된 형식이다. "자유 종교" 에서 정신 주체는 자연물의 속박을 극복하고 자유를 얻어 고대 그리스 로마 종교와 같은 고상하고 아름답고 목적이 있는 종교가 되었다. "절대 종교" 는 기독교를 가리키며, 신이 계시한 것이다. 그것은 먼저' 신' 의 일신론 개념을 제시했다. 부신은 유한하고 무한한 최고 통일이며, 절대정신이며 보편성을 대표한다. 성자 예수 는 지구, 자연, 유한한 정신 세계 의 화신 으로, 그 는 특수성 을 대표한다. 성령은 종교 단체와 교회의 관념으로 개성을 대표한다. 성부, 성자, 성령의' 삼위일체' 는 절대정신으로 인정받는 자아통일이다.
3. 철학과 철학사
헤겔의 관점에서 볼 때, 종교의 형태는 결국 절대정신을 표현하기에 적합하지 않다. 그래서 절대정신은 이런 형식을 버리고 더 높은 이해형식 자체로 나아가야 한다. 이것이 철학이다. 철학은' 순수한 개념' 의 형식으로' 절대' 를 파악하는 것은' 절대 마음의 자유사고' 이다. 그것은 체계적인 사고로 종교에서 주관적인 내용만 잡았다. 철학은 예술의 객관성과 종교의 주관성을 통일하였다. 순수한 사상과 순수한 개념은' 절대적' 에 가장 적합한 형식이다. 그것은 철학이 절대적인 진리이해를 얻을 수 있게 한다. (존 F. 케네디, 생각명언)