"현자" 는 원래 지능과 어떤 기능 특기를 가진 사람을 가리킨다. 기원전 5 세기부터 기원전 4 세기까지 그것은 강의, 수사학 교수, 의논문, 정치지식을 가르치는 전문 교사를 가리키는 데 사용되지 않았다. 이 사람들 중에는 걸출한 철학자들이 많이 생겨나서' 현자파' 라고 불린다. 현자 학교 (궤변파) 는 기원전 5 ~ 4 세기 그리스 직업교사 그룹의 총칭이다. 그들은 아테네를 중심으로 그리스를 주유하고, 젊은이들을 수사하고, 변론하고, 연설하는 훈련을 하고, 정치에 참여하고, 공무를 처리하는 기술을 전수했다. 기원전 5 세기 이전에 현자는 일반적으로 총명하고 일정한 지식과 기술을 가진 사람을 가리킨다. 예를 들어 호머 서사시에서 조각가, 조선사, 전차 조종사를 언급할 때 그들은 모두' 현자' 라고 불린다. 나중에 자연과학자, 시인, 음악가, 심지어 정치가도' 현자' 라고 불렸다. 유명한 그리스' 칠현자' 는 그리스어에서' 일곱 현자' 를 의미한다. 기원전 5 세기, 특히 플라톤과 아리스토텔레스 시대에는 "현자" 가 위와 같은 의미를 지녔지만, 대부분 월급을 받고 젊은이들을 가르치는 직업 교사를 가리킨다. 플라톤과 아리스토텔레스는 현자를 진리를 왜곡하고 그럴듯한 지혜를 가지고 노는 사람으로 여겼는데, 그들의 말솜씨와 궤변 때문이었다. 그래서 현자는 역사상 궤변가의 대명사가 되었다. 인간과 작품 현자의 가장 오래되고 가장 중요한 대표는 프로타고라와 골지아인데, 그들의 사상은 현자 이론의 기초를 다졌다. 다른 대표자로는 프로디코, 히피아, 안체풍, 트라시마쿠, 크리티아가 있다. 사료의 손실로 사람들은 그 생애의 사적과 저술에 대해 아는 것이 매우 적다. 현자의 중요한 대표작으로는 프로테고라의' 진리나 파괴적인 발언',' 위대한 말',' 신론',' 골지아의' 존재론이나 자연론' 등이 있다. , 조각만 유지합니다. 현자에 대한 연구는 주로 플라톤, 아리스토텔레스, 색스두 경험론 등 관련 저서에서 현자에 대한 활동과 판단에 대한 기록과 보도를 바탕으로 한 것이다. 철학자들은 통일된 조직이 없고 정치적 태도가 제각각이다. 그들은 독립된 파벌은 아니지만, 사상이론상으로는 관점과 기본 성향이 비교적 일치하기 때문에, 어떤 사람들은 이들을' 현자' 라고 부른다. 현자의 기본 철학 사상은 감각주의, 상대주의, 회의주의의 인지이론으로 요약할 수 있다. 그들은 헤라클레트가 모든 생각을 바꾸었다는 것을 받아들이고, 변화하는 감각 현상의 진실성을 긍정하고, 엘리야 학파가 감성적 인식 역할을 부인하는 견해에 반대한다. 그러나 그들은 상대주의와 회의주의로 전향했고, 지식은 느낌이라고 생각했고, 모든 사람의 감정이 진실이라고 단언했다. 같은 일, 너는 춥다고 느끼면 춥다고 느끼고, 나는 춥지도 춥지도 않다고 생각한다. 진짜인지 거짓인지는 중요하지 않다. 프로테고라의 유명한 명제' 사람은 만물의 잣대' 가 바로 이 사상의 전형적 표현이다. 간단한 변증법의 사상적 요소 프로테고라는 감성적 사물이 대립물의 혼합체라는 엔페도클러의 사상을 발전시켰고, 각 질문마다 대립적인 측면이 있다는 점을 더 제기했다. 골지아는' 존재하지 않는다' 에 대한 세 가지 논증을 통해 에리아 학파가 존재하지 않는 형이상학적 관점을 부정하고 사고와 존재의 차이를 드러내며 존재와 존재하지 않는 연결과 전환을 접하게 되었다. 약속주의의 사회사관들은 정치법제도와 도덕규범이 자연도 아니고 하느님의 뜻으로도 창조된 것이 아니라고 생각한다. 그들은 인류의 오랜 생활에서 형성되며, 사람들이 서로를 죽이는 중에 파괴되는 것을 피하기 위해 형성된 이미 정해진 산물이다. (존 F. 케네디, 인생명언) 프로테고라는 도시 국가가 인간의' 자기 보호' 에서 기원하고, 정의와 미덕은 모든 국민에게 속해야 하며, 법과 도덕은 사람에게 유익한 경우에만 존재할 수 있다고 제안했다. 이것이 진리다. 히피아는 법이 자연적으로 존재하는 것이 아니라 폭군이 인위적으로 만든 것이며, 법의 강제성은 인간성에 위배된다고 생각한다. 트라시마쿠의 관점에서 볼 때, 법의 정의는 강자의 이익의 구현이다. 당시 민주당원들이 낡은 전통과 낡은 관념을 타파하려는 열망을 반영한 것이다. 그들은 전통적인 사상과 종교 신화 속박에 반대하기 위해 하느님의 권위를 폄하하고 전통적인 하느님의 이미지를 부인하려고 했습니다. 프로테고라는 하느님을 불가지론자로 여겼다. 사람들은 자신의 힘으로 언어를 발명하고 집, 옷, 신발, 침대를 만들어 토양에서 건강을 얻었다. 프로디코는 하느님의 속성이 불멸하다는 것을 부인했다. 그의 의견으로는, 신은 사람들이 자신의 이익을 위해 상상하는 것일 뿐이다. 사람들은 태양, 달, 강이 그들에게 좋다는 것을 알기 때문에 이런 것들을 하느님이라고 부른다. 치레티온의 말에 따르면, 신은 인간의 운명에 무관심하다. 이런 식으로 인간의 존엄성과 권위가 확립되고 현자파의 출현이 인문정신의 기원이 되었다. & lt/SPAN>. & lt/p & gt；; 역사적 방위, 현자의 생각은 결함이 있고 다르다. 그들은 상대주의와 회의주의를 숭상한다. 사물과 진실과 거짓은 개인적인 감정으로 옮겨지고, 개인의 소망과 요구를 사회, 정치, 법률제도, 도덕규범을 낳는 결정적인 힘이라고 말한다. 그들은 언어와 논리의 표면적 설득력에 열중하고 있는데, 이것은 현자 사상의 찌꺼기이며, 반드시 인식에서 주관적인 유심주의에 빠질 것이다. 고 () 현자는 이런 사상을 발전시켜 개념과 문자 게임에 빠져 궤변가가 되었다. 나중에 이 사상들은 역사에 부정적인 영향을 미쳐 회의론의 사상의 원천이 되었다. 기원전 4 세기 중엽부터 기원전 3 세기 초까지 그리스 철학자 피랑은 현자의 상대주의를 극력 과장하여 극단적인 회의주의로 향했다. 하지만 현자의 사상에도 긍정적인 내용이 담겨 있어 철학사에서 중요한 위치를 차지하고 있다. 우주 형성을 중심으로 한 고대 그리스 자연철학의 종말을 선언하고 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스로의 자연철학 전환을 위한 길을 열었다. 이때부터 자연현상뿐만 아니라 사회와 생활문제도 고대 그리스 철학의 주제가 되었다. 주체와 객체 간의 관계를 탐구하고, 주체를 인식하는 능동적인 역할을 확인하며, 사고와 존재의 차이를 밝혀주는데, 이것들은 모두 철학 연구의 심화를 상징한다. 전통 종교 신화 의 속박 을 돌파하고 정치 법률 제도, 도덕 풍습 등 인류 사회 생활 현상 에 대한 하나님의 개입 을 부정하고, 자연력 앞 과 사회 생활 중 의 창조적 역할 을 강조하며 뚜렷한 반신학 적 의미 를 가지고 있다. 그의 전통주의 사상은 노예주 민주주의의 이론적 기초이다. 그것은 고대 에피쿠로스 (에피쿠로스와 에피쿠로스주의 참조) 와 루크레슈를 고무시켰을 뿐만 아니라 근대 서구 자산계급의 사회계약론에도 깊은 영향을 미쳤다. 현자 사상의 긍정적인 의미와 진보 작용은 오랫동안 부정되어 왔다. 플라톤과 아리스토텔레스는 현자들이 자신의 개인적인 감정을 과장하는 것을 정확하게 비판했지만, 그들의 공헌을 긍정하기를 거부했다. 나중에 많은 사상가들은 현자가 철학자가 아니라 궤변가와 강호 사기꾼일 뿐이라고 주장하면서 이런 편견을 답습했다. 이 상황은 18 세기까지 계속되었다. 헤겔은 먼저 이런 고정관념을 깨고 현자를 철학사에 다시 도입하고 긍정적인 면을 확인했다. 이어 영국 역사학자 그로트 (1794 ~ 187 1) 가 그의' 그리스사' 에서 현자의 그리스 문화에 대한 계시를 논술했다. 이후 현자의 역사에서 중요한 지위는 줄곧 연구자들의 관심을 끌고 있다. & lt/SPAN>. & lt/p & gt；; 사람은 만물의 잣대 배경이다. 1) 자연환경: 경작지가 적고 해안선이 길다. 기후가 온화하다. 이 땅은 매우 척박하다. 2) 그리스 생활: 생활이 간단하고 소량의 노동. 공무를 토론하다. 솔론의 혁명은 농민의 채무를 면제하고 자유인으로서의 존엄성을 회복했다. 3) 도시 국가: 여러 도시 국가가 통일되지 않은 국가를 구성한다. 도시 경제는 경제 작물 재배를 위주로 상업이 나타났다. 도시 정치는 귀족 계급과 서민 계급을 갈라놓았다. 종교는 억압받는 것이 아니라 자신에 대한 존중과 자신감으로 가득 차 있다. 이성지식의 새로운 사상 (1) 은 초자연적인 해석을 버리고 자연의 해석에 호소한다. 2) 논증에 호소하여' 독단적인 주장' 을 버리다. (3) 지식을 얻기 위해 지식을 구하는 것은 진리 이외의 어떤 요소의 지배를 받지 않는다. 사회적 배경과 노예주 민주주의의 역할 1) 민주정치생활은 사회과학에 대한 수요를 창출했다. 고대 그리스는 페리클레스 집권의 전성기에 있었다. 그들은 전쟁을 경험했고, 다양한 전체와 접촉했고, 민주주의 정치, 사상의 자유, 페미니즘 등 다양한 문제를 토론하는 데 열중했다. 첫 번째는 이오니아 자연철학 (자연범주와 감성 소재를 이용하여 자연을 해석하고 변화와 영원한 문제를 탐구하는 것) 을 기초로 한 것이다. 바로 그들이' 지혜를 사랑하는' 생활을 실천의 전범 중 하나로 만들어 호머의 자연정의관을 물려받은 것이다. ) 소박하고 실재적인 낡은 지식체계는 이미 인류의 이성을 만족시킬 수 없고, 당대 사회문화생활에 축적된 경험도 더 이상 낡은 이론과 철학체계의 틀에 놓일 수 없어 현자가 생겨났다. 당시 페리클레스는 번갈아 가며 집권하는 직접민주제를 시행했다. 시민권을 가진 모든 자유민은 추첨을 통해 공직을 결정할 수 있다. 노예가 아닙니다. 그들은 열심히 일하고 자유민은 거의 일하지 않는다. ) 논증 기술은 매우 중요합니다. "지식" 은 생활의 도구가 되었다. 세상 물정이 진리를 대신했다. 원래의 철학 생활은 도구화된 생활로 변했다. 과학이 인류학의 길에 들어섰다. 2) 민주주의는 자유 라디칼의 자유로운 표현권을 장려하고 보호한다. 어떤 문제를 공개적으로 자유롭게 결정하고 토론할 수 있는가. 민주 정치는 아테네 사람들의 예리한 비판정신과 개명한 이성 기질을 배양했다. 도시 생활의 중요한 구성 요소 중 하나는 자유민이 공공장소에 모여 공공사무를 토론하는 것이다. 3) 민주정치의 실천은 사회사상의 내용, 방법, 방향을 결정한다. 고대 그리스의 가장 기본적인 사상은 모두 사회 실천에서 생겨났다. 그것들을 체계적으로 해석하는 고정 이데올로기 계급 이론이 있다. "자유" 의 개념은 "자유 토론" 에서 나온 것이 아니다. 현자파 사회분석의 세 가지 수준 1) 은 사회질서의 필드를 그린다: 법이 영원한가, 보편적으로 유효한가? (휴머니즘) 법은 신이나 군주의 의지도 영원하지도 않다. 법은 직접 민주하에서 국민이 국사에 참여하는 산물이다. 법의 흥망과 소송의 성패는 종종 논쟁과 강연에서 군중을 감동시키는 기교에 달려 있어 법률의 인위적이고 주관적인 인상을 강화시킨다. 사회 질서와 우주 질서는 분리되어 있다. 2) 사람들은 자신의 이익에 따라 권력이나 상호 합의를 통해 사회질서와 정의관념을 수립한다. 독립개체는 사회질서를 창조하는 주체로서 평등하다. 프로테고라의 명언인' 사람은 만물의 잣대다' 는 한 가지 관점, 즉 사람이 독립된 개체라는 견해를 천명했다. 배우로서, 또 끊임없이 액션 전략을 만들어내는 배우입니다. 독립개체의 중요성을 발견하고 확언하여 개체가 국가사무에 참여할 권리를 확인하였다. 모든 사람은 자신의 신앙과 욕망에 근거하여 자신이 옳다고 생각하는 선과 악의 원칙을 결정할 수 있다. 모든 원칙은 주관적이고 상대적이며 관련자에게만 의미가 있다. 상대주의는 극단에 이르러 보편적 원칙에 대한 추구를 포기했다. 이런 식으로 현자파는 A) 사람들이 자신의 이익에 따라 정부를 만들고 법률을 제정한다고 생각한다. B) 법과 정의는 사람들이 약속한 관습일 뿐이다. 상호 상해를 피하기 위해 사람들은 다른 사람을 해치지 않기로 동의했다. 이것이 정부의 근본이다. 정의의 본질과 기원은 사람들이 이전에 약속한 실천에 있다. (가장 오래된 사회계약) C) 개인의 이익은 법에 복종하는 유일한 동력이며, 법에 복종하는 조건은 법률에 국한되어 개인의 이익에 부합한다. 3) 인법보다 높은 자연법 영역을 그려라: 개인의 이익과 법익이 충돌하면 어떤 선택을 해야 하는가? 개인행동과 사회질서의 관계는 무엇인가? 법의 효과는 어떻게 가능합니까? 사회 단결이 어떻게 가능합니까? A) 자연법의 개념을 제시한다. 인위적인 법보다 민족국가시대에 누구에게나 효과가 있는 것은 인간성의 자연스러운 요구다. 첫째, 독창성, 인간법은 파생일 뿐이다. 둘. 보편적이고 필연적인 유효성, 인위적인 법률은 역사적 가치밖에 없다. 셋. 부족함, 가치추정의 규범 또는 표준적 의의가 없고, 인위적인 법이 부족하며, 자연법에 따라 종합법체계를 비판해야 한다. B) 자연이란 무엇이며, 사회적 연대는 어떻게 가능합니까? 첫째, protet Gora: 인심이 통하고, 이치는 같지만, 그의 원자론 입장과 상충된다. 둘. 젊은 세대의 현자: 천성은 인간성, 충동의 질이다. 두 파로 나뉘다: 현실을 비판하고 인류가 귀천을 가리지 않고 일률적으로 평등할 것을 요구하다. 기존 질서가 불합리하다. 오직 자아주의와 도덕적 허무주의뿐이다. 강자는 인위적인 법률의 구속을 받아서는 안 된다. 법은 사람을 평등하게 만들고 싶지만 할 수 없다. 피타고라스 학파와 그 동아리 (1) 가' 모든 것이 숫자다' 라고 생각하는 철학 사상. 모든 것이 변하지 않고 숫자 법칙에 부합한다. 우리는 숫자를 통해 세계의 모든 것을 이해할 수 있다. 만물의 본원이었던 감성 물질이 추상화되었다. 이성철학을 고치다. 2) 피타고라스 공동체는 신비한 종교 생활을 하고 있다. 그들은 수학이 반영한 세계 질서를 숭배한다. 3) 피타고라스 공동체는 고대 그리스인들이 본 공동체가 아니다. 고대 그리스 정치생활의 참가자들은 모두 개인의 자유의 시민이고, 피타고라스 사회는' 조직화된' 생활을 강조한다. 그것은 서구 정치 생활의 또 다른 전통을 형성하여 도시 국가와는 다르다. 정치생활은 동아리 설립을 통해 진행될 수 있어 개인의 참여와는 다른 정치 참여 방식을 제공한다. 소크라테스의 출현 1) 사람은 여전히 자연의 필연성의 노예이지 주체가 아니다. 각종 자신의' 관점' 에 근거한 것은 편견일 뿐, 사물의 본질에 대한 대중의 객관적인 인식이 아니다. 2) 독립적 사고를 통해서만 일이 명확해질 수 있다. 지식은 우리를 개인의 관점에서 해방시켜 진정으로 독립적으로 판단할 수 있는 주체가 되는 것이다. (존 F. 케네디, 지식명언) 인간의 본질, 즉 주체성은 감성이 아니라 이성에 있다. 3) 지식은 우리를 행복하거나 행복하게 한다. 그것은 인지와 기능 기능뿐만 아니라 도덕과 사회적 의미도 가지고 있다. 미덕은 선에 대한 인식이다. 시민들이 무언가를 배웠을 때만, 그들은 사회에 공헌하기 위해 자신의 힘을 다할 수 있다. (존 F. 케네디, 공부명언) 따라서 도덕 교육이 필요하다. 지식을 사회 차원으로 끌어올리고 도덕을 지식 수준으로 끌어올리다. 4) 지식이 가장 믿을 만하기 때문에, 정부의 관리는 지식인이 해야 하기 때문에, 그는 민주주의에 반대한다.