소크라테스 이후 그리스는 자연을 탐구하는 것에서 사고인으로의 중대한 문화 전환을 시작했다. 소크라테스 시대의 현자, 철인이 심미와 교육에 경험주의의 관심을 주었다면, 심미와 교육은 인문적 가치를 생각하고 삶의 의미를 추구하는 변화로 소크라테스의 이성적인 관심과 진지한 관심을 받았다. 헤겔은 이렇게 말했습니다. "소크라테스에서, 나도 사람이 일종의 척도라는 것을 발견했지만, 이것은 사상이 있는 사람이다. 만약 이것이 객관적인 방식으로 표현된다면, 그것은 정말 좋다. "[1]. 소크라테스의 관점에서 볼 때, 이성은 인간의 근본적 규정이기 때문에 진리에 대한 추구는 인간 존재의 궁극적인 목표가 되었다. 인생의 궁극적인 목표를 달성하는 주된 방법은 선량하고, 선량함은 교육과 심미가 필요해서 키우고 실현하는 것이다. 첫째, 한 사람이 세계와 자신을 이성적으로 대해야 올바른 행동을 할 수 있고, 올바른 행동에서 진리를 찾을 수 있다. 가장 깊은 진리는 보편적인 선이고, 보편적인 선을 발견하고 밝히는 것은 선행이다. 그래서 소크라테스는 삶의 의미가 선을 행하고 지속적인 도덕적 승진에 있다고 거듭 가르쳤다. 이런 식으로 교육은 매우 중요하다. 선행은 교육을 통해 키우고 훈련시킬 수 있다. 모든 진리는 지식이고 진리는 지식을 통해 습득할 수 있기 때문이다. 교육은 지식을 배우고, 익히고, 적용하는 기본 방식과 과정이다. 둘째, 소크라테스의 관점에서, 아름다움을 측정하는 기준은 선이다. 그는 선을 견지하면 아름다움이고, 아름다움은 반드시 선이어야 한다. 아름다움을 장악하는 것은 지식을 습득하는 것과 마찬가지로 교육과 훈련이 필요하다. 교육에서만 사람들은 아름다움의 진리를 인식하고, 아름다움의 지식을 습득하고, 최대의 미선을 실현할 수 있다.
그리스 로마의 위대한 사상가들 중에서 플라톤의 미학과 교육에 대한 논술은 가장 완전하고 광범위하며 가장 영향력이 있다. 기원전 387 년에 플라톤은 교장과 교사인 Academie 대학을 설립했다. 그가 서원을 설립하는 목적은 철학 교육 수학 교육 예술 교육을 통해 이상적인 국가 통치자와 관리자를 양성하는 것이다. 플라톤은 미학과 예술에 대해 숭고한 감정을 가지고 있으며, 항상 미학과 예술을 진리를 똑똑히 보고 사상을 발견하는 과정과 경로로 여긴다. 플라톤은 사상의 발견은 일종의 심미의 지극히 높은 체험이며,' 정신적 애착' 과' 광희' 의 통일이며, 지혜와 기쁨이 가장 좋은 특징 중 하나라고 생각한다. 그의 유명한 클라드루는 음악 교육을 영혼에 영향을 줄 수 있는 유일한 교육으로 여긴다. 음악 교육을 통해 마음은 아름다운 세례와 승진을 받을 수 있다. 좋은 음악 교육을 받은 사람은 모든 예술 작품과 자연 건축의 미추를 예리하게 판단할 수 있다. 만년의' 법' 에서 그는 평생의 지혜와 경험을 모아 감정과 선행의 관계를 탐구하고, 선의 관념은 반드시 관념과 고통에 의지해야 좋은 행동으로 변할 수 있다고 주장했다. 예술은 사람들에게 행복과 고통의 내포와 작용을 진정으로 이해하게 할 수 있다. 이런 식으로 예술은 실제로 좋은 것에서 좋은 것으로 가는 중개자가 되었다. 많은 사람들의 기억 속에서 플라톤은 예술을 부정하고 미육을 경시하며 철학과 수학 교육을 중시하는 것 같다. 사실, 플라톤은 예술은 모방의 모방, 거울의 거울, 진실이 부족하다고 말했다. 그는 연예인을 해고하겠다고 협박했고, 심지어 연예인의 비도덕적이고 타락하며 추악하다고 욕했다. 사실 플라톤의 마음속에는 두 가지 예술이 있다. 하나는 이상적인 예술, 영혼의 등대, 사상의 통찰력, 영혼의 축복이다. 또 다른 예술은 그가 직면한 현실주의 예술이다. 플라톤은 당시 유행예술을 경멸하며 신성 모독, 불합리, 도덕적 타락을 비난했다. 분명히, 이런 예술은 사람들에게 심미교육을 할 수 없고, 정신유토피아를 세우는 데도 도움이 되지 않는다. 물론, 이것은 플라톤의 단호한 거부와 엄중한 비판을 받을 것이다.
아리스토텔레스는 그의 선생님 플라톤처럼 교육과 예술을 중시한다. 그는 랑야서원을 설립했고, 후세 사람들은 그가 전문 교사와 학자라고 인정했다. 아리스토텔레스는 스포츠는 청소년의 용기와 체격을 키우는 데 도움이 되는 반면 예술교육은 사람들의 예술감상능력과' 고상한 정서' 를 높여 캐주얼한 성격을 지녔다고 생각한다. 아리스토텔레스는' 정치학' 에서 예술교육이 실현하는 여가 생활은 인류 생활의 가장 자연스럽고 자유로운 목적과 경지라고 말했다. 실러의' 게임 이론' 이 아리스토텔레스의 이론 체계에 나타났다는 것을 알 수 있다. 아리스토텔레스에게 가장 익숙한 것은 그의 모방 이론이다. 아리스토텔레스는 예술은 모방에서 비롯된 두 가지 점이라고 지적했다. 하나는 사람이 모방의 본성을 가지고 있고, 다른 하나는 사람이 모방에서 쾌감을 얻을 수 있다는 것이다. 모방은 본질적으로 훈련, 훈련, 교육이며, 실천적인 다원교육 과정이다. 모방한 교육 과정은 인간성에서 비롯되며, 생명의 타고난 충동에서 비롯된다. 바로 이 생명 과정에서 사람들은 외부 세계에 대한 지식을 얻었다. 안쪽으로, 사람들은 생명의 존재 가치에 대해 만족감을 느끼고, 즐거움감을 느낀다. 아리스토텔레스는 처음으로 생명, 지식, 행복을 교육 틀에 연결시켜 교육과 미학을 선배들처럼 인간의 이성과 선량한 차원에서 증명시켰을 뿐만 아니라, 인간의 생명의 존재 차원에서 책임과 교육의 의미를 찾아냈다. 이런 관점에서 아리스토텔레스의' 시학' 의 비극 이론을 살펴보면 아리스토텔레스의 비극에 대한 이해에는 미육의 의미가 담겨 있다는 것을 깨닫게 된다. 시학에서 아리스토텔레스는 비극 시인이 모방으로 인한 공포와 연민이 비극이 관객을 끌어들일 수 있는 기초라고 생각한다. 아리스토텔레스의 관점에서 볼 때, 비극적인 인물은 완벽한 영웅이나 범죄가 많은 악당이 아니라 대부분의 필사자와 같은 일반인이다. 비극적인 인물의' 소홀함' 이 초래한 끔찍한 결과는 필연적으로 같은 관객들의 슬픔과 연민을 불러일으켜 자신의 삶에 대한 추억, 경험, 반성을 불러일으켜 결국' 정화' 로 이어질 것이다. 이 과정은 심미 과정이자 전형적인 교육 과정이다. "Katharsis" 의 고대 그리스 어원은 죄에서 벗어나려는 의도였다. 비극이 사람을' 정화' 하게 한다는 것은 의심할 여지 없이 사람들이 비극을 감상하고, 예술적 비극과 삶의 비극의 터널을 뚫어 예술 체험을 생활체험과 체험으로 나아가게 함으로써 삶을 반성하고, 충격과 교훈을 받아들이고, 정신적 향상과 도덕적 정화의 목적을 달성하는 것을 의미한다. 아리스토텔레스의 비극 이론은 또 다른 버전의 미육이론이라고 할 수 있다.
로마 시대의 이론가 호라스는 완전한 고전 문학 기준을 세웠다. 문학적 기능을 규정할 때, 그는 "유교유악" 을 강조했다. 소크라테스 이후 플라톤과 아리스토텔레스가 주창한 예술은 사회교육 기능의 위대한 전통을 지켰고, 그리스인들이 예술교육 기능을 지나치게 중시하는 편견을 바로잡아 예술과정에서 심미와 교육의 균형을 이루고자 한다는 것을 보여준다. 바로 이런 노력으로' 우교유악' 이 고전 문예의 기본 정신이 되었고, 호라스 이후 기독교의 패권으로 미학과 교육이 신학의 종속물이 되면서 미학과 교육관계의 연구가 기본적으로 취소되었다. 르네상스와 신고전주의의 300 년 동안 미학과 교육에 대한 사람들의 이해는 그리스인의 해석을 능가한 적이 없다.
18 세기 프랑스 중심의 계몽운동이 유럽을 휩쓸었다. 계몽운동은' 평등, 자유, 박애' 를 구호로 하여' 이성정신' 을 제창하고 이성, 자연, 감정으로 사람을 계몽한다. 이 거대한 사회 변화와 변화의 시대에 심미와 교육은 전례 없는 중시를 받았다. 거의 모든 프랑스 계몽 사상가들은 미학과 교육에 대해 토론했는데, 그중 칸트에게 가장 큰 영향을 미치고 영감을 준 것은 루소였다. 루소는 문명인보다 원시적인 자연 상태의 사람들이 더 건전하고 행복하다고 생각한다. 원시 상태의 사람은 평등하고 자유롭고 재능이 있다. 문명인은 문명의 풍속 습관과 사회 규칙에 핍박당하고, 평등과 자유뿐만 아니라 진실과 성실, 위선, 위선, 평범함도 잃는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그러므로 계몽은 단순히 사람들에게 이성을 주입하는 것이 아니다. 더 깊이 말하자면, 계몽은 사람의 진심을 키우고, 사람의 세속성을 씻고, 진정으로 평등, 자유, 진실, 진실한 자연상태로 돌아가 문명인에서 현실인으로의 귀환을 실현하는 것이다. 이 목표를 달성하기 위해 루소는 감정 교육이 관건이라고 생각한다. 감정 교육을 통해서만 진실하고 순수한 마음, 자연스럽고 소박한 감정과 아름답고 착실한 인격을 길러야 인류가 돌아올 수 있다. 이 때문에 루소는' 과학과 예술',' 인간 불평등의 기원과 기초',' 신아로',' 아미아' 또는' 교육' 과 같은 일련의 저작을 써서 낭만주의 운동과 자유주의의 선구자가 되었다.
위에서 볼 수 있듯이 고대 그리스로마부터 18 세기까지의 계몽 운동에서 미학과 교육은 사상가들의 관심사였다. 그리스 로마 대사는 심미와 교육에 대한 해석을 통해 인류의 이성정신과 지식체계를 세우려고 시도하고, 18 세기의 계몽 사상가들은 심미와 교육에서 인간의 개조와 사회 변화를 실현하기를 희망하고 있다. 그들은 미학과 교육의 깊이 결합과 통일의 계기를 완전히 찾지 못했지만, 칸트가 미학과 교육을 맞이할 수 있도록 이론적 배경과 사상감정을 만들어 깊은 기초를 다졌다.
둘;이;2
그리스인들이 교육을 인간 정신 차원의 건설로 이해하고 18 세기 계몽 사상가들이 교육을 사람과 사회를 개조하는 도구로 삼는 것과는 달리 칸트는 교육을 자연을 초월하고 자유의 본질을 얻는 기본 과정으로 간주하고, 교육을 개인의 도덕적 보편적 형식과 지식으로 해석하여 집단과 사회로 가는 경로를 인정한다. 교육도 인류가 감성과 이성의 통일, 생리와 심리의 조화, 자연과 인간성의 조화를 이루는 유일한 길이다.
비판철학' 의 관점에서 볼 때, 사람이 생명형태로 존재하는 본질은 자유이며, 그것은 모든 가능성과 현실성을 초월한다. 사람은 항상 자신의 본질적 특징에 속하는 존재를 얻기 위해 노력해야 하며, 교육은 이런 노력의 중요한 측면이다. 교육은 이중 구조를 가지고 있다. 한편으로는, 사람은 교육의 창조자이고, 다른 한편으로는 교육이 사람을 형성한다. 교육은 인간 자신의 생명의 창조로, 끊임없이 인간의 자유의 본질을 구축하고, 인간의 비인간적 성분을 해체하여 자연, 사람, 사회의 합리적인 조화를 이룬다. 이 과정에서 사람은 끊임없이 개선되어 사람이 된다. 칸트가 말했듯이, "인간은 본능에 의해 인도되는 것도 아니고, 선천적인 지식으로 길러지고 가르치는 것도 아니다. 인간은 스스로 모든 것을 창조했다. 자신의 음식을 생산하고, 자신의 집을 짓고, 자신의 외부 안전과 방어, 모든 것이 삶을 즐겁게 하는 기쁨, 그리고 자신의 지식과 지혜, 심지어 의지까지 모두 자신의 산물이다. " [2](P 1)
종의 의미에서 사람과 동물은 모두 자연에 속하며, 모든 동물과 마찬가지로, 그 생명의 가장 보편적인 경향은 끊임없이 자신의 종 속성을 확정하고 보완할 것을 요구하는 데 있다. 이것은 인류가 종으로서 일반 동물과의 일관성이나 유사성을 구성하는 것이다. 하지만 다른 동물들과는 달리, 인간의 종 속성은 다른 종과는 달리 개방성을 가지고 있으며, 자연과의 관계는 매우 큰 가능성을 보여 주며, 이로 인해 인류와 다른 종의 생존 방식에 근본적인 차이가 초래됩니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 동물명언) 이런 차이는 인간과 자연 (주변의 물질세계와 인간의 본능) 의 관계를 항상 긴장하게 한다. 자연은 종종 사람에 대한 위협과 속박이 되고, 사람도 강한 압박을 느끼기 때문에, 사람은 자연의 속박에서 벗어나야 한다. 속박에서 벗어나는 것은 자연과의 관계를 끊는 것이 아니라, 자연의 법칙을 인간의 주체 활동의 초월에 통일시켜 자연에서 인간의 우선권을 얻게 하는 것이다. 칸트의 관점에서, 아마도 교육은 이 목적을 달성하는 방법일 것이다. 교육은 부자연스럽지만, 그것은 자연에 개입할 수 있기 때문이다. 바로 이런 개입에서 자연은 인간의 본성이 되어 인류의 존재와 발전의 일부가 될 수 있다. 칸트는 지식, 예술, 종교, 기술 등 문화활동을 단순히 인간의 지능의 질을 높이는 활동으로 여겨서는 안 된다는 점을 거듭 강조했다. 자연에 순응하고 자연을 초월하는 기본 방식이어야 한다. 사람들이 교육을 기본 경로로 하여 자연의 법칙과 인간의 본능에 대한 통제를 깨달을 때, 자연은 사람에게 결정적이 된다. 인간의 활동과 자신의 활동에 대한 사람들의 해석은 인류가 자신의 구성을 조정하고 자신의 행동을 지도하는 진정한 잣대이며, 인간의 물질적, 정신적 존재와 발전은 모두 창조적이다. 그렇기 때문에 사람은 자신을 창조할 수 있을 뿐만 아니라 자신을 만드는 방법도 결정할 수 있다. 교육은 사람들로 하여금 생물학적 진화를 통해 자신을 발전시키는 것을 멈추게 한다.
개인의 경우, 생명의 존재는 자연의 법칙과 종의 속성과 불가분의 관계에 있다. 개인의 사람은 일상생활에서 자연과 경험을 벗어날 수 없고, 어떤 전반적인 관계로 생명의 해방을 이룰 수도 없다. 일상생활에서, 사람의 다양한 속성이 개인의 존재 뒤에 숨어 있는 것 같다. 개인의 생명이 일상생활에서 보편적인 가치 의미를 가지도록 하기 위해서는 생활방식과 목적에서 비일상을 초월해야 실현될 수 있다. 이것은 교육이 필요하다. 칸트의 관점에서 볼 때, 어떤 교육이든 사람에 대한 배양과 훈련이며, 모두 도덕적 내용을 주입한다. 칸트의 마음 속의 도덕은 이성적 추리나 전통 풍습을 통해 확립된 계명이 아니라 인간의 목적, 자유를 본질로, 자율을 형식의 보편적인 형태다. 교육을 통해 인위적인 목적, 자유를 본질로 하는 도덕이 개인의 생활태도, 존재 사명, 생활방식이 되어 구체적 생활상황에서 보편선에 대한 자의식이 되고, 서로 다른 상황에 사는 개인이 자신의 삶의 의미를 찾는 원천이 된다. 바로 교육 과정에서 드러난 보편적인 도덕성으로, 교육자들이 집단에 들어가 사회의 일원이 되고, 개인의 생활은 다원적이고 개방적이다. 바로 이 수준에서 칸트는 교육이 "우리에게 행복을 가르치는 것이 아니라 우리에게 행복을 받을 자격이 있는 법을 가르쳐 준다" 고 말했다. [2]( 15 1).
칸트의 관점에서 볼 때, 교육은 학교 교과서에서 익숙한 가정가구에 이르기까지 지식 내용과 우리의 마음과 행동을 계몽하는 방식을 담고 있습니다. 따라서 개인은 생활에서 지식을 구하고 경험과 온톨로지, 이론, 응용을 포함한 모든 지식을 얻어야 한다. 따라서 이러한 지식을 독립적 사고, 독립적 선택, 자각 행동의 능력으로 바꿀 수 있다. 이 과정은 인류가 생겨난 과정이자 지식이 끊임없이 발전하는 과정이다. 따라서' 비판 철학' 은 한편으로는 지식이 모든 문화의 기초이며, 반면에 교육은 지식 발전의 동력을 구성한다고 생각한다. 지식의 팽창은 객관화되어 기술로 변하고, 기술의 발전은 반드시 도덕과 관련된 행동활동을 형성해야 한다. 지식 자체는 도덕적 의의가 없지만 지식은 도덕을 이룰 수 있다. 지식탐구는 개인이 자연을 장악하면서 사람과 자연의 질적 차이를 인식하게 하고, 인정과 자연을 초월하는 의식을 만들어 내는데, 이런 양방향 지식활동은 교육과 학습의 과정이다. 우리는 도덕을 일반적인 의미에서 개인의 생존 목적으로 설정해야 할 뿐만 아니라, 이 목적의 구체적 과정, 즉 지식 탐구의 교육과 학습 과정을 면밀히 주시해야 한다. 목적만 있고, 이런 실제적인 구체적인 실현 과정이 없으면 허황된 추상적인 사상이 될 뿐, 의식의 미숙한 유토피아가 될 뿐, 인간의 자유 실현과 주체의 해방에 아무런 기능적인 역할을 할 수 없다. 교육과 학습 과정에서만 개인이 인간의 목적성을 지닌 보편적인 도덕 형식을 구체적인 일상생활 행동과 감성 경험으로 바꿀 수 있어야 자유가 개인의 존재 방식과 개인의 존재 목적이 될 수 있다. 전반적으로 교육과 학습의 과정은 크게 두 가지 측면으로 구성되어 있다. 하나는 교육과 학습을 통해 건전한 주관인지 능력을 키우고, 지성으로 자연을 인식하고, 자연의 법칙을 파악하고, 자신의 지식 구조를 구축하고, 결국 지식을 기술로 바꾸고, 조작 기술을 통해 자연에 대한 통제를 실현하는 것이다. 둘째, 기호에 대한 이해와 운용을 배우면 집단과 주변 세계 사이의 각종 인위적인 규칙을 해석하고 조작하여 개인을 이 의미 있는 세계에 배치하고 존재와 해석의 우선권을 얻을 수 있다. 교육과 학습이라는 두 가지 측면이 완성되면 개인은 문화인이 되어 사회의 주체가 되고 도덕은 더 이상 이상에 따라 세속사무를 처리하는 수단이 아니라 실천 목적의 현실적 가능성에 따라 이상을 시험하고 사회를 재건하는 과정이다. 따라서 교육과 학습을 통해 개인은 도덕적 생존 모델을 가질 수 있을 뿐만 아니라, 삶의 여정에서 새로운 모델을 얻고 기존 모델을 수정할 수 있게 되었습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 공부명언) 교육과 학습은 새로운 기술과 행동 규칙의 숙달일 뿐만 아니라 도덕, 의미, 표현의 생성이기도 하다. 따라서 엄밀히 말하면, 교육과 학습은 개인의 보편적인 존재 형식을 실현하는 데 현실을 확립한 것이 아니다. 모든 사람이 개인의 완벽에서 집단 사회로의 재건에 대한 가능성을 제공한다. (존 F. 케네디, 자기관리명언)
인류의 생존과 발전의 운명을 생각하고 인류의 자유 해방의 길을 찾는 것은 칸트의 일생의 추구이다. 바로 이런 평생의 추구에서 칸트는 모든 사람에 대한 교육의 철학적 의의를 발견하고 교육의 궁극적인 사명을 확립하였다. 교육은 사람을 자연을 초월하게 하고, 개체가 집단을 인정하게 하며, 일상생활이 보편적인 의미의 길에서 심미에 맞도록 하는 것이다.
셋;삼;3
비판 철학이 탄생하기 전에 사람들은 정신적 차원에서 아름다움, 심미, 교육의 관계를 고려했을 뿐이다. 그래서 아름다움, 심미, 교육은 항상 연결되어 있고 서로 독립해 보인다. 칸트는 아름다움과 미학의 관계를 재건하여 아름다움이 객관적인 존재가 아니라 미학은 미에 대한 이해와 반영이 아니라고 생각했다. 아름다움과 심미는 모두 심미능력에서 비롯되며, 심미능력은 객관적이고 주관적인 두 방면에서 동시에 발전한다. 주관적 범주는 심미능력을 해석할 수 없고, 객관적 범주도 심미능력을 해석할 수 없다. 심미적 능력은 주관적이고 객관적인 결합과 초월이다. 정신현상과는 달리 심미능력은 주체능력으로 교육을 통해 배양된 것이다. 교육을 통해서만 주체능력이 생성되고 발전할 수 있다. 교육은 주체능력을 키우고 발전시키는 과정이라고 할 수 있다. 바로 주체능력을 형성하고 양성하는 인터페이스에서 칸트는 심미와 교육의 깊이를 만나 예술을 현실로 여기는 사람들의 자유를 위한 중요한 과정이다.
칸트는 사람과 세계의 관계를 설명할 때 피할 수 없는 문제를 만났다. 인간과 세계의 관계는 원래의 이론 구성에서 인간의 지능과 이성 능력에서 비롯된다. 그것은 물질적 존재도 순수한 주관적 의식도 아니다. 지적 능력은 사람을 인지의 주체로 만들고, 인지자연은 경험의 객관적인 객체로 설정되고, 사람과 세계는 인지관계를 구성한다. 이성적 능력은 사람을 의지의 주체로 만들고, 사람의 사회활동은 행동의 대상으로 간주되고, 사람과 세계는 실천관계를 형성한다. 이성적으로 실천 관계 능력을 구축하는 기본 핵심은 자유 의지이다. 칸트는 자유 의지가 인간 존재의 궁극적인 본체라고 굳게 믿는다. 자유 의지는 인지로 파악될 수 없고, 인간의 실천에서만 실현될 수 있다. 따라서, 사람과 세계의 관계는 두 가지 관련이 없는 영역, 즉 인식과 실천에 있다. 그러나 사람은 반드시 완전해야 한다. 사람의 존재는 확실히 다른 분야와 다른 방식을 가지고 있으며, 다른 분야와 다른 방식의 존재는 서로 연결되어 상호 작용해야 한다. 그러므로, 지적인 것도 이성적인 것도 아니라, 인간의 인지활동과 실천활동, 경험세계와 실체 세계를 연결시킬 수 있는 일종의 주관적인 능력이 있어야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 경험명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 경험명언) 칸트는 이런 중개 기능을 가진 주관적인 능력을 판단력으로 정의했다. 판단은 심미 판단과 목적론 판단으로 나뉜다. 심미능력은 지능과 이성력이 대체할 수 없는 역할을 한다. 지적 능력은 전체 학과 논리 틀로 스스로 발전한다. 잡다한 경험이 지성에 진입할 때, 지성능력의 논리적 틀은 잡다한 것을 통일하고 체계적인 인지결과인 지식을 구축했다. 지능 능력은 개인을 전체적으로 통제하는 방식으로 대상을 파악하는데, 일반적으로 특별한 것을 포함한다. 지적 능력으로 구성된 인간인지 활동은 실제로 논리를 중개하는 분석 종합 과정이며 경험 세계로 엄격히 제한된다. 인지활동이 경험세계를 초월하면 인지의 이율 등을 초래하고 인지 결과는 진리를 잃게 된다. 이성적 능력은 이념 원칙을 세우는 주체이며, 이념 원칙은 자유에 기반한 도덕법칙과 윤리규칙을 제공한다. 이성 능력과 지성 능력 모두 특수에서 보편성을 가질 수는 없지만, 본체는 현상에 포함되어 있다. 반대로, 지능과 이성 능력 사이의 판단은 이를 할 수 있다. "일반적으로 판단은 일반적인 조건에서 특별한 능력을 생각하는 것" [3](P 18). 심미는 지능 능력과 같은 개념을 제공할 수 없고 이성 능력과 같은 관념도 생산할 수 없지만, 특수와 보편 속에서 현상과 온톨로지, 인식과 실천의 소통을 실현하고, 특수한 사물에서 보편적인 법칙을 발견할 수 있다. 심미는 아름다움의 첫 원천이다. 그것이 개별 현상에서 보편적 온톨로지를 찾을 때, 가장 먼저 직면하는 것은 경험현상이며, 심미적 판단은 감성 경험의 건설을 통해 이성적 온톨로지를 보여야 한다. 따라서 미적 판단은 경험 앞에 존재해야 한다. 초험성은 선험성이 아니다. 심미 판단은 경험으로 돌아가고 경험을 판단해야만 실천과 통일될 수 있다. 또한 심미 판단에서 특수성과 현상이 보편성과 본체론의 목적에 부합한다는 의미이기도 하다. 심미 판단의 이러한 특징들은 일련의 주요 기능을 통해 아름다운 현실이 되었다.
판단력 비판' 에서 칸트는 이를' 이성예술에 기반한 의지활동의 창조' [3](P 163) 라고 부른다. 칸트의 비판 철학에 따르면 이성은 인식론적으로 감성과 지성의 제약을 의미하고, 이성은 실체론상의 필수 규정이다. 칸트도 이성을 자유라고 부른다. 주체적 이성적 능력을 갖춘 행동으로 자유롭게 발전할 때 의지활동이다. 분명히 칸트는 예술을 이성에 기반한 의지활동으로 정의할 때 본체론 차원에서 이성적인 개념을 사용했다. 이런 식으로 예술은 자유 의지의 형태로 존재한다. 자유 의지 활동은 신앙, 종교, 도덕, 법률 등 다양하다. 예술은 다른 자유의지활동과는 달리 예술은 "전혀 이해관계가 없는 개념의 행복과 불행으로 한 대상이나 그 표현 방식을 판단한다" [3](P50), "개념에 의존하지 않고 필연적인 행복으로 간주된다" [3](P66), "한 대상의 목적 형식" 이다. 즉, 예술 활동은 아름다움의 본질이 발전하는 시장미의 과정이며, 예술의 근본적 속성은 아름다움이고, 아름다움의 본질인 유전자는 자유다. 여기서 칸트는 아름다움의 본질, 예술, 자유의 삼위일체 관계를 밝혀냈다. 즉 자유는 아름다움의 본질과 예술의 핵심이며, 아름다움의 본질은 예술을 규정하여 특별한 자유활동으로 만들었다. 아름다움의 본질은 실제로 예술의 심미 활동에 존재한다. 이런 삼위일체 관계에서 예술의 본질에 대해 이야기하는 것은 아름다움의 본질을 해석하는 것이다. 예술은 실현되지 않은 것을 이미 실현된 것으로 만들고, 제한된 것을 무한한 것으로 창조한다. 사람들이 예술에 살고 있을 때, 사람들은 대상에 대한 파악과 점유의 편협함에서 벗어나 대상의 물리적 속성을 뛰어넘어 직접적으로 직관적인 방식으로 자유를 표현하는데, 이는 개인의 생존가치를 확인하는 동시에, 세계 의미의 근본인 사람의 목적과 보편적인 효과를 반영한다. 이 모든 것은 아름다움의 본질에 대한 가장 진실하고 깊은 이해이다.
칸트는' 판단력 비판' 이라는 책에서 미의 본질, 예술, 자유의 삼위일체에서 예술 활동의 각 방면에 대해 심도 있는 연구를 진행했다.
아름다움의 본질로서 예술 활동은 인류의 인지 활동과 다르다. 주체적으로 인지활동은 주체의 감성과 지성 능력에 기반을 두고 있다. 감성 능력은 객관적 대상을 파악해 현상으로 제시하고, 지성 능력은 현상에 대한 건설을 통해 대상의 객관적 법칙에 맞는 지식을 만들어 대상의 존재 진상을 드러낸다. 인식 활동의 핵심은 진리이고, 주체의 존재의 합리성은 객관적 대상에 대한 정확한 묘사와 전시로 표현된다. 주체가 감정과 상상력의 참여를 회피할수록 인지중의 주체성이 더 잘 발휘된다. 인지 활동에 비해 예술 활동은 아름다움의 본질적인 존재 방식으로서 감정과 상상력이 필요하다. 감정과 상상력의 조화로운 통일은 사물의 아름다움을 발견하고 예술 작품을 창작하는 기본 동력이다. 예술의 진실은 주체감정과 상상력의 조화로운 통일 과정에서 생겨나고 예술가의 예술 창작을 촉진하는 것이다. (조지 버나드 쇼, 예술명언) 예술가가 자신의 감정과 상상력을 어느 정도 동원해 창작 과정에 참여할 수 있는지, 예술작품이 예술의 참뜻을 어느 정도 드러내고 아름다움의 가치를 표현할 수 있는지. 인지 활동과 예술 활동 또한 내재적으로 연결되어 있다. 인지 활동은 예술 활동과 독립할 수 있지만, 예술 활동은 왕왕 인지 활동과 불가분의 관계에 있다. 칸트는 "아름다운 예술은 고도의 완벽을 이루기 위해서는 대량의 과학 지식이 필요하다" 고 말했다. [3](P 156) 교육은 지식의 과정이며 지식이 지식으로 전환되고 전파되는 활동이다. 교육은 아름다움의 예술 창조에 많은 지식을 제공하고, 예술적 인식, 예술적 감정, 예술적 영감, 예술적 상상력, 예술적 기술의 전면적인 수양과 능력을 배양할 수 있다. 교육 과정은 종종 일종의 예술 창조 활동이라고 할 수 있다. 예술 활동의 성공은 이전 교육 활동의 효과와 성공에 달려 있다.
예술도 실천 활동과 다르다. 아름다움과 실천은 본질적으로 자유에 기반을 두고 있지만, 예술 창작과 실천 활동은 이성적인 플랫폼에 기반을 두고 있다. 그러나, 아름다움의 본질적인 방식으로서의 예술은 인간의 감정 세계로 제한되며, 이 세계와 다른 세계 사이를 돌아다니며, 한정된 가운데 무한함을 넓히고, 감성에서 이성을 창출하고, 개체에서 집단을 수용한다. 실천은 세계 반대편에 고착하고, 순수한 초월 상태에 있으며, 존재의 초월성으로 자유의 본질을 실현한다. 예술과 실천의 차이에 대해 이야기할 때 칸트도 예술과 수공업의 차이를 예리하게 발견하였다. 비판 철학에서 수공업은 일상생활의 일부이며, 인간의 실천 활동과 무관하다. 실천 활동은 일상생활이 아니기 때문이다. 일상과 비일상 사이에서 예술세계는 체험적으로는 수공예품과 매우 비슷해 보이지만 본질은 완전히 다르다. 예술은 일상적인 경험에 나타나지만, 그 기초는 비일상적인 이성의 자유다. (조지 버나드 쇼, 예술명언) 수공업은 일상생활을 직접적인 목적으로 하며, 그 생산 과정 자체는 불쾌하고 고달프다. 수공예품이 교환을 통해 보수를 받아야 주체가 행복할 수 있다. 심미 쾌감과는 달리, 이런 쾌감은 공리적이고, 제한적이고, 사적이며, 개인적이며, 보편적이고, 효과적인 자유가 부족하다. 바로 이 점에서 칸트는 예술이 게임과 더 비슷하다고 생각하는데, 그 의미는 결과보다는 과정 자체에서 비롯된다. 그것이 얻는 쾌감은 상상, 비공리적, 비생리적인 것이다. (존 F. 케네디, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언) 게임과 마찬가지로, 예술의 진상이 발생하고 예술에 나타나는 과정에서, 과정이 끝나면 진실도 끝난다. (조지 버나드 쇼, 예술명언) 또 다른 새로운 심미나 창작 과정에 들어와야 다른 방식으로 계속 나타날 수 있는데, 이는 예술의 영원한 진리의 신비이기도 하다. 여기서 예술 활동은 심오한 인문 교육의 의의를 가지고 있다. 예술 활동은 사람의 고상한 경지와 정교한 생활 방식을 배양할 수 있으며, 사람의 생활 방식은 일상생활의 기초와 비일상의 현실을 모두 가지고 있다.
심미능력은 아름다움, 심미, 예술의 근원의 발견으로 칸트가 심미, 예술, 교육의 내적 관계를 진정으로 밝혀냈다. 교육은 심미능력과 예술수양을 배양하고 발전시킨다. 교육은 심미와 예술적 능력 성장의 온상이며, 심미와 예술 자체도 사람들에게 중요한 교육 작용을 한다. 심미와 예술의 과정은 바로 사람을 교육하는 과정이다. 칸트는 미학과 교육을 진정으로 통일했다.
칸트는' 비판 철학' 의 비전과 방법으로 철학적 차원에서 미학과 교육의 내적 관계를 보여주며 미학과 교육의 만남의 본질은 사람과 사람의 만남이며 인간의 자유와 해방을 실현하는 방법이라고 지적했다. 칸트는 이 방향으로 더 많은 논술과 해석을 하지 않았고, 그의 많은 관점도 체계적이고 포괄적이지 못했다. 그러나 이 이론의 개방 상태는 실러와 다른 후손들에게 미육을 탐구하는 광활한 천지를 남겼다. 오늘날 우리는 칸트의 계몽하에 인류의 건전한 발전과 자유해방의 광활한 세계에서 이 위대한 탐험을 계속하고 있다.