세속법과 영원법은 사물을 세속적인 사물과 영원한 사물로 나눈다. 이 두 가지를 규제하기 위해 아우구스티누스는 그에 따라 법을 세속법과 영원법의 두 가지 범주로 나누었다. 아우구스티누스는 인류의 역사적 운명을 논술하면서 도덕이 사회생활에 미치는 중요성을 여러 차례 언급하고 극장 관객이 연극을 보는 예를 들었다. 극이 시작되었을 때 관객들은 알지 못했지만, 한 배우가 연기를 잘하면 그를 사랑하는 관객들은 눈과 귀가 밝아져 점차 자신을 잊게 된다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 독서명언) 하지만 이런 기쁨은 배우뿐만 아니라 배우를 사랑하는 다른 관객들도 포함된다. 이런 식으로 관객은 배우에 대한 사랑 때문에 * * * * 노래를 한 곡 이루게 되면서 한 대상에 대한 사랑 자체가 * * * 동형이 생겼다 이런 박애는 사회 도덕과 비슷하다. 이런 사랑이 없으면 인간은 같은 몸을 형성할 수 없다. 일단 형성되면, 같은 사랑을 가진 사람을 동정하고, 그 대상을 사랑하지 않는 사람을 배척한다. 설령 사랑하지 않는 이유가 있다 해도. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 사랑명언) 도덕이 보편적으로 낮은 사회와 마찬가지로, 각성한 사람은 무시당하거나, 배척되거나, 심지어 억압될 수 있다. 따라서 아우구스티누스는 도덕을 강조했을 뿐만 아니라 그 한계도 보았기 때문에 법 개정을 촉구해야 했습니다.

그렇다면 정의란 무엇일까요? 아우구스티누스의 정의는 적어도 세 가지 수준이 있다.

첫째로, 정의는' 모든 사람에게 마땅히 받아야 할 것을 주는 것' 의 미덕으로 정의된다. 사람마다 제각기 자기 몫을 얻고, 사회 전체나 도시 전체가 정의를 실현하다.

둘째, 정의는 "시민들만의 특징, 모든 시민들이 도시나 공공복지의 목적에 복종하게 하는 미덕" 으로 여겨진다. 모든 사람은 자신의 개성을 유지하고, 성방의 취지를 지키며, 대중의 이익을 증진하고, 성방의 안녕을 지키는 것이 정의를 실현하는 것이다.

셋째, 정의는 이성에 따른 모든 사물의 적절한 순서로 정의된다.

세 가지 정의 중 첫 번째는 이상 정의이지만, 문제는 모든 사람이 무엇을 받아야 하는가 하는 것이다. 이' 응당' 이 어느 정도까지, 기준이 하나도 없기 때문에, 이런 정의관은 너무 추상적이어서 천국에서도 실현될 수 없다. 그래서 아우구스티누스는 위의 두 번째 정의를 사용하여 이 점을 따랐습니다. 두 번째 정의는 첫 번째보다 훨씬 구체적이며, 도시와의 관계를 보고 정의가 시민사회의 초석이며, 인간 사회의 통일과 존엄의 기초라고 생각합니다. 하지만 도시 밖에서는 정의가 없을까요? 그래서이 개념은 너무 좁습니다. 세 번째 정의만이 위의 두 가지 정의를 능가한다. 아우구스티누스는 이것이 가장 높은 정의라고 생각한다. 요컨대, 정의는 이렇게 세심하게 마련된 질서이다. 왜냐하면 "그래야 그가 평화롭게 지낼 수 있고, 온 세상과 화목하게 지낼 수 있기 때문이다."

안정적인 사회 질서를 보장하는 것은이 두 가지 법입니다. 아우구스티누스는 세속법이 "정의롭지만 시간에 따라 적절히 수정할 수 있는 법" 이라고 믿었기 때문에 세속법에는 두 가지 특징이 있다.

우선, 그것은 공평해야 하고, 인간의 이성에 기초하여 생겨나야 한다.

둘째, 불안정함, 시간에 따라 설정하고 폐기할 수 있다.

세속법 위에' 더 높고 은밀한' 영원한 법이 있는 이유는 무엇인가? 세속법은 악행을 제지하고 질서를 안정시킬 수 있지만 그 결함은 분명하고 넘을 수 없기 때문이다.

첫째, 세속법은 시간과 변화의 제한을 받는다. 정의는 끊임없이 변화한다. 이런 정의를 이해하는 것은 전적으로 생활 경험에 달려 있다. 그리고 "인생은 짧다. 경험이 있다고 생각해서는 안 된다. 고금의 우리의 경험을 뛰어넘는 모든 것을 파악할 수 있다."

둘째, 세속법은 유형적인 법으로서 외적인 행위만 규정하고 금지하며, 그러한 행위 뒤의 동기는 언급하지 않으며, 심지어 순수한 내적 활동에도 거의 관심을 갖지 않는다. 물론, 때로는 악한 마음이 해로운 결과보다 훨씬 더 위험하기도 하고 세속적인 법은 후자만 규제할 수 있다는 것은 부인할 수 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 악행은 악의 자유 의지에서 비롯되며, 세속법은 악의에 대해 무력하며 "근본을 다스리지 않는다" 고 할 수 있다.

이러한 이유로, 더 이성적이고 영원한 법률을 호소할 필요가 있다. 이것이 바로 영원한 법이다. 영원한 법은 하나님의 법입니다. 아우구스티누스의 관점에서 볼 때, 법은 하느님으로부터 온 것이며, 정의의 표현이며, 하느님이 인류를 통치하시는 도구이다. 외부를 지배하는 유형법칙은 세속의 법칙이고, 내부를 지배하는 법칙은 영원한 법칙이며, 유형은 무형에서 나온다. 이 법칙은 신의 의지와 지혜에 해당한다. 바로 신의 의지와 지혜가 모든 것을 인도하여 각자의 목적을 달성하게 하는 것이다. 영원한 법률은 정의와 공평의 보편적이고 신성한 원천이다. 모든 세속적인 법률은 반드시 영원한 법에 복종해야 한다.

스토거학파와 키케로의 자연법보다 아우구스티누스의 영원한 법은 하나님과 결합하는 것이며, 둘 다 현존하는 세속법을 인정하는 기초 위에 더 높고 더 완벽한 법률이 있다는 것을 알 수 있다. 다만 전자는 자연이성이라고 생각하고, 후자는 이 모든 것을 하나님 덕분이라고 생각한다.

셋째, 현대의 의미

아우구스티누스는 로마 제국 말기에 살았고, 그의 사상은 중세의 기독교 철학을 개척했다. 아우구스티누스 사상 중 가장 깊은 의미는 오늘날 법치 중국의 법학 연구에 중요한 의의가 있다. 아우구스티누스는 인간의 유한성에 대한 분석을 통해 사람들에게 세속을 초월하고 신성하게 도약해야 한다고 호소했다. , 오늘 이 특별한 시대에 우리를 어느 정도 불러일으키지 않을 수 없다.

첫째, 율법은 거룩함을 요구한다.

현대법으로서 법의 세속화는 정교분리 체제 하에서의 문명 진화이다. 그러나 법은 결국 일반 규칙과 다르다. 아우구스티누스의 관점에서 볼 때, 영원법과 세속법은 모두 신성불가침이다. 아우구스티누스는 법을 제정하는 과정에서 세속법의 스타일에 대해 논쟁을 벌일 수도 있지만 일단 법이 제정되고 확립되면 더 이상 법에 대해 논평할 수 없고 법에 따라서만 제재를 가할 수 있다고 썼다. 이것은 법이 현실에서 적용되는 관점에서 볼 때, 즉, 사람들이 이미 제정한 법률을 준수하거나 사람들에게 법률을 적용하는 것은 신성하다는 것이다.