레즈비언 페미니즘이라는 개념에서 레즈비언은 완전히 성적 취향의 문제가 아니라 자신을 여성으로 인정하여 남성 우월감을 종식시키려는 여성이 반드시 해야 하는 정치적 선택이기 때문에 정치 레즈비언이라고도 불린다. 1950 년대 말부터 1960 년대 말까지 민권 운동은 미국에서 인종 문제에 대한 관심을 불러일으켰고, 이와 병행하는 페미니즘 운동도 수많은 거리 운동, 정치말, 문화창작을 통해 직장과 공공분야 여성에 대한 차별에 대한 사회의 관심을 불러일으켰다. 1969' 돌담 폭동' 의 발발은 이전에 분산, 지하 상태에 있던 동성애 권리 운동이 공공정치무대에 본격적으로 올라 권리를 적극적으로 쟁취하고 사회의식을 호소하는 정치력이 되었다는 것을 상징한다.
1950 년대에 소수의 레즈비언들이 델 마틴 (Del Martin) 과 파이우스 리옹 (Phyuis Lyon) 의 지도 아래' 빌리티스의 딸' 이라는 레즈비언 단체를 설립했다. 이 단체는 고대 그리스의 유명한 레즈비언 시인 사푸 (고대 그리스어) 을 눌러 섹션을 인쇄할 수도 있습니다 라틴화: 사푸, 기원전 630 년 또는 기원전 6 12 년에서 기원전 592 년 또는 기원전 560 년으로 개편된 정색시. 현재까지 미국에는 약 600 개의 동성애 단체가 있으며, 대량의 간행물이 있다. 그들은 종종 대규모 시위를 한다. 모든 종류의 미디어에서 활동하다. 동성애자의 이익을 대표할 수 있는 지방의원과 행정장관을 선출하다. 동성 결혼의 법적 인가를 쟁취하다. 1980 년대에 미군은 거의 654.38+0.5 만 명의 여병을 보유하고 있었는데, 무심코 많은 레즈비언들이 모여 있었고, 많은 레즈비언들이 서민 생활에서 만나기가 어려웠다. 이름을 감히 말하지 못했던 사랑이 무궁무진해졌다는 말도 놀라운 일이 아니다. (위챗, 25 면) 레즈비언 분리주의는 이런 복잡한 관계의 상상력이 풍부한 북미 산물이다.
196 1 년 전, 항문성교는 미국 각 주의 법률에서 불법이었다. 65438 에서 0973 까지 미국 심리협회는 동성애를 정신질환에서 제거했다. 이전에 심리학자들은 동성애를 치료할 수 있고 치료해야 한다고 보편적으로 믿었다. 이렇게 억눌린 환경에 비해 1969 돌담 운동은 동성애 권리 운동을 무시할 수 없는 강음으로 만들고, 대부분의 동성애자들이 자신의 생활과 공동체를 다양한 방식으로 상상할 수 있게 한다.
레즈비언들은 곧 페미니즘을 열정적으로 포옹하기 시작했지만, 페미니즘의 여성 독립에 대한 호소를 극치로 끌어올리고, 페미니즘이 권익을 쟁취하기 위해 사회 주류와 끊임없이 협상하는 것에 불만을 품고 있다. 그들은 남성에 의존하지 않고 평등의 자유 원칙을 충분히 실천하는 여성 신분을 확립하고, 동등한 임금, 가사평등, 출산휴가 등 입법과 여론의 실망스러운 장기전에서 벗어나고 싶어 한다. 그래서 레즈비언들은 여성, 경제문화, 자급자족하는 유토피아만이 미국 전역에 꽃을 피우기 시작했습니다. 1970 의 성수기에는 수천 명이 이런 동네에 살고 있을 것이다.
북미에서는 수백 년 동안 종교단체들이 독립, 고립, 자급자족 생활을 선택했다. 유럽 대륙에서 종교적 박해를 받은 아미쉬 사람들은 지금까지 미국 전역에서 200 년 전의 생활 습관, 지역사회 구조, 종교 의식을 유지하고 있다. 따라서 레즈비언 분리주의자들이 자신의 신앙을 고수하고 자신의 삶을 유지한다는 생각은 결코 근거가 없는 것이 아니다. (윌리엄 셰익스피어, 레즈비언, 레즈비언, 레즈비언, 남녀명언)
사실, 여성 독립에 대한 끈질긴 견지로 한때 여성에 대한 열정이 많지 않은 페미니스트들을 설득함으로써 미국 페미니즘 역사상' 정치적 레즈비언' 이라는 흥미로운 현상이 생겨났다. 이는 여성과 친밀한 관계를 맺는 여성을 선택했다는 의미다. 어디에나 있는 남성권 문화는 없다. 페미니스트 이론가인 수잔 수잔 브라운밀러는 "많은 사람들이 하룻밤 사이에 레즈비언이 되었고, 내가 아는 많은 운동선수들도 갑자기 자신의 취향을 바꾸었다" 고 말했다.
가장 영향력 있는 레즈비언 분리주의 단체 중 하나인 퓨리스는 동명 잡지의 창간호에 "(레즈비언) 완전히 성적 취향의 선택이 아니다" 라고 적었다. 그룹마다 다른 정책이 있다. 어떤 집단은 남성과의 접촉을 거부하고, 어떤 집단은 이성애 여성과의 접촉을 거부하지만, 주류 남성이 주도하는 사회에서 여전히 여성의 평등권을 추구하는 페미니스트 운동이 너무 타협적이라고 생각한다. 레즈비언 분리주의는' 다양성' 이라는 구호를' 변태' 비난에 대한 반응으로 제시했다. 그들은 "우리는 프라이버시를 요구하는 단계, 심지어 레즈비언 바, 산업, 프로젝트를 개방하는 단계까지 넘어 광범위한 공개 토론이 필요한 단계에 이르렀다" 고 말했다. "바레트와 필립스, 95"
레즈비언 페미니즘은 선택성과' 타고난 것' 으로 나눌 수 있다. 물론, 동성애 성향이 선천적인지 후천적인지, 결코 결론이 나지 않는다. 여기서 말하는 선택성 동성애는 동성애 생활방식을 정치적 선택으로 삼는 여성을 가리킨다. 레즈비언 원인에 대한 이론은 생리 결정론, 사회구성론, 사회정치 선택론으로 나눌 수 있다. 사회정치선택론이란 레즈비언 생활방식을 이성애 억압제도에서 벗어나는 방식으로 선택하는 행위다. 1960 년대와 1970 년대에, 많은 여성들이 확실히 이런 선택을 했다. 정치적 성향을 가진 이 레즈비언들은 남자와의 관계를 경영하는 데 시간을 낭비하는 대신 자신의 생명과 사랑과 정력을 다른 여자에게 맡기기로 했다. 이성애자와 그들의 적이 잠을 잔다고 생각한다. (Watkins, 1 1 1) 여성의 세 가지 구성 요소에서 성적 취향의 차이가 자연스럽고 문화적이며 때로는 정치적이라는 것을 알 수 있습니다.
레즈비언 페미니즘은 남성과 분리해야 여성이 진정으로 자유를 얻을 수 있다고 생각한다. 그들은 공유와 지지를 강조하고, 성생활의 조화를 강조하며, 취업차별을 반대하고, 보험, 주택, 재산권을 쟁취한다. 그들은 동성애 배우자가 이성애 배우자와 같은 권리를 얻어야 하고, 그러한 권리를 적극적으로 쟁취해야 한다고 생각한다. 각종 정치 운동과 이론 사이에는 교집합이 있고 충돌이 있으며, 페미니즘과 동성애 운동도 다양성, 논란, 갈등으로 가득 차 있다. 레즈비언, 그들의 연구, 운동, 이론, 이런 복잡한 이론과 운동은 1970 년대부터 지금까지 끊임없이 연맹을 형성하고, 참고와 비판을 받아 복잡한 동적 관계를 형성하고 있다.
사회 각 분야에서 여성에 대한 억압과 차별에 직면하여 페미니즘은 여성의 평등권을 추구하고 견지할 뿐만 아니라 비판적인 입장과 시각이기도 하다. 비판은 단순한 거절이 아니라 이해와 판단을 구하는 이론적 태도이다. 페미니즘 비판은 사회 각 분야의 전통, 습관, 법규, 법률, 언어, 사회적 역할에 함축될 수 있는 성별 기반 억압, 차별, 고정관념을 이해하려고 시도하고, 이해하는 과정에서 그들이 의존하는 가치관과 이데올로기를 찾아내 가능한 개선 방향을 찾는다.
이러한 관점에서 페미니스트 입장은 여성 동성애자를 정치 집단으로서의 호소, 즉 사회의' 주류 가치' 에 대한 의문과 의심, 성별 신분에 대한 관심과 여성 경험에 대한 논의, 억압과 소외에 대한 민감성과 반대 등을 거의 포괄하고 있다. 레즈비언 이론가 다나 헬러 (Dana Heller) 는 이렇게 썼습니다. "페미니즘은 나에게' 전통' 을 보는 이론적 도구를 주었다. 페미니즘은 서구 사고 전통이 추상적 담론에서 여성, 동성애자, 소수민족에 대한 소홀함과 이 전통에 대한 반발을 드러낸다. 페미니즘은 나에게 모순을 감상하고 모순과 공존할 필요성을 가르쳐 주었다. " (Heller 1997, 2) 레즈비언과 페미니즘 자연과의 밀접한 관계로' 빌리티스의 딸' 의 창시자 중 한 명인 Del Martin 은 1970 에서 동성애자 운동과 헤어졌다
마틴은 당시 동성애 평권 운동이 남녀' 형제애' 의 지배를 받았다고 비난했고, 15 년 동안 여성의 요구를 소홀히 해 왔으며, 동성애 운동계에서 찾을 수 없었던' 수용, 평등, 사랑, 우정' 은 페미니스트 운동에서 찾을 수 있었다. (마틴 1970) 마틴의 성명은 실망한 레즈비언 무리를 대표했고, 그들은 자신이 동성애 운동에서 무시당하고 침묵당하는 것을 발견했다. 그들은 페미니즘에서 동맹을 찾았다. 왜냐하면 페미니즘은 여성이 사회 환경 전체에서 무시되고 침묵하는 지위를 강조하기 때문이다. 페미니즘 진영에서 서로 다른 성적 취향의 여성은 여성에 대한 억압에 반대하고 여성의 독립과 정치적 발언권을 추구할 수 있다.
레즈비언은 페미니즘 이론과 운동에서 힘을 얻고, 자원을 배우고, 연맹을 찾을 수 있을 뿐만 아니라 전자로부터 많은 이익을 얻을 수 있다. 서구 역사에서 레즈비언들의 소외와 침묵은 그들의 이론 혁신의 가장 강력한 원천이 되었다. 레즈비언 이론 연구의 출현은 페미니즘 이론에 더 풍부한 시각과 비판을 가져왔다.
한 가지 두드러진 예는 아드리안 리치 (Adrienne Rich) 가' 강제적인 이성애' 에 대한 비판이다. 리치는 현대 사회에서 여성의 사회화가 불가피하게 이성 모델, 즉 여성의 교육과 사회적 영향에 기반을 두고 있다고 생각한다. 그들의 성별 정체성 (예: 여성은 아름다운 외모와 부드러운 태도 등을 의미한다. ) 와 사회적 역할 (아내, 어머니, 애인 등). ) 모두 남성과의 이성관계에 기반을 두고 있으며, 이 모델은 여성을 진실한 자아에서 벗어나 다른 여성과 경쟁관계를 형성한다. 여성이 자신의 개성과 재능을 자유롭게 발전시키고 억압받는 사회적 요구를 피하고 남성의 인정을 쟁취하는 것이 아니라 다른 여성을 인정하기 위해서는 여성이 주도하는 공간과 문화를 창조하는 데 주력해야 한다. 이성애 자체가 반드시 여성에게 문제를 가져오는 것은 아니지만, 사회적 관점에서 볼 때, 이성애의 절대 주도적 지위,' 모든 사람은 이성애자' 의 사전 설정, 그리고 이성애자가 사회적 요구에 부합하기 때문에 누리는 특권은 동성애 여성을 사회 경관에서 소외시키고 지울 뿐만 아니라 성별 이미지와 역할에 대한 고정관념도 촉진시켜 모든 여성의 자유로운 발전을 제한한다. (부자 1980)
리치와 마찬가지로 점점 더 많은 페미니즘 이론 저작들이 작가의 레즈비언 관점을 강조한다. 이성 모델, 성역 역할, 사회규범, 성표현, 성행위 패턴에 대한 빗질, 의문, 반성, 비판을 통해 페미니즘 이론과 운동의 수준이 더욱 풍부하고, 각도가 다양하며, 비판이 더욱 깊어졌다. 그러나, 이 동적 연합은 단순한 장미빛 그림이 아니다. 반면 1970 년대 중반 이후 대량의 레즈비언 연구와 말이 일어나 페미니스트 글쓰기에 녹아들었을 때 관련 논란은 멈추지 않았다. 여동력은 페미니즘의 선구자라고 불리기도 하고, 운동에서 가장 의심스러운 힘이라고 생각하는 사람들도 있다. 일부 페미니스트들은 사회문화에서' 모든 페미니스트는 동성애자' 라는 보편적인 편견을 극복하기 위해 레즈비언의 권력을 소외시켰다. 일부 페미니스트들은 포르노에 반대하는데, 특히 가학피학증, 페티쉬, 판타지 통제를 가진 포르노에 반대한다. 남성권 문화에서 여성에 대한 물화를 반대하고, 그들을 성적 대상으로만 취급하기 때문이다. 이로 인해 여성 정욕의 자유로운 표현을 주장하는 레즈비언들이 생겨났다. 특히 여성 중에서도. 일부 레즈비언들은' 양강의 기풍' 을 흉내 내거나 중시하거나 추구하며' 음유한 기풍' 을 경멸하거나 멀리하거나 억압하고 있다. 이로 인해 일부 페미니스트들 (특히 1980 년대 후반부터) 은 레즈비언 하위 문화가 본질주의 (성별과 성표현에서 선천적인 요인과 내면적 요소를 강조하는 것) 를 강조한다고 비난했다
여기에 제시된 예는 비교적 지속적이고 격렬한 논쟁일 뿐, 동무와 페미니스트 관계의 복잡성은 여기서 볼 수 있다. 결론적으로, 레즈비언과 페미니스트의 공동체, 운동, 이론은 철판이 아니라 다양한 호소, 다양성, 모순성으로 가득 차 있고, 각자의 처지와 주제의 특수성으로 인해 연결에 교집합, 겹침, 충돌로 가득 차 있기 때문에 그들의 연합은 순조롭지 않을 것이지만, 더 창조적이고 생명력이 있을 수도 있다. 레즈비언 페미니즘은 다음과 같은 문제에 초점을 맞추고 있다.
성활동: 우리는 어떤 형태의 성활동에서도 권력 관계 (예: 가학피학증) 를 반대할 수 있거나 반대해야 한다.
선호 선택: 자연 또는 선택성, 페미니스트가 되기 전에 동무가 되어야 하는지 여부.
공포증: 많은 레즈비언들이' 자신의 동성애 공포증을 내면화' 로 진단받고 사회차별을 정신질환으로 묘사한다.
결혼 여부: 이성애자는 성, 사랑, 결혼, 가족의 권리를 가지며, 레즈비언은 동성결혼을 쟁취해야 한다.
이중 시스템 또는 단일 시스템: 이성애자와 남성중심주의 모두 같은 시스템의 양면이거나 독립적으로 존재하는 두 시스템입니다.
레즈비언 엄마: 아이를 키우는 가정환경은 판에 박힌 성별 시범 문제가 부족합니다.
레즈비언의 보이지 않음: 레즈비언은 이성애 패권 사회와 동성애 세계에서 소외되는 문제에 직면해 있다. 아드리안 리치: 레즈비언 연속체. 1980 문장' 강제적인 이성애자와 레즈비언의 존재' 는 레즈비언 페미니즘의 중요한 고전이다. 그 중요한 명제는' 레즈비언 연속체' 다. 여성을 인정하는 모든 여성이 포함되며, 그 식별 방법은 감정, 성욕에서 정치에 이르는 모든 것을 포괄한다. 리치에게 모든 여자는 라라가 될 수 있다.
오드 로드: 작은 노란 욕망의 공. 나는 한때' 바깥의 언니' 라고 자처하며 여성, 흑인, 레즈비언으로서의 다중 변두리 지위를 부각시켰다. 중요한 옹호자 "에로틱 한 작은 노란색 공". 로드가 페미니즘에 기여한 것은 다른 정치의 긴박성을 부각시키는 데 있을 뿐만 아니라 레즈비언의 성적 경험을 바탕으로 한 성애 혁명 이념을 제창하는 데도 있다. 정욕의 운용: 정욕과 권력' 에서 그는 여성의 자주적인 정욕과 남성이 정의한 정욕의 차이를 구별하려고 시도했다. 전자는 성, 생리학, 감정, 마음, 지능의 내적 생명에너지와 창의력을 포함하고 있으며, 후자는 모든 것을 감정과 힘이 없는 성교와 감각 자극으로 환원한다. 그래서 로드는 정욕을 여성의 정력, 욕망, 창의력의 원동력으로 보고 그것을 작은 노란 공에 비유했다.
모니크 비티시: 이성애 사고와 성적 범주. 현대 프랑스 레즈비언 소설 창작자이자 이론가로서 그의 소설은 스타일과 성욕에 대한 실험으로 가득 차 있어 종종' 부정적인 글쓰기' 의 대표로 불린다. 후구조말에서 그의 이론문은 성자의 창을 공격의 방패로, 레즈비언을 주요 동력으로 이성애 메커니즘에서 남녀 이원대립을 깨뜨렸다. 주요 출판물인 「직심」 (1980) 은 주로 "이성 사고와 성적 범주" 를 조장한다. 독재의' 성범주' 를 철저히 파괴해야만 자유로운 사고의 공간을 열 수 있다고 생각한다.
게일루빈: 레즈비언 s/m 과 섹스. 1975 는 미국 페미니스트 문화 인류학자와 레즈비언 이론가로서' 여성 판매-성에 관한' 정치경제학 노트' 로 유명해' 성과 성체계' 라는 개념을 제시했다. 전시 문화는 남녀생리차이를 통해 사회적 차이를 통제한 뒤 1984 의' 논성: 성취향정치학 기초이론노트' 로 80 년대 초 페미니즘 진영의' 성토론' 으로 직접 들어갔다. 동성애, 복장 도착, 트랜스젠더, S/M 등과 같이 이성결혼, 일부일처제, 음경에 의해 배척되는 성욕을 포괄하는' 에로틱 소종' 이라는 구호를 내세우다.
주디스 주디스 버틀러: T 와 할머니의 성별 풍자. 1990' 성의 고민' 이라는 책은 동성애 연구의 새로운 이정표를 상징하며 전통 페미니즘의' 생물 성별과 성별' 구분을 전복시키는 데 성공했다. 버틀러는 특히 성별이 자유전환의 역할이나 의상 공연이 아니라 이성 메커니즘에서' 강요와 강요의 반복' 이라는 개념을 제시했다. 버틀러의 이론은 성별 자체의 사회 건설뿐만 아니라 어떤 신분의 불안정성도 강조한다.