변증 유물주의: 변증 유물주의는 마르크스주의 철학이며 유물주의와 변증법의 유기적 통일의 과학적 세계관이다. 변증 유물주의는 세계가 본질적으로 물질적이라고 생각한다. 거스는 "세계의 진정한 통일성은 그것의 물질성에 있다" 고 말했다. (반토리노론,' 마르크스 거스선집' 제 3 권 83 면) 물질은 제 1 성이고 의식은 제 2 성이다. 의식은 고도로 발달한 물질인 인간의 뇌의 기능으로, 객관적인 물질 세계가 인간의 뇌에 반영된 것이다. 변증유물주의는 물질 세계가 자신의 내적 법칙에 따라 운동, 변화, 발전한다고 생각한다. "모든 것을 둘로 나누다." 사물 발전의 근본 원인을 밝혀낸 것은 사물 내부의 모순에 있다. 사물이 모순되는 쌍방은 통일되고 투쟁하며, 사물이 저급에서 고급으로 끊임없이 발전하도록 추진한다. 따라서 사물의 모순 법칙, 즉 대립 통일 법칙은 물질 세계 운동, 변화, 발전의 가장 근본적인 법칙이다. 변증 유물주의는 인간의 인식은 객관적인 물질 세계의 운동이 인간의 뇌에 반영된 것이라고 생각한다. 변증 유물주의 인식론은 유물지뿐만 아니라 인간인식의 내용, 출처, 발전 과정의 문제를 변증적으로 해결했다. 물질이 정신으로 변할 수 있고, 정신은 물질로 변할 수 있으며, 이런 주관적이고 객관적인 변증통일의 실현은 실천을 통해 이뤄져야 한다고 생각한다. 실천관점은 변증유물주의 인식론의 으뜸이고 기본적인 관점이다. 지식은 실천에서 비롯된 것이고, 또 실천에서 비롯된 것이다. 실천, 인식, 재실천, 재인식, 반복, 무궁무진, 이것이 바로 세계의 무한한 발전에 대한 정확한 인식과 적극적인 개조 과정이다. 따라서 변증 유물주의 인식론은 역동적이고 혁명의 반영론이다. 변증유물주의는 무산계급의 세계관과 소재지로 무산계급 정당 전략 전술의 이론적 기초이며 무산계급과 혁명인민과학인식과 혁명세계의 강력한 사상무기이다.

마르크스주의 유물 변증법은 마르크스주의의 정수이며 마르크스주의의 원천, 영혼, 근본 이론의 기초이다. 마르크스와 거스는 유물주의로 헤겔의 유심 변증법을 개조하고 변증법으로 이전의 유물주의를 개조하였으며, 당대 자연과학의 성취와 무산계급 혁명의 실천 경험을 변증적으로 요약하여 가장 완전하고 철저한 신유물주의 철학, 즉 유물변증법 (즉 변증법 유물주의) 을 창설했다. 이것은 마르크스주의의 과학적 세계관과 방법론이다.

키케로 이론 * * * 및 국가 법률

첫째, 법과 정의에 대한 사고 키케로의 법편 제 1 권은 우리에게 법과 정의에 대한 자신의 해석을 보여 주는 것이다. 키케로는 논술 초기에' 마리오 떡갈나무' 한 그루, 시와 역사, 민법에 대해 이야기하지만, 실제로 민법을 논술하기 시작하기 전에, 그는 본권의 진정한 주제인 법과 정의를 민법을 서술하는 서문으로 제시했다. 키케로는 먼저 법의 과학, 즉 법과 정의를 연구하는 과학이 어떻게 해석되는지를 지적했다. 그는 아티크스의 말을 빌려 이렇게 지적했다. "법학은 오늘날 대부분의 사람들이 생각하는 것처럼 심판관이 공포한 법령에서 파생되어서는 안 되고, 사람들이 생각하는 것처럼 12 동 표법에서 파생되어서는 안 되며, 철학의 가장 깊은 비밀에서 파생되어야 한다." [1]. 키케로는 법과학이 철학에서 유래했다고 생각하는데, 법과 정의에 대한 그의 사고는 경험주의의 이해에 기반을 둔 것이 아니다. 즉 법과 정의는 정의와 입법에서 비롯된 것이 아니다. 즉 법과 정의는 더 근본적인 것이다. 정의의 본질을 이해하고 해석해야만 사람들은 민법과 같은 자신의 법률을 진정으로 시작할 수 있다. 그렇다면 정의의 본질은 무엇입니까? 키케로는 정의의 본질은 반드시 인간의 본질 속에서 찾아야 한다고 생각한다. 그러나 키케로는 정의가 무엇인지 직접 지적하거나 인간성에서 정의를 직접 찾는 것은 아니다. 그는 먼저 법과 이성을 중시해야 한다고 지시했다. "법은 자연의 최고 이성에 뿌리를 두고, 정당한 행동을 지도하고, 반대 행위를 금지한다." "이런 이성은 인간의 의식에서 확고하게 결정되고 충분히 발전할 때 법이다." "법은 지식이다. 그것의 자연 기능은 올바른 행동을 지도하고 잘못된 행동을 금지하는 것이다." 한편, 키케로는 사람들이 "공평한 개념을 법이라는 단어에 귀속시킬 때, 우리도 법률 선택의 개념을 부여한다" 며, 만약 상술한 관점이 정확하다면 키케로는 "정의의 원천은 법률에서 찾아야 한다. 법이 자연의 힘이기 때문이다" 고 생각한다. 지혜로운 사람의 이성과 이성, 정의와 불의를 측정하는 기준 "[2]. 키케로의 관점에서 볼 때, 그의 사상에서 정의는 법과 이성과 밀접한 관련이 있으며, 이는 서구 법률 사상의 매우 중요한 특징과 개념이기도 하다. 둘째, 키케로의 법률관은 자연법 개념에서 특히 중요하다. 더욱이, 그는 또한 정의가 무엇인지 찾거나 확정하는 것은 글로 규정된 법이 아니라 최고 법률로 시작해야 한다고 지적했다. 그는 가장 높은 법률, 즉 자연법이 어떤 문법이나 이미 설립된 어떤 나라보다 훨씬 일찍 생겨났다고 생각한다. 그래서 그는 "나는 자연에서 정의의 근원을 찾을 것이고, 우리의 모든 토론은 자연의 지도 아래 진행되어야 한다" 고 생각한다 [3]. 이어 키케로는 인간의 이성적 본질을 분석할 때 사람과 신이 모두 올바른 이성을 가지고 있고 법이 올바른 이성이기 때문에 사람과 신이 법과 정의를 공유한다고 지적했다. 왜냐하면 그는 "정의는 하나뿐이다. 그것은 모든 인간 사회에 구속력이 있으며, 그것은 지침과 금지령에 적용되는 정확한 이유인 대문자 법률에 기반을 두고 있다. 누가 이 대문자 법률을 이해하지 못하든, 문자 기록이 있든 없든 정의가 없다. " 키케로의 견해로는 정의와 공리를 구분해야 한다. 정의는 성문법과 민족 습관에 부합하는 것이 아니다. 그렇지 않으면 사람들은 정의를 공리로 대체하고 공리의 기준에 따라 법률을 제정하고 법률을 준수할 것이다. 그러나 만일 그렇다면, 정의는 공리주의에 의해 전복될 것이며, 이는 정의가 전혀 존재하지 않는다는 것을 의미한다. 따라서 키케로는 정의가 자연에 기반을 두고 관대함, 애국, 충성, 다른 사람을 위해 봉사하는 인간의 자연적 미덕에 반영되어야 한다고 생각한다. 사람의 덕성은 충분히 발전할 수 있는 이성, 즉 지혜이고, 덕성은 자연과 일치하며, 생활에서 확고하고 지속적으로 이성을 사용하는 것은 덕성의 표현이다. 따라서 키케로는 "자연과 화목한 생활이 가장 좋은 것" 이라고 생각한다. 이것은 미덕을 바탕으로 적절한 삶을 즐기거나 자연을 따르고 그녀의 법칙에 따라 산다는 것을 의미한다. 내가 그렇게 부를 수 있다면. 다른 말로 하자면, 우리가 능력이 있는 한, 자연의 요구를 실현하기 위한 노력을 아끼지 말아야 한다. 이러한 요구 사항들 중에서, 당연히 우리가 미덕을 우리의 법률로 준수하기를 바란다. "[4]. 키케로에서 가장 큰 미덕은 지혜이고, 지혜는 모든 선행의 어머니이기 때문에 사람들은 지혜를 사랑해야 한다. 지혜를 사랑하는 것, 즉 철학이 가장 어려운 것은' 자신을 아는 것' 이지만, 키케로는 사람들이' 자신을 조사하고 철저히 점검할 때, 자연이 그를 위해 어떤 고귀한 장비를 준비했는지, 그가 어떤 수단을 가지고 지혜를 실현하고 얻을 수 있는지 이해할 수 있다고 생각한다.' [5]. 둘째, 종교에 관한 법률 키케로는 먼저' 법편' 제 2 권 제 1 권의 법과 정의의 본질에 대한 해석을 검토한 다음 종교에 대한 그의 법률에 대한 견해를 논술했다. 그는 "법은 사람들의 사상의 산물이나 각 민족의 어떤 입법도 아니라, 명령과 금지령의 지혜로 우주 전체를 지배하는 영원한 것이다" 고 지적했다. 그래서 ...... 법은 하나님의 첫 번째이자 마지막 영혼이며, 그 이성은 강제나 제한을 통해 모든 것을 인도한다. 이런 이유로, 신이 인류에게 주신 법률은 항상 정확하게 찬양을 받는다. 법은 훈령과 금지령에 적용되는 지혜로운 입법자의 이성과 머리이기 때문에, 이성은' 우주의 본성에서' 사람들이 헛수고가 아니라 올바른 행동을 하도록 촉구하기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 이런 이유는 문자가 형성돼 처음으로 법률이 된 것이 아니라 존재만 하면 법률이 되는 것이다. 그것은 하나님의 생각과 동시에 나타난다. 그러므로, 진실되고 가장 중요한 법이 지시와 금지령에 적용되는 것은 가장 높은 주피터의 올바른 이유이다. "[6]. 키케로의 법과 정의에 대한 해석의 중요한 부분은 법과 정의가 사람과 하느님이 함께 가지고 있는 올바른 이성이라고 생각하는 하나님에 대한 강조이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 정의명언) 그리고 키케로의 사상에서, 그는 종교의' 법' 이 우리를 순수한 방식으로 신을 접촉하도록 인도한다고 생각한다. 이것은 영혼의 순수함이다. 모든 것이 그 안에 있기 때문이다. 우리는 경건함을 가지고 부를 떠나야 한다. 이 규칙은 정직이 하느님을 행복하게 한다고 말하지만, 우리는 많은 비용을 피해야 한다.' 이는 하느님 앞에서 평등을 보장하기 위한 것이기 때문이다. (알버트 아인슈타인, 정직명언) 키케로는 또한 "불순종을 처벌하는 것은 세계의 심판관이 아니라 하느님 자신이다" 고 지적했다. 이는 즉각적인 처벌을 두려워하여 종교의 힘을 강화한 것 같다. 또한 그는 "새로운 신이든 외래든 사적인 신을 숭배하는 것은 종교의 혼란을 초래할 것" 이라고 생각한다 [7]. 일반적으로 키케로, 플라톤, 아리스토텔레스도 하느님의 합리성과 역할을 강조한다. 그들은 모두 종교 제사에 관한 법률을 제시했는데, 이런 신론적인 법률관은 내가 키케로의 종교법을 읽을 때, 내가 왜 종교입법을 해야 하는가? 라는 질문을 던졌다. 이런 종교법은 법의 발전에 어떤 영향을 미칩니까? 서양의 방법은 기원상 법과 종교의 관계를 매우 중시한다. 다른 비 서구 지역이나 민족들도 종교 제사에 관한 법이나 종교법을 가지고 있지만, 서구 종교가 법에 미치는 영향을 어떻게 이해해야 합니까? 분명히, 이 문제는 이 논문이 대답하거나 해결할 수 있는 것이 아니다. 그러나 서양에서는 종교와 법률의 관계가 매우 중요한 문제이다. 그렇지 않으면, 미국 법학자인 볼만은' 법과 종교' 와 같은 책을 쓰지 않고, 법적 신념과 종교적 신념의 갈등을 강조하며' 법은 반드시 믿어야 한다, 그렇지 않으면 쓸모가 없다' 고 제기하지 않을 것이다. 현재, 중국의 종교법학 연구는 분명히 정책 사고 단계에만 있다. 많은 사람들이 법적 신앙 문제를 제기하고 논증했지만, 발달한 법학 종교도 없고, 법학 종교학 연구는 신기루일 뿐 기초가 없을 수도 있다. 셋째, 관리법 키케로는 법률편 제 3 권에서 관리법을 주로 논술했다. 키케로는 "관원의 기능은 공정하고 유익하며 합법적인 지시를 통치하고 발표하는 것" 이라고 생각한다. 법치관, 관치민 때문에 관설이라고 할 수 있고, 법은 침묵관 "[8] 이라고 할 수 있다. "사실, * * * 공화국의 모든 특징은 관료에 대한 안배에 의해 결정된다. 우리는 관리들에게 그들의 관리 권한을 알려야 할 뿐만 아니라 우리는 또한 시민들에게 그들이 관원에게 복종할 의무가 어느 정도인지 말해야 한다. 효과적인 통치를 하는 사람은 과거에 다른 사람에게 복종한 것이 분명하고, 자각적으로 복종하는 사람은 장차 통치자가 되기에 적합한 것 같기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그러므로 순종자는 장래에 통치자가 될 것을 기대해야 하며, 통치하는 사람도 그가 빨리 [9] 에 복종해야 한다는 것을 기억해야 한다. 키케로의 관점에서 볼 때, 관원과 법률의 관계를 알 수 있다: 관원은 반드시 법률의 충실한 집행자이자 공복이어야 한다. 이는 한 국가가 법치를 건설하는 기본 전제조건이다. 법률의 집행자도 법에 충성하지 않고 시민들은 법률의 권위에 복종할 수 없기 때문이다! 후대의 서방 법학자들은 모두 관원 행동과 법률의 일관성을 강조하거나 법치가 정부가 먼저 법률 법규를 준수해야 한다고 요구한다. 또 중요한 점은 통치자가 법에 복종해야 한다는 점이다. 키케로의 생각으로는 평생 통치자가 아닌 것 같다. 모든 사람은 통치자이자 통치자가 될 수 있다. (마하트마 간디, 통치자, 통치자, 통치자, 통치자, 통치자, 통치자, 통치자, 통치자) 물론 이것은 키케로의 * * * 정치 명제와도 관련이 있다. * * * 정치체계에는 집정관, 원로원, 호민관, 점쟁이뿐만 아니라 키케로에서 볼 수 있는 권력에도 악요소가 있다. 따라서 견제와 타협의 메커니즘을 통해 각종 권력을 조율해야 하는 것도 구국의 유일한 길이다 [10]. 내가 이 부분을 읽었을 때, 나는 한 가지 문제를 생각했다. 바로 서구 고대 정치 제도에 호민관과 같은 관제가 있어야 하는 이유인가? 호민관의 형성 원인은 무엇이고, 그 제도 기능은 무엇인가? 4. 요약 읽기: 플라톤에서 키케로에 이르기까지 서구 각국의 고대 철학자들은 인간 생활에 대해 생각할 때 항상 성방 정부와 관련된 의미에서 윤리원칙이나 원칙으로 인간 성방 생활의 건설을 설명한다. 서구 윤리학의 기원에서 가장 기본적인 윤리 원칙은 선덕 원칙이다. 이는 서구 고대 철학자들이 선덕이 무엇인지, 아니면 선덕을 어떤 정치와 법률제도 건설의 전제로 삼는다는 것을 보여준다. 왜 서구 민족은 이런 윤리 (모든 윤리는 아님) 호소 [1 1] 를 가지고 있는가? 나는 이것이 서구 민족 사상의 이성적 전통과 밀접한 관련이 있을 수 있다고 생각한다. 왜냐하면 서구 민족 사상의 근원인 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스라는 세 철학자는 모두 확고한 이성주의 사상가이기 때문이다. 나는 때때로 그들이 서양의 이성적 사상 전통의 시초나 최초의 창시자 중 한 명이라고 생각하는데, 소크라테스 시대 사상가들은 이성적 사상의 싹에 불과했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그렇다면 이성이란 무엇일까요? 아마도 말은 이 점에서 이런 질문을 해야 할지도 모르지만, 우리는 이 논문이 이런 거대한 사상사 서사의 질문에 대답할 수 없다고 생각한다. 그러나,' 이성' 은 확실히 서구 사상 전통의 기원의 근본 원칙이다. 우리는 서구 민족의' 이성' 개념과' 이성' 추구가 없다면 서구 민족이 이렇게 장관인 윤리체계를 구축하거나 발전시키기가 어렵다고 생각할 수 있다. 우리가 읽은 플라톤, 아리스토텔레스, 키케로의 저서에서 알 수 있듯이,' 이성' 이라는 개념은 그들의 사상에서 핵심이나 원래의 사상 원칙의 지위를 가지고 있다. 예를 들어 플라톤의 유심주의, 아리스토텔레스는 사람이 유일한 언어 (즉, 로고스와 이성) 동물이거나 키케로가 "이성과 사상을 공유하는 유일한 사람" 이라고 주장한다. 이성보다 더 신성한 것은 무엇일까? "[12]. 또한, 그들은 이성의 힘을 강조한다. 단지 그들이 보기에 이성은 인간의 영혼의 가장 고귀한 부분으로서 인간의 열정과 욕망을 지배하고 있기 때문만이 아니라, 이성은 인간성의 규정이기 때문에, 전체 정치 도시, 즉 인류 사회의 완전한 형태이기 때문이다. 이성이 존재하지 않기 때문에 덕성을 토론할 수 없고, 덕성에 대한 무지하거나 덕성에 따라 일을 처리하지 않으면, 성방의 파멸이나 사악한 성방의 출현을 초래할 수 있다. 우수한 성방이나 정체는 덕성, 특히 정의원칙의 지도하에 점진적으로 건설되기 때문이다. 따라서 고대 서구 철학자들의 도시 국가 제도에 대한 사고는 시종 선과 정의를 중심으로 하며, 그 전체 사상 논증의 근간은 이성 (인간이든 신이든) 이다. 이것이 서구 사고 체계의 가장 두드러진 특징이다. 하지만 이 논점은 고대의 다른 비서방 민족이 비이성적이거나 비이성적이라고 생각하는 것이 아니라 동서양 사상에서 이성적인 발전의 차원과 시야의 차이를 지적하고 싶다. 서방은 지식을 차원으로, 동쪽은 윤리를 차원으로 삼는다. 따라서 서구 사상에서 가장 높은 윤리적 수준은 이성 (지혜) 이다. 예를 들면' 이념' 이고, 중국이나 동양 사회 사상에서 가장 높은 지적 수준은 윤리이다. 예를 들면' 인' 이다. 또 다른 작은 문제는 그들의 정치와 법철학에서 고대 서방 국가의 철학자들이 항상 정치제도 문제를 먼저 논의한 다음 법률 문제를 논의한다는 점이다. 그들은 왜 이 순서로 생각합니까? 나는 이것이 우리가 법률 문제에 대해 생각하는 데 매우 영감을 준다고 생각한다. 왜냐하면 어떤 법률 제도에도 반드시 틀이 있어야 하고, 정체가 바로 이 틀이기 때문이다. 좋은 정치 제도가 없다면, 법률 제도의 운영은 선순환을 하기 어렵다. ) 을 참조하십시오