마르크스는 페르바하의 기초 위에서 이화의 사회적 뿌리를 심도 있게 탐구했다. 헤겔 법철학 비판 머리말에서 "종교 비판의 근거는 종교가 아니라 종교를 창조한 것이다" 고 말했다. 즉, 종교는 자아를 얻지 못하거나 다시 자아를 잃지 않는 사람의 자의식과 자아감각이다. 그러나 인간은 세계 밖에서 사는 추상적인 존재가 아니다. 사람은 인간의 세계, 국가, 사회이다. 이 나라 사회는 종교, 거꾸로 된 세계의식을 만들어 냈다. 왜냐하면 그들은 거꾸로 된 세계이기 때문이다. 종교는 세계의 일반적인 이론이다. 그것은 만상을 포괄하는 윤곽, 통속적인 형태의 논리, 그 유심론의 명예, 그것의 열광, 그것의 도덕적 제약, 그것의 엄숙한 보완이며, 그것의 위로와 방어의 일반적인 기초이다. 종교는 인간성이 환상에서 실현되는 것이다. 왜냐하면 인간성에는 진정한 현실이 없기 때문이다. 따라서 종교에 대한 투쟁은 간접적으로 종교적 위로에 반대하는 세계의 투쟁이다. "
마르크스는 종교는 현실 세계의 고난을 반영하는 것이고, 종교의 고난은 현실 세계의 고난의 왜곡된 반응이라고 생각한다. 종교를 비판하는 가장 철저한 방식은 뒤바뀐 사회관계와 소외된 인간성의 사회제도를 완전히 뒤집는 것이다. 뒤바뀐 현실 세계가 뒤집히면 종교적 환상의 왕국도 붕괴될 것이다.
이를 바탕으로 마르크스는 당시 봉건 회복 상태에 있던 독일 각 주의 정치에 대해 맹렬한 비난을 퍼부었다. 그는 15 세기의 종교개혁이 승려의 머리에서 기원한 것처럼 독일의 현재 정치개혁도 철학자의 머리에서 기원해야 한다고 제안했다. 철학의 주요 임무는 비판과 폭로로 독일의 정치혁명을 깨우는 것이지만,' 비판의 무기는 무기의 비판을 대신할 수 없다' 는 것이다. 철학 논쟁이 아니라 혁명 투쟁을 통해서만 독일 정치의 진화를 추진할 수 있다. 혁명력에서 마르크스는 당시 정치무대에 올랐던 무산계급의 역할을 알아차렸고, 독일 해방의 실제 가능성은' 완전히 쇠사슬에 묶인 계급' 즉 무산계급에 있었다. 왜냐하면 "그것은 그 자체로 인류의 완전한 상실을 보여 주기 때문에, 인류의 철저한 회복을 통해서만 우리는 우리 자신을 회복할 수 있다." 이런 사회 해체의 결과는 특수한 계층으로서 무산계급이다. ""
헤겔의 법철학 비판 개론
독일의 의지 이데올로기' 제 1 장' 페르바하' 에서 마르크스가 다음과 같은 점을 강조한 것은 어렵지 않다. 결국 인간의 본질은 종교적인 추상적인 것이 아니라 모든 사회관계의 총합이다. 주관적인 실천은 필요하고 가장 중요한 것이다. 인간의 적극적인 사고는 실천을 통해 객관적으로 작용할 수 있기 때문이다. 철학으로 세상을 바꾸기 위해서는 인간의 감성 활동을 사람의 실천 활동으로 이해하고 현실 사회 생활에서 고려해야 한다. "신유물주의의 발판은 인류 사회나 사회화된 사람이다." 한마디로 마르크스는 페르바하, 헤겔을 포함한 대부분의 철학자들이 타협을 하는 것이 아니라 새로운 단어를 발명해 세상을 설명하는 것이 아니라, 단지 사상적으로 빙빙 돌고 있다는 점을 비판했다. 즉, 그들은 단지 세계에 대한 자신의 관념을 바꾸려 할 뿐, 세계 자체를 바꿀 수는 없다는 것이다. (알버트 아인슈타인, 생각명언) 대부분의 철학자들은 사상의 천국에서 현실 생활로의 쇠퇴를 건드리지 않았다. 즉, 철학이 현실에서 실현되고, 철학이 소멸되면서 철학의 역할은 대부분 생각에 머물러 현실에 들어가지 않았기 때문에 물질적 힘이 없었다. 그러나 역사 과정에서 "비판적인 무기는 무기의 비판을 대신할 수 없고, 물질력은 물질력에 의해서만 소멸될 수 있다" ("헤겔 법철학 비판" 소개). 이것은 마르크스 관점의 관건이다. 마르크스는 사람이 고립되고 추상적인 사람이 아니라 처한 환경과 연결되어 있기 때문에 환경을 바꿀 수 있는 충분한 동력이 있고 철학은 이론으로, "일단 대중에게 장악되면 일종의 물질적 힘이 될 것" 이라고 생각한다. Feuerbach 와 같은 철학자들은 사람들에 대해 이야기 할 때 이상주의에 빠지고, 사람들 주위의 세계를 추상화하고, 분리시키고, 고난은 흔하지 않은 현상이되었으며, 소수의 예외가되었습니다. 사회 현실과 관련이 없습니다. 따라서 Feuerbach 와 다른 사람들은 근본적으로 "현실에서 철학 실현" 을 무시하거나 "철학은 철학 자체를 파괴하지 않고 현실이 될 수 있다" 고 생각합니다. 간단히 말해서, 그들은 주관적인 실천이라는 중요한 부분을 소홀히 했기 때문에 마르크스가 그 안에 있었다. 마르크스가 페르바하 등을 격렬하게 비판한 것은, "완전한 혁명은 완전히 필요한 혁명일 뿐, 이러한 철저한 요구의 출현은 전제도 필요한 기초도 없는 것 같다" 는 점에서 독일의 가장 치명적인 결함이라고 생각했기 때문이라고 할 수 있다. (의심의 여지 없이,' 철저한 필요' 를 창출하려면 사람은 자신이 있는 사회 환경과 밀접한 관계를 가져야 한다. 이 결함은 "(프랑스와 영국) 문제가 해결되고 있는 곳으로 이어졌다. (독일) 여기서 갈등을 제기했다. ""독일은 현대국가와 동시에 해방의 사다리를 오르지 않았고, 심지어 이론적으로 이미 초월한 계단까지 오르지 못했지만 실제로는 달성하지 못했다 ","(독일) 추상적인 사고 활동으로 현대국가의 발전을 수반할 뿐 이런 발전에 참여하는 실제 투쟁에 참여하지 않았다 "고 말했다. 다시 말해서, 독일의 실천과 정신은 서로 단절되었을 뿐만 아니라, 실천 수준도 영국과 프랑스 등국보다 훨씬 낮다. 독일은 뒤에 떨어졌다. 마르크스는 물론 일부 철학자들이 독일의 이런 기형적인 이데올로기를 초래했다고 생각하지는 않지만, 적어도 그들이 최소한 파장의 역할을 하여 독일의 이데올로기에 큰 영향을 미쳤다고 생각한다. 그는' 헤겔 법철학 비판' 의 머리말에서 큰 소리로 외쳤다. "우리는 독일 제도처럼 발포해야 한다! 꼭 불을 피워라! 독일의 정치 현실과의 투쟁은 현대 국가와의 과거와의 투쟁이다. 과거의 메아리는 여전히 이 나라들을 억압하고 있다. 독일인의 해방은 인민을 해방시켰다. 무산계급을 소멸하지 않는 한 철학은 현실이 될 수 없다. 무산 계급은 철학을 현실로 바꾸지 않는 한 자멸할 수 없다. "
마찬가지로 마르크스는' 헤겔 법철학 비판' 과' 페르바하' 의 머리말에서 대량의 편폭을 써서 종교를 철저히 비판했다. 그는 종교가 이 현실, 불합리한,' 거꾸로된' 세계의 산물이며, 그것과 그' 통론' 을 위한 감정적 시스템이기 때문에 종교를 비판하는 기대목표는' 거꾸로된 세계' 자체와 종교를 일으키는 사회적 갈등을 비판하는 것이라고 생각하기 때문이다. 마르크스와 페르바하는' 사람이 종교를 창조했다' 는 기본점에서 일치하지만, 마르크스는 필바하의 관점이 비판을 받는 것을 막기에는 충분하지 않다고 분명히 생각한다. Feuerbach 가 종교를 인간성으로 귀결했지만, 인간성에 대한 그의 처리는 추상적이고 고립되어 있었기 때문에, 그는 가장 근본적인 현실 문제를 볼 수 없었다. 종교의 출현은 역사적 과정으로 인해, 종교가 표현한 고난은 현실의 고난의 표현이자 항의와 위로였다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 믿음명언) 결국, 종교의 출현은 개인의 우연이 아니라 현실에서 보편적으로 존재하는 사회적 갈등 때문이다. 종교는' 거꾸로' 세계의 일반 이론으로서 절대 한 사람이 낳은 것이 아니다. 그것은 사람들 사이의 관계, 즉 사회적 관계에서 비롯된다. Feuerbach 의 또 다른 세계의 진리가 사라졌지만, 그의 정신과 실천이 단절되어 있기 때문에 이 세상의 진리가 성립된 것은 아니다. 또한 실천과 결합되지 않았기 때문에, 그의 관점은 더 많은 현실적 의의가 부족하여, 근본적으로 현실에 접할 수 없어 현실에 약간의 변화를 만들 수 없다. 마르크스는 종교를 없애는 가장 근본적인 원인과 가장 큰 의미는 종교 마취가 필요 없는 세상이 진정으로 합리적이고 행복하다는 것이다. 따라서 종교 비판은 사람들이 자신의 상황에 대한 환상에서 벗어날 수 있도록 해야 할 뿐만 아니라, 사람들이 진정으로 이성적인 사람으로 생각하고 행동하도록 해야 한다. 그래야 종교 비판이 진정으로 최대의 의미를 실현할 수 있다. 항의의 현실을 바꾸고, 자신이 필요로 하는 현실을 확립하고,' 손을 뻗어 진화를 따라' 는 것이다. "페르바하와 헤겔법철학 비판 소개" 에서 마르크스는 이 점을 반복해서 강조했다. 그는 독일이 사고에서 멈추지 않고 실천에서 벗어나 사상이 더 크고 현실적인 효용을 탐구하기를 바란다.
헤겔 법철학 비판' 의 법률사상은 1843 년 7, 8 월 사이에 쓰여진 이 대저 미완성 원고에서 마르크스는 유물주의로 헤겔 유심주의의 법철학 본체론을 비판적으로 개조했을 뿐만 아니라 시민사회가 국가와 법률을 결정한다는 유명한 논단을 제기하고 헤겔 유심주의의 법률 변증법을 비판적으로 개조했다. 갈등 분석을 바탕으로' 특수 대상의 특수 논리를 파악하다' 는 유물주의 법률 변증법관을 제시하여 법률본체론과 법률방법론에서 헤겔을 돌파하고 역사 유물주의 법학을 위한 이론적 토대를 마련했다. 마르크스 세계관의 변화는 헤겔의 법철학을 비판하는 것으로 시작된다. 헤겔 법철학 비판' 은 마르크스가 유심주의 법관에서 유물주의 법관으로 바뀌는 중요한 상징이다.
유심주의에서 유물주의로의 전환
(1) 헤겔 유심주의의 법관을 비판하고 시민사회가 국가를 결정한다는 결론을 분명히 제시했다. 헤겔은 가족, 시민사회, 국가의 관계를 완전히 뒤바꿔 국가의 상층건물을 인류 사회 전체의 기초로 여기고 사회의 경제관계를 파생물로 삼았다. 그가 보기에 시민사회가 국가와 법률을 결정하는 것이 아니라 국가와 법률이 시민사회를 결정하는 것으로 보인다. 마르크스는 헤겔이 시민사회와 국가관계를 뒤바꾸는 유심주의 관점을 비판하면서 시민사회를 결정하는 것은 국가와 그 관념이 아니라 시민사회가 국가를 결정한다고 지적했다. "사실 가정과 시민사회가 국가의 전제이자 진정한 활동가이다. 투기 사고는 이 모든 것을 뒤바꾸었다. " ('마르크스거스전집' 제 1 볼륨, 25 1 페이지) 국가는 가정과 시민사회의 일원으로 생겨났고, 가정을 떠나는' 자연기초' 와 시민사회의' 인위적 기초' 는 존재할 수 없다. 가정과 시민사회는 국가의 진정한 구성 요소이자 국가의 존재 방식이다. 이런 식으로 마르크스는 사회 존재와 사회 의식, 법의' 주체' 와 법의' 객체' 의 관계를 뒤바꿔 시민사회에서 국가와 법에 이르는 유물주의 법철학을 확정했다. 이에 기초하여 마르크스는 재산관계와 법률의 내적 관계를 더 자세히 설명했다. 그는 법과 국가의 전체 내용이 재산이라고 생각하며 법과 재산의 본질적 관계를 밝혀냈다. 법은 재산관계의 외적 표현이고 재산관계는 법률의 진정한 내용이다. 마르크스의 관점에서, 사유재산의 진정한 기초는 소유이고, 점유는 사실이지 권리가 아니다. 다만 법이 실제 점유를 부여하는 것은 사회의 규정이기 때문에 실제 점유는 법정소유와 사유재산의 성격을 지닌다. 그는' 장자상속제' 의 법적 문제를 더 분석하고 헤겔의 국가, 법률, 사유재산 관계에 대한 유심주의 관점을 비판했다. 이런 식으로 마르크스는 헤겔 유심주의 법관에 대한 비판을 통해 법학 연구 분야의 근본적이고 글로벌한 문제, 즉 법률의 객관성과 본질적 문제를 분명히 했다. 그는 더 이상' 사적 이익 결정법' 의 명제에 머물지 않고' 시민사회 결정법' 의 깊은 정신을 파악해 재산관계가 국가와 법률에 미치는 결정 역할을 밝혀냈다. 물론, 이 시점에서 마르크스는 시민사회와 물질생산을 직접 연결시키지 않았고, 사유재산을 생산수단의 구체적인 소유권으로 간주하지도 않았고, 현존하는 생산관계와 법률용어' 재산관계' 의 연계와 차이를 이해하지 못했다. 따라서' 시민사회 결정법' 이라는 명제는 아직 새로운 의미를 얻지 못했다. 그러나 시민사회가 국가와 법률을 결정하는 것에 대한 마르크스의 사상은 여전히 깊은 이론적 가치를 가지고 있다. 마르크스는 시민사회가 국가와 법률을 결정하는 기본 원리를 파악해 모든 정치와 법률 현상의 신비를 근본적으로 밝혀내고 역사 유물주의 법률관의 기초를 마련했기 때문이다.
(2) 개인과 국가의 관계를 제기하는데, 이것은 법철학 분야에서 매우 중요한 문제이며, 이런 관계를 해결하는 것을 국가와 개인 간의 이화를 없애는 중요한 이론의 기초로 삼는다. 마르크스는 현대 계몽운동의 진보 정신을 비판적으로 계승하여 인간의 가치와 존엄성, 그리고 인간의 권리를 강조했다. 특히 그는 루소의 사상을 비판적으로 흡수하고 헤겔의 국가와 개인의 통일에 관한 명제를 개조해 현실의 인간 활동에서 인간의 본질을 파악하는 사상을 처음으로 제시했다. 이는 그의 시민사회가 국가 형식과 법률관계 사상을 결정하는 필연적이고 논리적 발전이며 유물주의 원칙이 인간성 문제를 논술하는 구체적 표현이기도 하다. 그는 인간의 보편적이고 객관적인 특성은 "인간의 수염, 혈액, 추상적인 신체의 성질이 아니라 인간의 사회적 특성이며, 국가의 기능은 인간의 사회적 특성의 존재와 활동 방식일 뿐이다" 고 지적했다. ('마르크스 거스전집' 제 1 권, 270 면) 마르크스는 유물주의의 기본 원칙에서 인간의' 사회적 특성' 이' 현실의 사람' 과 그 활동을 바탕으로 밝혀져야 한다는 점을 강조하며 헤겔이 국가를 높이고 개인을 폄하하는 관점과는 반대로 중시해야 한다
(3) 봉건독재를 폭로하고 비판하며' 민주주의는 군주제의 진리' 라는 관점을 제시했다. 마르크스는 헤겔이 국가 권력의 통일에서 출발하여 군주제를 추앙하는 것을 반대한다. 그는 헤겔이 군주를' 신인인' 과' 절대이념' 의 진정한 화신으로 묘사하려고 시도했고, 군주를' 인격화된 주권' 으로 간주하고 국가의식을 반영해 근대 유럽 헌정 군주의 모든 속성을 절대적인 의지자가 조절로 바꾸었다고 지적했다. 마르크스는 프러시아 독재국가에 대한 폭로와 비판을 통해 헤겔의 봉건왕권이 자기조절의 마지막 결정적 고리라는 학설을 천명했다. 이는 의심할 여지없이' 제멋대로는 왕권',' 왕권은 제멋대로다' ('마르크스거스전집' 제 1 1 권, 269 면) 를 주장하는 것이다. 마르크스는 또한 루소의' 인민주권' 이론으로부터 인민주권과 주권주권을 완전히 대립하는 두 가지 주권 개념으로 보고 헤겔이 주권주권을 높이고 인민주권을 폄하하는 관점을 비판했다. 그는 "주권 개념 자체는 이중존재일 수 없고, 그 자체와 대립하는 존재도 있을 수 없다" ("마르크스 거스전집" 제 1 권, 289 면) 는 군주의 주권이거나 국민의 주권이다. 인민의 주권은 국왕의 주권에서 나온 것이 아니라 국왕의 주권이 인민의 주권 위에 세워진 것이다. 이를 바탕으로 마르크스는 민주주의가 군주제에 비해 인민 주권을 실시하는 정치 형태라고 설명했다. 그는 민주주의의 어떤 부분도 자신의 의미를 초월하지 않고, 모든 부분이 모든 국민의 현실적인 부분이라고 지적했다. 국가제도가 국민을 창조한 것이 아니라 국민이 국가제도를 창조한 것이기 때문에 민주주의는 국가제도의 특수한 형태의 사회화인 사람이다. 민주주의 체제 하에서는 인위적인 법은 없지만, 법은 사람됨이 존재하고, 사람의 존재는 법이다. (존 F. 케네디, 법명언) 제제 국가에서는 법이 사람됨이 아니라 사람됨이 존재하고, 사람은 법률에 규정된 존재이다. 마르크스는 "민주주의는 수수께끼를 푸는 모든 형태의 국가제도다" 고 말했다. ("마르크스 거스전집" 제 1 권, 28 1 페이지) "민주주의는 군주제의 진리이지만 군주제는 민주주의의 진리가 아니다." ('마르크스 거스전집' 제 1 권, 280 면) 마르크스는 민주주의를 개인과 국가 관계를 해결하는 완벽한 정치 형식으로 보고 있다.
(4) 입법권과 국체, 입법권, 행정권 충돌을 해결할 수 있는 유일한 방법은 국민들이 국가사무관리에 직접 참여하는 사상이다. 서구 법률 발전사와 헤겔의 입법권과 국가제도 관계에 대한 혼란스러운 관념에 대해 마르크스는 양자관계를 해결하는 원칙을 분명히 제시했다. 그는 국체와 입법권의 갈등은 국체 자체의 자기모순일 뿐 국체 관념상의 갈등이라고 지적했다. 그는 국가 제도가 정치 계급과 시민 계급 투쟁의 산물이라고 생각한다. "국가제도는 정치국가와 비정치국가 간의 조화일 뿐이므로 본질적으로 다른 두 힘 사이의 계약이어야 한다." ("마르크스거스전집" 제 3 1 6 면) 이 사상에서 마르크스는 헤겔이 입법권이 국가제도를 바꿀 수 있다는 견해를 반대하며 "입법권은 법률을 창조하지 않고 단지 법률을 드러내고 표현한다" 고 지적했다. 국민만이 국가제도를 결정할 권리가 있다. "그래서 우리는 국민이라는 국가제도의 실제 구현자를 국가제도의 원칙으로 만들어야 한다." ('마르크스 거스전집' 제 1 권, 3 15 면) 국가제도가 국민의 의지를 제대로 표현하지 않으면 유명무실한 것이 된다. 이를 바탕으로 마르크스는 혁명을 통해 국가 제도를 바꾸는 사상을 한층 더 제시했다. 그는 "물론, 많은 나라에서 제도변화의 방식은 항상 새로운 요구가 점차 나타나고, 낡은 것이 와해되는 것 등이다" 고 말했다. 그러나 새로운 국가 체계를 세우려면, 그것은 항상 진정한 혁명을 거쳐야 한다. " ('마르크스 거스전집' 제/KLOC-0 권 3 1 5 면 진정한 국가는' 인민의 나라' 여야 한다.
(5) 유물주의 일원론의 법률인식론과 법률변증법을 천명하다. 마르크스는 헤겔 유심주의의 국가관을 비판했을 뿐만 아니라 헤겔 유심주의의 방법론도 폭로했다. 그는 헤겔 이론의' 걸려 넘어짐' 을 예리하게 분석한 이유는 사고와 실존관계에 대한 유심주의 이해로 국가, 법률, 시민사회관계가 뒤바뀌었기 때문이다. "그는 대상에서 자신의 사상을 발전시킨 것이 아니라 추상적인 논리 분야에서 자기 방식대로 하고 자기 방식대로 자신의 대상을 만들었다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 자기관리명언) 헤겔이 하고 싶은 것은 기성의 구체적인 정치제도 개념을 발전시키는 것이 아니라, 정치제도와 추상적인 관념이 관계를 맺게 하여 정치제도를 개념 발전 사슬의 일환으로 만드는 것이다. " ("마르크스 거스전집" 제 1 권, 259 면) 마르크스는 헤겔이 법철학을 응용논리로 바꾸었다고 지적했다. 즉, 그는 유심주의적인 방법으로 사회와 정치 문제를 처리한다. 그는 "여기서 관심의 중심은 법철학이 아니라 논리학이다. 철학이 여기서 하는 일은 사고를 정치 규정에 반영하는 것이 아니라, 현존하는 정치 규정을 사라지게 하여 추상적인 사상이 되게 하는 것이다. 여기에 철학적 의의가 있는 것은 논리 자체가 아니라 논리 그 자체다. 우리는 논리로 국가를 논증하는 것이 아니라, 국가로 논리를 논증하는 것이다. " ("마르크스거스전집" 제 1 권, 263 면) 따라서 전체 법철학은 논리학의 보완일 뿐이다. 헤겔의 유심주의 지리학은 사고와 존재의 관계를 해석하여 필연적으로 이원론으로 이어질 것이다. 헤겔법철학의 유심주의 이원론에 대한 비판분석과 국가와 시민사회 관계에 대한 분석을 통해 마르크스는 현실 존재에서 시민사회 자체의 발전과 법칙을 분석해야 법에 대한 진정한 이해를 얻을 수 있다고 분명히 지적했다. 분석비판에서 마르크스는 헤겔의' 법률 변증법' 의 정확성을 긍정하며 "헤겔의 심오함은 바로 그가 각지의 각종 규정의 대립에서 출발하여 이런 대립을 강조하는 것" ('마르크스거스전집' 제 1 권, 제 3/Kloc-) 이라고 지적했다. 마르크스는 유물주의를 기초로 그것을 개조하고 발전시켰으며, 그것을 이용하여 특수 대상의 특수한 논리를 파악하였다. 한편 마르크스는 헤겔이 대립투쟁을 조율하는 경향, 즉 이른바' 중개',' 중개물',' 등급 요소' 로 입법권과 행정권의 충돌을 조율하는 경향을 지적했다. 그는 "중개자의 존재라기 보다는 모순의 존재다" 고 말했다. ('마르크스 거스전집' 제 1 권 352 면) 마르크스는 현실의 대립물을 본질이 같은 대립물과 본질이 다른 대립물로 나누어 대립물 투쟁의 갈등에서의 지위와 역할을 강조했다.