고대 그리스의 원래 명칭은 nomos 로, 영어에서는 보통 법률로 번역된다. 즉 상당히 현대적인' 법률' 이라는 단어는 고대 그리스 문화에서 더 넓은 의미 (예: 풍습) 를 잃기 때문에 일부 중국어 버전은' 법률',' 예의',' 법적 의미' 로 번역된다.
첫 번째 질문은 플라톤이 왜 법을 써야 하는가 하는 것이다.
이상국' 이 이미 최고의 성방을 묘사했기 때문에, 우리는 이 기준에 따라 성방을 세울 수 없습니까? 그러나 법은 완전히 다른 방식으로 도시를 세웠다. 이것은 플라톤이 만년에 이전의 관념을 뒤집었다는 것을 의미합니까? 그래서 어떤 사람들은 플라톤이 시라고에서 실패한 후 정치적 환상이 깨지고 이전의 생각을 포기했다고 말한다.
또 다른 견해는 시라추즈의 실패가 그가 처음부터 이상국이 현실에서 실현될 수 없다는 것을 알게 되었다는 것이다. 이상국' 이' 미묘한 서사' 라는 수법을 사용했다고 생각하는 사람들도 있다. 즉, 풍자는 이상주의에 따라 인위적으로 정권을 세울 수 없다는 것이다.
나는 개인적으로 플라톤의 생각이 일치한다고 생각하는 경향이 있다. 이상국에서 철인 왕은 무엇이 인민과 국가에 가장 좋은지 안다. 인민이 철인 왕의 권위에 복종하는 한, 그들은 법이 전혀 필요하지 않으므로, 그들은 최고의 성방이다. 그러나 현실에서는 아무도 철인의 왕이 될 수 없고, 법에 위치하여 부차적인 성방을 세울 수 밖에 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)
법도 항상 도구이기 때문에 최고 경지의 통치자는 경직된 도구에 얽매여서는 안 된다는 점도 잘 알고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 법명언) 예를 들어 의술이 아무리 높은 의사라도 책의 교조를 그대로 옮겨 병을 치료하고 사람을 구하지는 않을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 의술, 의술, 의술, 의술, 의술) 그러나 플라톤은 여전히 이성이 통치의 최고 권력이라고 생각하는데, 이는 이상국과 일치한다.
이 책은 플라톤이 소크라테스의 대화가 나타나지 않은 유일한 대화로, 이름이 없는 아테네인으로 대체되었다. 대화의 배경은 아테네, 크레타 섬, 스파르타에서 온 세 장로가 크노소스로부터 크레타 섬 제우스 신전으로 가는 길에 대화를 통해 여행 시간을 보내는 것이다. 아테네 사람들은 크레타 섬과 스파르타의 법적 전통에 관심이 많았기 때문에, 입법의 목적과 입법자들이 갖추어야 할 자질과 조건을 논의한 다음 다양한 정치와 법률 제도를 계속 탐구하였습니다.
제 1 권은 입법의 목적, 용기, 절제의 배양, 음주, 미덕의 교육이라는 세 가지 주요 문제에 대한 논증을 다루고 있다.
첫째, 입법의 목적에 대해
아테네 사람들은 크레타 사람들에게 공공식사, 운동훈련 제도, 무기장비의 법적 근거를 물었다. 크레타의 말에 따르면, 이 모든 관행은 전쟁을 준비하는 것입니다. 즉 입법의 목적은 전쟁입니다. 그는 "대부분의 사람들이 이른바' 평화' 라고 부르는 것은 사실 허구일 뿐, 냉혹한 사실은 모든 도시 국가들이 본질적으로 다른 모든 도시 국가에 대해 선전하지 않는 전쟁을 벌이고 있다는 것이다" 고 말했다. \ "라고
그는 국가, 마을, 가족, 개인, 심지어 한 사람까지도 자신에 대해 적의를 품고 있다고 더 밝혔다. 이것은 삼체 암흑림 이론과 홉스의 모든 반대를 떠올리게 한다. 이곳의 적대관계는 더욱 깊다. "공공분야뿐만 아니라 모든 사람이 다른 사람의 적이다. 사적인 분야에서는 모두가 자신과 싸우고 있다." \ "라고
그러나 아테네 사람들은 한 가족의 좋은 형제와 나쁜 형제의 예를 사용하여 입법의 목적이 평화라고 반박했다. "모든 입법자들이 모든 법률을 제정하는 목적은 최대의 이익, 즉 사람들 사이의 평화와 선의를 얻기 위해서이다." "그가 전쟁에 관한 법률을 평화에 관한 입법을 전쟁의 도구로 보는 것이 아니라 평화에 관한 그의 법률을 전쟁의 도구로 여기는 경우에만 진정한 입법자가 될 것이다. (존 F. 케네디, 전쟁명언) \ "라고
솔직히 그가 제시한 예는 그다지 설득력이 없다. 왜 법을 통해 좋은 형제와 나쁜 형제가 화목하게 지내는 것이 가장 좋은 결과인가? 만약 그렇다면, 법률의 일부 강제 수단은 이 원칙을 위반하지 않습니까? 예를 들어, 아테네 사람들은 항상 도기를 유배합니다. 그럼 좋은 화성은요?
아테네 사람들은 미덕의 순서로 입법의 원칙을 결정한다. 대외전쟁에서는 용감한 미덕만 있으면 된다. 내전에서, 사람들에게 용감 외에 정의의 덕이 있어야 한다고 요구하다. 용감은 인간의 미덕 중 4 위일 뿐이므로 용기 (전쟁) 를 입법 목적으로 삼는 것은 편파적이다.
법은 법을 준수하는 사람에게 사람의 이익 (건강, 아름다움, 힘, 부) 과 신의 이익 (판단, 절제, 정의, 용기) 을 포함한 이익을 제공한다. 모든 이익은 이성을 가리키고, 이성은 최고이기 때문에 법은 이성의 전체이다.
둘째, 용기와 절제에 대해서
아테네 사람들은 다른 두 사람에게 용감한 활동을 열거할 것을 요구했다. 그들은 공공식사, 체력훈련, 사냥, 고난 (권투 경기, 특근, 알몸 경기 등) 을 열거했다. ). 아테네 사람들은 그들이 제시한 예가 행복에 저항하는 것이 아니라 고통에 저항하도록 사람들을 훈련시키는 것 같다고 지적했다. 진정한 용기에는 두려움과 고통을 이겨내는 것 뿐만 아니라 희망과 행복을 이겨내는 것도 포함된다.
크레타 섬과 스파르타의 법에는 고통을 처리하는 제도가 있지만 행복한 제도는 없기 때문에 그러한 법에는 결함이 있다. 아테네 사람들은 입법자들이 고통을 경험하게 하고, 고통에 반항할 뿐만 아니라, 행복을 경험하게 하고, 행복의 노예가 되는 것을 피해야 한다고 생각한다.
법의 불완전성을 지적할 때, 아테네 사람들은 법적 권위의 중요성을 강조했다. "젊은이들이 법과 관련된 옳고 그름을 탐구하는 것을 금지한다." 법은 의무적이어야 하며, 모든 사람은 반드시 준수해야 한다. 의견이 있어도 노인이 사적으로 토론할 수밖에 없다. 이것은' 크리' 의 같은 이야기 속 소크라테스를 생각나게 한다. 소크라테스의 판결이 불공정했지만 소크라테스는 법을 준수하기로 선택했다. 그가 말하길, "만약 도시에 법이 없다면, 누가 그것에 관심을 가질까요?" "법을 어기는 사람은 젊은이와 바보에게 파괴적인 영향을 미칠 수 있다. 그래서 플라톤은 이에 대한 견해가 일치했다. 악법에 직면해도 우리는 지켜야 한다.
그런 다음 그들은 자기 제약에 대해 이야기했습니다. 스파르타인들은 공공식사와 체력훈련이 절제를 촉진할 수 있다고 말했고, 아테네 사람들은 이러한 활동이 혁명을 선동하고 양성 천연의 행복 (동성애) 을 파괴하는 등 좋지 않은 결과를 가져올 수 있다고 지적했다. 여기서 아테네 사람들은 동성애에 대한 비난을 삽입했는데, 이는 음주 문장 속의 묘사와 뚜렷한 대조를 이뤘다.
셋째, 음주와 교육에 대해서
스파르타인들은 행복을 피하는 정책을 변호하면서 스파르타인들이 술을 금지하는 법을 인용해 아테네 사람들이 술을 마시는 것에 대해 장황하게 이야기하게 했다.
우선, 그는 사물을 평가하는 방식을 지적했다. 그것이 무엇인지 알 때까지 칭찬하거나 비판하지 마라. 음주의 경우, 먼저 술 자체가 무엇인지 파악한 다음, 술을 마시는 것이 칭찬인지 비판인지를 토론해야 한다. 사람들이 질서 정연한 조직과 정상적인 작동을 보지 않고 경솔하게 그것을 표창하거나 비판하는 것은 터무니없는 일이다. 어떤 것은 그 자체로 좋을지도 모르지만, 부적절한 관리로 인해 좋지 않은 결과를 초래할 수 있고, 맹목적인 반항은 목이 메어 먹을 뿐이다. (존 F. 케네디, 공부명언)
아테네 사람들은 술을 관리하는 온화하고 총명한 사람이 있다면 술을 마시면 특히 교육에 도움이 될 수 있다고 생각한다. 그는 일반적인 직업 훈련을 교육이라고 부를 수 없고, 교육은 어려서부터 받은 미덕교육을 가리켜 완벽한 시민이 되어 정의의 요구에 따라 통치하고 통치해야 한다고 생각한다.
그런 다음 그는 법에 관한 금줄 우화를 말했다. 사람은 기쁨과 고통에 끌려가는 꼭두각시이고, 고통과 행복의 계산은 성방의 법이다. (존 F. 케네디, 행복명언) 좋은 법은 꼭두각시를 잡고 기쁨과 고통의 적절한 균형을 이루는 금줄과 같다. 개인에게 좋은 남자는 이성적으로 살 수 있고, 어떤 고통이 경험해야 하는지, 어떤 기쁨이 보이콧되어야 하는지 알 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 행복명언) 도시 국가의 경우, 행복과 고통에 대한 이성적 계산을 법으로 제정해야 하며, 도시 국가에 사는 사람들은 법에 따라 살 수 있고, 도시 국가는 법에 따라 다른 도시 국가와의 관계를 처리할 수 있어야 한다. 따라서 아테네의 타향인들은 교육의 목적이 인간의 미덕, 즉 행복과 고통의 균형을 이루는 것이라고 결정했습니다.
아테네 사람들은 술을 약에 비유하여 잠시 허약하게 만들었지만, 나중에는 이득을 보게 되었다. 그는 두 가지 두려움을 제기했다: 두려움 (악을 두려워한다) 과 수치심 (악을 두려워한다). 전자에 대해서는 "두려워하지 말라" 고 해야 한다. 우리는 후자를 "두려워" 해야 한다. 어떻게 "두려워하지 않음" 을 키울 수 있을까요? 사람들이 두려움을 느끼게 하는 약이 없기 때문에, 입법자들은 사람들을 고통스럽게 하는 방식으로 두려움을 사람들에게 노출시킴으로써 그들의 두려움없는 정신을 훈련시킬 수 밖에 없다. (존 F. 케네디, 용기명언) 상대적으로 사람의 두려움을 키우는 데 사용할 수 있는 음료가 있는데, 바로 술이다. 술은 반대의 작용을 하기 때문이다. 즉, 사람의 두려움을 없애는 것이다.
용기와 자제력은 행복과 유혹에 저항할 수 있는 능력을 요구한다. 하지만 어린 시절부터 어떤 기쁨도 경험하지 못했다면, 자라면 곧 행복에 노예가 되어 행복에 저항할 능력이 없게 될 것입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 행복명언)
동시에 술은 저렴하고 안전하며 빠른 테스트 방법이며, 그들이 술을 마신 후의 상태를 관찰함으로써 그들의 덕행을 고찰할 수 있다. 아테네 사람들은 한 사람의 영혼의 본질과 기질에 대한 이런 통찰이 좋은 자질인 정치인 매너를 키우는 데 가장 유리한 예술로 꼽힐 것이라고 더 지적했다.