오늘날, 민족 국가 체계는 전례 없는 도전에 직면했다. 경제 세계화, 인구, 상품, 자본, 정보의 다국적 이동이 국경과 사람들의 관념에 큰 영향을 미치고 있으며, 유럽연합과 같은 많은 국제 협정의 서명도 각국이 규제 완화를 약속했다. 이로 인해 한 가지 문제가 생겼다: 민족국가가 시대에 뒤떨어진 것인가, 아니면 불가피한 것인가? 이 기사는 이것에 대한 예비 분석을 할 계획입니다.
첫째, 민족 국가는 두 가지 도전에 직면했다
민족국가의 관념은 유래가 오래되어 학계에서는 1648 년' 웨스트벌리아 조약' 의 체결이 근대 유럽 민족 국가 관념의 초보적인 형성을 상징한다고 보편적으로 믿고 있다. 그러나 민족주의의 진정한 부상은 1789 년의 프랑스 대혁명과 나폴레옹 전쟁으로 거슬러 올라가야 한다. 프랑스 대혁명은 민족 국가와 인민 주권이라는 두 가지 중요한 정치 이념을 결합하여 현대 서구 사회의 민주화 과정이 민족 해방 운동을 수반하게 하였다. 이에 따라 민주정치는 사람이 평등하게 태어났다는 점을 강조하지만 국경은 민주정치의 범위를 정한다. 국경 밖의 사람들은 국가 정치 운행 메커니즘의 지배를 받지 않으며, 그에 따라 국경 내의 사람들이 누리는 대우를 누리지 못한다. 민주평화는 정치공동체의 국경에서 끝난다: 공동체 밖에 있는 사람들은 동등한 대우를 받지 않는다. 지금까지 사람들은 여전히 민족국가를 자신의 최종 귀착지로 삼고 있다. 그러나, 민족국가의 존재는 오늘도 전례 없는 도전에 부딪혔는데, 이러한 도전은 외부와 내부의 두 방향에서 비롯된다.
첫째, 세계화 시대의 도래는 민족 국가에 큰 외부 충격을 주었다. 세계화 시대의 가장 중요한 특징 중 하나는 높은 유동성이며, 어떤 국가나 지역도 절대 자기 폐쇄를 유지할 수 없다는 것이다. 사실, 마르크스와 엥겔스는 일찍이' 생산당 선언' 에서 세계 시장의 형성에 대해 탁월한 예측을 하였다. 자본주의 대공업의 생산으로 전 세계 모든 국가의 생산과 소비, 자산계급은 제품의 판매 경로를 늘리기 위해 세계 각지를 오가며 객관적으로 각 민족과 각국 간의 연계와 교류를 강화하였다. 각종 국제 및 지역 경제협력기구의 설립은 각국 경제의 급속한 성장을 촉진할 뿐만 아니라 인력과 물자의 대규모 이동도 가져왔다. 세계 곳곳에 화폐와 각종 금융 파생물이 널려 있어 첨단 기술을 장악하는 과학기술 인재들이 각국의 추앙을 받고 있다. 또한 TV, 인터넷, 인쇄 매체가 보편화되면서 각종 잡다한 정보와 동영상 이미지를 단시간에 더 많은 사람들이 공유할 수 있게 됐다. 경제 세계화의 추세가 갈수록 국가를 능가하고 있으며, 각국 국민들은 이런 초국가의 경제력에 점점 더 의존하고 있다. 세계화 추세는 외부로부터 민족 국가의 주권을 침식하여 자신의 내부 경제 사무를 결정하는 능력을 약화시켰다. 예를 들어, 한 국가가 재화 외자 기업에 대한 세금 규제와 징수를 증가시켜 재정 수입을 늘리려고 하면, 노동력과 자본의 유동성이 크기 때문에 종종 득실할 수 있다. 이곳의 사회환경이 경제효과 향상에 불리하다는 사실이 밝혀지면 다국적 기업은 생산 라인을 다른 나라로 신속하게 이전할 수 있고 하이테크 생산업자는 서비스 대상을 더 빠른 속도로 이전할 수 있다. 따라서 주권 국가들은 세계 경제 상황의 변화에 신중하게 대응해야 한다. 이와 함께 경제 세계화는 기후변화, 해양오염, 에너지 고갈 등 많은 글로벌 문제, 정치 철학자들이 주목하는 글로벌 경제 불평등 문제를 야기했다. 이런 불평등은 주로 선진국과 개발도상국 사이의 격차에 나타난다.' 부국과 빈국 간의 격차가 확대되고 있다'. 선진국은 금융, 첨단 기술 등 자신에게 큰 이익을 가져다 줄 수 있는 일련의 도구를 가지고 있을 뿐만 아니라 국제 경제 운영 규칙의 주요 제정자이기도 하다. 반면 개발도상국은 국제경제무대에서 원자재와 값싼 노동력의 공급자, 로우엔드 제품의 생산자 역할을 하는 경우가 많아 경제경쟁에서 우위를 점하지 못하고 있다. 빈부국가 간의 불평등이 경제 세계화의 산물로 여겨지고 있기 때문에, 이 문제를 해결하면 정치와 경제사무를 처리하는 민족국가의 분량이 떨어질 수밖에 없다. 국제사무를 처리하는 결정적인 권위를 가진 나라는 없기 때문이다.
둘째, 문화 다원주의의 출현은 내부적으로 민족 국가의 권위를 침식시켰다. 데이비드 밀러 (David miller) 는 문화 다원주의에 대해 "기존 국가 내 다양한 집단, 즉 종교단체, 민족단체, 성별 또는 성적 취향에 따라 정의된 집단 등 자신의 독립적인 문화적 신분을 고수하며 정치적으로 이러한 신분을 인정하도록 요구하고 있다" 고 정의했다. 특정 문화적 정체성을 가진 국가 내의 모든 집단 (특히 민족 집단) 이 다양한 수단을 통해 자신의 독립과 특별한 인정을 찾고자 한다면 민족 국가 자체는 분열과 분열의 위험이 있다. 따라서 민족 국가는 자신의 무결성을 지키기 위해 반드시 민족 정체성을 다른 특수한 정체성 앞에 두고 민족 국가 모델과 충돌하는 다른 정체성 모델을 억압할 수 있다. 어떤 민족이 다국적 연맹이나 국내 정치적 인정을 구하고자 한다면, 주권 국가는 하나 이상의 다른 정권이 영토 경계 내에 존재하는 것을 결코 허용하지 않기 때문에 그 활동은 반드시 국가 주권에 의해 방해받을 것이다. 문제는 자유와 평등을 강조하고, 다른 소수민족 문화를 존중하고 보호하는 세상에서, 많은 사람들이 이런 억압을 불합리한 것으로 여기고, 현대민족국가의 모델이 이미 시대에 뒤떨어졌다고 추론한다는 것이다. 그 결과, 우리는 더 부드럽고 유연한 국경 제한을 찾아야 한다. 국경에 사는 사람들은 여러 가지 다른 정치 권위 체계에 의해 지배될 수 있으며, 그들에게 독단적인 권력을 행사할 수 있는 사람은 아무도 없다. 그러나, 이것이 우리가 더 이상 정치적 경계를 가지고 있지 않다는 것을 의미하지는 않는다. 사실, 소수 민족이 독립, 자치, 정체성을 쟁취하는 투쟁은 종종 민족주의의 형태로 사람들 앞에 나타난다. 문화와 정치적 정체성과 독립을 얻은 후, 소수민족은 종종 영토 공간에서 더 많은 호소를 한다. 즉, 문화적 정체성의 구분을 실제 경계로 구체화하는 강력한 힘이 있다. 종교 신앙 단체의 상황을 고려하다. 그들은 모두 성당, 이슬람 사원, 불교 사원 등과 같은 고정된 행사장을 가지고 있다. 신분의 유일성과 통일을 유지하기 위해 그들은 다른 사회 구성원을 배척하고 이러한 활동 지역에 대한 강력한 통제를 시도했다. 따라서 엄밀히 말하면, 문화 다원주의는 일반적으로 기존 민족 국가 체계에 큰 도전을 제기하며, 그 미래는 많은 학자들이 생각하는 세계 대동이 아니라 더 많은 민족 국가 국경을 초래한다. 마이클 월저는 이것을 분명히 깨달았습니다. 그는 민족 국가 국경을 의심하는 모든 학자들이 식민지 국민들이 새로 얻은 독립을 왜 그렇게 중시하는지, 왜 혁명단체가 자신의 정치실체에서 빼앗은 권력을 그렇게 중시하는지 설명해야 한다고 생각한다. 중요한 것은 독립이 집시처럼 세계를 여행하는 것이 아니라 특정 지역의 자치에 기반을 두어야 한다는 것이다. 정치권력에 대한 강조도 특정 정치실체를 통치하려는 욕망에서 비롯됐다. 따라서 문화 다원주의의 호소는 민족주의의 호소로 쉽게 바뀔 수 있다. 민족주의의 호소에는 국경에 대한 관심이 내재되어 있지만, 이 경계는 또 다른 경계가 아니다.
존 스튜어트 무러가 인류 사회 발전에 다양성의 중요성을 제기한 이후 다양한 이질적인 문화에 대한 긍정은 문명과 진보와 연계되어 있다. 다양성은 우리에게 발전과 진보의 가능성을 제공했을 뿐만 아니라, 더 중요한 것은, 문화 다원주의의 주요 매력 중 하나인 어떤 문화적 정체성을 자유롭게 선택하고 드나들 수 있는 가능성을 제공했기 때문에 칭찬받을 만하다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 다양성, 다양성, 다양성, 다양성, 다양성, 다양성, 다양성, 다양성) 신세계주의는 우리 앞에 이미지를 세웠는데, 이 이미지에서 우리는 월요일에 켈트의 근원을 탐구할 수 있고, 화요일에는 인근 절에서 부처의 생일을 축하하고, 수요일에는 국제포경업에 반대하는 녹색평화시위에 참가하고, 목요일에는 영제국주의를 비판하는 토론에 참가할 수 있다. 밀러의 묘사는 다소 과장되었지만, 문화 다원주의가 자유 선택을 지지하겠다는 약속을 충분히 보여 주었다. 문제는 사람들의 선택이 너무 무작위적이거나 변화가 너무 빠르면 모든 특수한 문화 전통 자체가 침식되고 극단적인 결과는 특수문화가 더 이상 존재하지 않아 결국 사람들의 선택을 제약한다는 것이다. 자유선택의 전제는 우리가 선택할 수 있는 대상이 있다는 것이다. 그렇지 않으면 선택의 자유는 빈말일 뿐이다. 따라서 문화 다원주의는 단순히 모든 국경을 깨는 것을 목표로 해서는 안 되며, 국경 (민족 국가의 경계 포함) 은 문화 다원주의에 독특한 중요성을 가지고 있다.
둘째, 세계 정의의 이론적 근거와 문제점
경제 세계화와 문화 다양성의 도전에 직면하여 기존의 민족 국가 체계는 정말 무력하다. 이런 상황에서 많은 학자들은 세계 정의 이론을 구상하고 자신의 해결책을 제시하려고 노력한다. 이러한 방안들이 아무리 다르더라도 핵심 사상은 항상' 세계주의' 이다.' 모든 사람은 그가 어떤 시민권을 가지고 있든, 그가 어느 나라나 민족에 속하든, 도덕적으로 평등한 관심을 받고 인간으로서의 기본적인 존엄성을 충분히 누려야 한다. " 세계주의의 궁극적인 목표는 개인이 어떤 인종, 문화협회, 종교단체, 민족국가에 속하든 상관없이 개인이다. 한 사람의 사회적 역할을 맡고 있는 이러한 것들에 대해, 세계주의는 모든 사람을 동등하게 대할 것을 요구하는' 익명' 가설을 채택한다. 세계주의의 철학적 근거를 더 추궁한다면, 모든 인류를 자신의 적용 범위로 삼는 이유는 두 가지다. 하나는 계몽, 특히 칸트의 이성적 사고를 계승하고 보편적인 인간의 이성에 호소하는 것이다. 둘째, 인간 또는 인간 본성 (자연; 인간성). 사실, 이 두 가지 이유의 근거가 되는 이론은 기본적으로 서구 근대 이성주의와 경험주의로 둘러싸여 있어 계몽 사상의 큰 범주를 넘지 않았다. 샌들러는 "세계주의의 이념은 우리가 누리는 인간성을 정확하게 강조하고, 이 이념의 도덕적 결과에 주의를 기울이게 한다" 고 지적했다. " 아마도 반문은 이 논점을 잘 요약할 수 있을 것이다: 왜 모든 사람을 존중하고 동등하게 대해야 하는가? 우리는 모두' 사람' 이기 때문에' 사람' 이라는 개념에 어떤 약속을 하든 이성적인 동물, 공통의 인간성, 동정할 수 있다 * * * * 감각 등. 그러나, 우리는 더 추궁할 수 있다: 우리가 모두 인간이고 같은 인간성을 누린다 해도, 반드시 세계주의가 우리에게 가장 적합한 규범 관념인가? 우리는 다른 규범 적 약속을 가질 수 없습니까? 이론적으로든 실천에서든 보편적인 인간성 (심지어 이성) 의 개념은 세계주의와 필연적인 연관이 없다. 그렇지 않으면 인류 역사상 많은 규범적인 제도 설계가 세계주의의 요구에 부합하지 않는다는 것을 어떻게 설명할 것인가? 오늘날에도 민족주의는 여전히 강력한 이론사조와 정치적 호소이다. 우리가 이성적인 동물이라고 말할 뿐, * * * * 기본적인 인간성을 누리고 있다고 해서 세계 정의의 규범 요구 사항이 자동으로 탄생되지는 않는다는 것을 알 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 다른 많은 규범 요구 사항과 마찬가지로, 세계 정의의 도식을 최대한 실현하기 위해서는 사람들의 세계주의 의식을 키우고 형성해야 합니다. 적절한 채널을 통해 이런 의식을 키울 수 있는 이유는 규범적인 관점에서 인간성을 누리는 것으로 우리 모두가 이 방안을 받아들일 수 있기 때문이다. 시카고 대학 교수 마사 누스바움 (Martha nussbaum) 은 인문교육을 대대적으로 강화함으로써 학생들의' 세계시민' 의식을 키우고' 지방충성을 초월하고' 세계시민' 의 시각으로 문제를 처리할 수 있도록 적극 주장했다. 나스바움은 이런 휴머니즘 교육의 목적이' 인간성 육성' 이라고 말하는데, 이는 그녀의 세계주의 사상이 인간성 개념에 기반을 두고 있다는 것을 보여준다.
공동체주의자들은 세계주의 사상에 대한 반대를 다양한 정도로 표현했는데, 근본점은 추상적인 인간성 개념을 비판하는 데 있다. 이 개념은 우리에게 형식적인 사전 설정을 주는 것 외에 어떤 구체적인 역할 정보도 알려 줄 수 없고, 모든 사람의 구체적인 상황을 요약할 수 없다. 인간의 개념은 단지 사전 설정이 아니라, 모든 구체적이고 살아있는 개체들이 이 개념의 미묘함을 담고 구현한다. 사실, 우리는 모두 특정 사회적 신분의 보유자로서 세계와 교제한다. "저는 다른 사람의 아들이나 딸입니다. 다른 사람의 사촌 동생이나 외삼촌입니다. 저는 이 도시 국가나 그 도시 국가의 시민이며, 이 혹은 그 길드의 일원입니다. 나는 이 가족, 그 부족, 이 민족에 속한다. " 마르크스거스는 일찌감치 모든 사람의 출발점은 자신이지만, 이곳의' 자신' 은 사상가가 구상한 순수한 개인이 아니라 기존의 역사적 조건과 관계 내에 있는 사람이라고 말했다. 추상적인 개인을 반대하고, 사람의 구체적인 사회관계를 고찰하는 것은 마르크스주의가 현대 서구 개인주의와 구별되는 두드러진 특징을 구성한다. 마르크스는 * * * 동형에서만 개인이 전면적인 발전에 도움이 되는 수단을 얻을 수 있다고 분명히 강조했다. 그러므로 진정한 * * * 동형은 개인의 자유의 전제이다. 마르크스의 논점과 마찬가지로, 월저도 개인의 권리가 인격, 도덕 주체 등 철학의 기본 개념에서 비롯될 가능성이 높다고 생각하지만, 권리의 실현은 별개의 일이다. "권리는 집단적으로 인정될 수 있는 정치 * * * 체에서만 실현될 수 있다." 철학적 추리의 관점에서 볼 때 독립자유의 도덕적 주체 개념에서 개인의 권리를 도출하는 것은 많은 사람들이 받아들이는 논증 사상이지만 권리의 진정한 실현을 의미하지는 않는다. 모든 사람은 도덕적 주체이며, 모든 사람은 자신의 인격권을 주장할 수 있다. 만약 그가 정치적 정체성을 떠난다면, 이러한 각자의 주장들은 큰 충돌을 일으킬 수 있으며, 결국 개인의 권리 자체도 보장되고 시행될 수 없다. 집행할 수 없는 권리는 권리라고 부르기 어렵다. 개인의 권리 자체는 정치적 무대가 필요하다. (존 F. 케네디, 권력명언) 적어도 현재 이 정치 무대는 민족 국가이다. 세계 시민이라는 개념은 매우 매력적이지만, 실제로 모든 사람은 미국인, 독일인 등의 꼬리표를 붙일 것이다. 민족 국가의 정치 개념은 시대에 뒤떨어지지 않고, 여전히 우리의 일상 정치 생활에서 가장 중요한 경쟁 무대이다.
셋째, 민족 국가 체제와 이론적 근거를 보호한다.
글로벌 정의의 이론은 잘 쓰여질 수 있지만, 구체적 운용 과정에서 다음과 같은 문제가 발생했다. 첫째, 글로벌 정의를 집행하는 기관은 광범위하게 인정받는 합법성이 없고, 아무도 글로벌 정의의 이름으로 행동할 수 없다. 둘째, 문화 다양성과 다양한 민족 국가의 존재는 정의에 대한 단일 묘사를 보편적인 설득력과 실현가능성을 갖지 못하게 한다. 단일성 기준을 집행하면 그 결과는 이론의 전제와 충돌할 가능성이 높다. 단일 규칙을 집행하는 것이 정의 자체의 요구에 부합하는가?
공동체주의자들은 우리가 같은 정치 실체에 사는 동포나 시민에 대해 특별한 책임을 지고 있다고 생각한다. 물론, 이것은 우리가 타인에 대해 책임을 지지 않는다는 것을 의미하는 것이 아니라, 가족, 이웃, 민족 및 기타 사람들에 대한 특별한 사랑이나 책임에서 시작하여 우리의 관심을 더 넓은 범위로 확대하는 것을 의미합니다. 부모 아내도 신경 쓰지 않는 사람이 천리 떨어진 낯선 사람을 신경 쓴다는 것은 상상하기 어렵다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 가족명언) 월저는 누스바움이 언급한' 동심원' 의 비유로 이 사상을 형상적으로 설명했다. 원의 중심은 우리의 친족관계와 국가에 대한 충성이다. 그리고 우리는 점차 이런 형제애와 우의감을 인류 전체까지 새로운 집단으로 확장할 것이다. 분명히 발택의 논술은 중국 고대 유교 윤리에 부합한다. 유교 윤리는 "노인은 늙고 사람은 늙었다" 고 말한다. 소년의 소년, 사람의 소년' (맹자 혜량 왕상) 은 매우 비슷하다. 맹자는 이런 도덕 현상을' 선선' 이라고 부른다. 따라서 세계주의 윤리학의 실수는 "우리가 살고 있는 더 보편적인 동형을 고수하는 것이 항상 더 특별한 동형보다 우선해야 한다" 는 것이다. 이런 논리를 끝까지 관철한다면, 낯선 사람을 대하는 것이 자신의 친족 친구처럼, 심지어 더 좋아야 한다는 결론에 이르게 될 것이다. 의심할 여지없이, 이런 이론적 그림은 일상생활의 느낌과 크게 다르며 실제 경험에 맞지 않는다. 물론, 중병에 걸린 낯선 사람이 돈이 필요할 때, 우리는 동정이나 관대함으로 그에게 재정 지원을 해 줄 수 있지만, 친척과 친구들이 같은 상황에 부딪히면, 우리는 강렬하고 지속적인 불안, 걱정, 고통으로 돈을 지불할 것이며, 그들의 병세가 변화함에 따라 기뻐하거나 슬퍼할 것이다. 이런 감정의 변동은 돈으로 측정할 수 없다. 따라서 실생활에서 특별한 정서적 애착 (attachment) 은 항상 보편적인 도덕적 배려보다 더 강하고 오래 지속된다.
그러나, 공동체주의의 특별한 애착에 대한 강조는 다른 집단에 대한 도덕적 책임을 배제하지 않는다. 부의 불평등, 기아, 빈곤이 여전히 전 세계를 괴롭히고 있는 오늘날, 공동체주의는 당연히 이러한 문제들을 간과하지 않을 것이다. 그러나 그들의 해결책은 전 세계 정의를 주장하는 학자와는 달리 그들의 논증도 칸트의 도덕적 보편주의에 기반을 둔 것이 아니다. 월저는 다른 집단에 대한 그의 도덕적 배려를' 보편적인 선의' 로 묘사하고, 그는 자신이 속한 집단에 대한 그의 특별한 애착을' 개인적' 으로 묘사했다. 이런 개인적인 애착은 강한 감정을 포함하고 있으며, 아무도 이런 애착 감정의 존재를 무시할 수 없다. 세상에 자기 가족을 외면하는 사람은 거의 없고, 마찬가지로 자기 조국을 외면하는 사람도 거의 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 가족명언) 민족 국가의 경계는 우리의 애틋한 감정의 투사 지역을 묘사한다. 같은 피부색, 언어, 종교 신앙 (예: 영국과 프랑스 등 민족 국가) 또는 같은 역사적 경험, 정치적 성과, 법률제도가 우리를 위해 * * * 공유 정체성을 형성하고, 상호 이해, 상호 신뢰, 단결을 위한 토대를 마련했다. 이를 바탕으로 사람들은 경제 발전, 분배 정의, 문화를 대대적으로 추구할 수 있다. 국경의 존재는 상대적으로 폐쇄적인 공간을 제공하며, 상대적으로 폐쇄된 공간에서만 안정적인 * * * 공유 신분을 침전시킬 수 있다. 민족국가에 찬성하는 사상가들에게 관건은 세계주의자의 도덕원칙이 사람들에게 받아들여질 수 있느냐가 아니라, 이러한 도덕원칙의지도하에 해결책이 실제로 시행될 수 있느냐에 달려 있다. 원칙의 수용은 원칙의 실현과 같지 않다. 분명히 민족 국가 자체가 지지하는 상호 지원, 단결, 신뢰는 복지국가의 건립과 사회정의의 실현을 위한 강력한 보장을 제공하지만, 글로벌 정의를 실현하는 기초는 어디에 있는가? 비슷한 민족 국가의 세계 정체성을 얻을 수 있을까? 이런 정체성이 없다면, 글로벌 정의는 단지 하나의 정치적 이상일 뿐, 자신의 현실을 충분히 실현할 수 있는 동력과 지지가 부족할 뿐이다. 앞서 언급했듯이 문화 다원주의 사조는 기존 민족 국가 체계에 강한 충격을 주었다. 사실 이런 사조도 세계주의의 철학 개념에 도전을 제기했다. 요컨대, 당대 민족 국가가 직면한 두 가지 큰 도전 자체는 서로 맞지 않는다. 근본 원인은 글로벌 경제통합의 힘이 동질적인 사회구조와 일관된 평가 기준을 형성하는 경향이 있고, 이를 바탕으로 사람들의 가치관과 문화에 대한 태도에 영향을 미치기 때문이다. 각종 민족 국가들은 모두 자신의 독립성을 중시하고, 하나의 기준, 일련의 원칙, 하나의 가치관을 부정한다. 그룹마다, 문화마다, 종교마다, 각각 다른 정치 제도, 분배 기준, 좋은 이념을 실천하고 있다. 보편주의를 추구하는 세계주의 사상은 반드시 이런 다른 사상에 대한 억압으로 이어져' 낙후',' 좋지 않다',' 존경할 가치가 없다' 라는 꼬리표를 붙일 수밖에 없다. 반대로, 이 집단들은 이런 일방적인 세계주의 경향을 보이콧하기 위해 최선을 다할 것이다. 보편주의의 실질적 요구는 반드시 특수주의의 현실 상황과 상충되어야 하며, 우리도 이런 충돌이 단기간에 해소되기를 기대하기 어렵다.
한 가지 피할 수 없는 문제는, 만약 세계주의와 세계 정의의 논증 사상을 포기한다면 민족국가를 믿는 사람들이 또 다른 민족의 가난한 사람들에게 어떻게 할 수 있을까 하는 것이다. 월저는 우리 같은 사람을 인정하고, 그들의 고난과 많은 민족이 공유하는 도덕 원칙 (예: 살인, 절도, 배신에 대한 도덕적 금지) 을 인정할 수 있는 세 가지 근거를 제시했다. 이것은 국제 문제를 해결할 때 따라야 할 최소한의 정의 요구이다. 타인의 고통에 대한 배려는 당연히 생활수준이 낮고 배고픔의 가장자리를 헤매는 가난한 사람들을 포함한다. 그러나 타인에 대한 배려는' 타인' 에 대한 인식을 바탕으로 해야 한다. 다른 민족의 집단적 권리 (예: 주권) 를 인정하고 그들의 역사와 문화를 존중하도록' 다른 사람' 을 인정하다. 우리는 자신의 민족적 신분에 충실하지만, 다른 사람들도 자신의 신분에 충성한다는 것을 인정한다. 전철학적 차원에서 그들은 우리처럼 합법적이고, 자신의 생존과 발전을 추구할 권리가 있다. 발택은 어떤 민족주의사조를 거부해야 하는지 판단할 때 특히' 다른 민족에 대한 민족주의자의 태도' 에 주의를 기울여야 한다고 지적했다.
다른 사람을 인정한다는 전제하에, 우리가 다른 사람의 고통에 관심을 갖도록 지도할 수 있는 원칙은 무엇입니까? 자유주의 이론가들이 제시한 답은 전 세계적으로 모든 사람을 동등하게 존중하고 배려하며 모든 사람의 인권을 보호하고 방어하는 글로벌 정치 통치 메커니즘을 찾는 것이다. 이런 관점에서 볼 때, 민족국가는 방해조직이며, 인권의 촉진과 재분배 정책의 성공은 국가 주권의 약화에 달려 있다. 사실, 민족국가가 국내 불평등과 빈곤을 완전히 제거하지 못한 것처럼, 글로벌 정의를 추구하는 정치기관 (무엇이든지) 도 글로벌 불평등을 없앨 수 없다. 빈곤과 사회적 차별화는 여전히 이 세상에 존재하고 있으며, 시장경제와 복지정책, 자유방임, 국가통제에 대한 논란은 여전히 신문과 잡지로 가득 차 있다. 사람들은 당연히 민족국가의 국경이 파괴되면 글로벌 불평등이 없어질 것이라고 생각한다. 민족 국가와 세계 정의의 관계는 천연적으로 대립되는 것이 아니다. 양자관계를 대립하는 학자로 여기고, 실제로는' 그렇지 않으면 다른 것' 이라는 철학적 오해에 빠졌고, 민족국가와 글로벌 정의는 융합되어 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언) 현재의 현실에서 민족 국가와 세계 정의의 조화를 찾으려고 노력하는 것은 단순히 종이에 남아 있는 세계주의 개념을 추구하는 것보다 더 실용적일 수 있다. 이론적으로, 민족국가의 자국 시민에 대한 특수한 의무와 세계 정의 사이에는 세 가지 조합이 있다. 첫째, 민족국가는 자국 시민에게만 의무가 있고, 해외 시민에 대해서는 묻지 않는다. 둘째, 민족 국가는 자국 시민에게 특별한 의무가 있지만, 외국 국민에게도 도의적으로 회피할 수 없는 의무가 있다. 셋째, 세계주의의 관점. 이 세 가지 관점 중 두 번째 관점은 자국에 대한 특별한 애착과 타인에 대한 의무를 포기하는 것을 거부하기 때문에 주목할 만하다. 스티븐 마세도 (Stephen Macedo) 는 타인에 대한 네 가지 도덕적 의무, 즉 인도주의, 과거의 불공정 수정, 다른 나라와의 공평한 교류, 공평한 참여로 글로벌 문제 해결의 네 가지 도덕적 의무를 열거했다. 마르세도의 관점과 마찬가지로, 발택도 동정심 원칙에 근거한 인도주의적 원조와 보상 원칙에 근거한 정치적 책임을 제시했다. 인도적 공조의 의무는 공감에서 비롯된다. 우리도 다른 사람의 고통을 겪을 수 있기 때문이다. 선진적인 현대 메시지는 우리가 다른 사람의 고통에 공감할 수 있을 만큼 충분하다. 정치적 책임에 필요한 도덕 원칙은 보상 원칙에 기반을 두고 있는데, 이 요구는 세계 불평등의 원인에 대응한다. 왜냐하면 많은 빈곤이 인위적인 결과이기 때문이다. 보상 원칙은 주로 수단을 가리지 않고 경제 세계화와 세계 금융 통합에서 막대한 물질적 이익을 얻는 국가를 겨냥한 것이다. 의도적이든 무의식적이든 선진국의 일부 경제행위는 항상 개발도상국의 발전에 손해를 끼칠 수 있으며, 이런 피해에 대해 필요한 보상을 하는 것은 선진국의 정치적 책임이다. 인도주의적 원조를 구체적으로 실시하고 과거의 불공정을 바로잡는 기관은 국제통화기금 (IMF) 과 세계은행 (World Bank) 과 비정부 기구일 수 있다. 그러나 기존 민족국가가 가장 강력하고 효과적인 역할을 할 수 있다는 것은 의심의 여지가 없다.
결론적으로, 우리는 다음과 같은 세 가지 결론을 도출할 수 있다. 첫째, 세계 정의의 실현이 반드시 민족 국가를 배척하는 것은 아니다. 둘째, 민족국가를 거부한다는 것은 글로벌 정의의 진정한 실현을 의미하지 않는다. 셋째, 글로벌 정의의 시각에서도 민족국가는 여전히 다른 기관에서 대체할 수 없는 역할을 할 수 있다. 민족 국가가 이미 시대에 뒤떨어진 관점은, 너무 많은 이론적 지지도 없고, 현실 세계에서도 아무런 근거도 없다. 오히려' 정치사건의 실제 과정에 의해 어찌할 바를 몰랐다' 는 경우가 많다.