문제 설명:
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분석:
고대 그리스의 비극 정신
하나
니체의 말에 따르면 주신정신과 일신정신의 대립, 상호 작용, 융합의 관점에서 보면.
그리스의 비극에 깊이 들어가면, 우리는 그리스 군상 중 해석할 수 없는 면을 잡고 위대한 고대 악기를 볼 수 있을지도 모른다.
성현의 존재 진리에 대한 추구. 이것은 또한 우리의 시도가 의존하는 기초이기도 하다.
아폴로와 디오니소스라는 두 예술의 신 사이의 대립은 처음에는 조형예술이었다.
음악 의식의 상호 투쟁. 니체가 말했듯이,' 예술' 이라는 동의어는 표면적으로 이런 투쟁을 제거했을 뿐이다.
[1] 만 있습니다. 궁극적인 취향인 비극은 바로 이 두 정신의 융합으로 인한 것이다. 니체는 아폴로와 디오니소스를
소푸비 정신은' 꿈' 과' 취함' 으로 간단하게 묘사해 조형예술과 비조형예술의 기초를 가리킨다.
왜 아폴로 정신은 "꿈" 으로 나타납니까? 니체의 관점에서 볼 때, 꿈은 두 가지 중요한 특징, 즉 창조를 보여준다.
원형과 환각의 표상을 입력하다. 예술가는 꿈의 이미지에 따라 삶을 해석하고, 삶을 쓰고, 더 중요한 것은 삶을 쓰는 것이다
꿈을 경험하고 기쁨을 느끼는 가장 본질적인 본질을 보여 준다 [2]. 파도가 용솟음치는 바다에서 위험에 처한 것과 같다.
앉아서, 등장하는 쾌감은 사람들에게 당신이 개인이고, 완전한 개인이며, 당신들은 완벽하게 공존한다는 것을 알려준다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언)
현장에서! 이런 상황에 포함된 충동은 개인의 쾌감이자 개인이 자신을 파괴할 수 없다는 전제조건이다.
다음으로, 이 아름답고 충실한 외관-모양을 완벽하게 묘사해 보세요. 사람들은 깊은 반성과 꿈의 분리와 결합을 가지고 있다.
저장 ("이것은 꿈이다! 하지만 하고 싶어요! " ), 이 형언 할 수없는 엑스터시, 아폴로 정신
그것은 신화 장면을 묘사하는 모든 조형예술에서나 아폴로 예술로서 그 표현을 드러낸다.
예술가 시인 작가들은 모두 이런 명확한 사고 상황에서 작품을 완성했다.
만약' 개인화원칙' 이 여기서 매우 중요하다고 볼 수 없다면, 디오니소스의 영혼은 즉시 도착할 것이다.
개인의 짓밟기와 마음속 깊은 곳에서 나오는 광란의 흥분과 녹아내림 속에서 두 정신의 본질은 동시에 빛 속으로 들어간다.
대조적으로, 술에 취한 개인이 분열할 때, 사람과 사람 사이의 융합을 승화시킨다. 고대 그리스의 비극은 원래
술신이 찬송하고, 사람들은 사티아로 분장하고, 노래와 춤을 추며, 행동을 통해 술신을 숭배한다 [3]. 이런 행동은
"광기"-노래와 춤과 * * *
첫째, 개인의 존재를 버리고 극도의 흥분 속에서 신의 도래를 실현하다. 이런' 광기' 도 사람을 안에 넣는 것이다.
내면의 모든 느낌, 모순적이고 진실한 느낌, 함께 털어놓고, 도도하고, 자제할 수 없고, 때로는 깊이 타락하기도 한다.
, 사람은 더 이상 자아, 통제, 절제된 개인이 아니며, 지금은 완전히 디오니소스의 인형이 되었다. 이 * * *
나중에 비극의 핵심이 되었다. 니체의 관점에서 볼 때, 비극의 영혼은 이렇게' 취하다' 고 한다.
하지만 형태가 없는 존재의 본질은 형이상학적으로 받아들일 수 없는 것이고, 아폴로 정신은 이미 이전에 위대하다
서사시와 신화 계보의 강림력은 비극으로 비극적인 몸과 두 신의 싸움을 부여했다.
타협, 비극은 완전한 인격을 얻었고, 그 내면의 완벽함과 성형은 이때 예술가가 줄 수 있는 것이다.
그것의 다른 외투는 다른 이야기를 하소연하며 다른 세계를 창조한다.
처음에 언급한 가장 근본적인 대립인 조형예술과 음악예술로 돌아가 봅시다. 우리는 여기서 무엇을 찾았습니까?
음악은 정신의 직접적인 묘사로서 의지로 표현된다. 시인이 아폴로의 이미지로 음악을 해석할 때 그는
반대로, 음악에 필요하지 않은 것을 사용하여 "음악에 대해 이야기" 합니다. 어차피 현학 니체는 결국 18 의 영향을 받았다.
20 세기 이래 고전 철학과 낭만주의는 바그너의 음악에서 동반자를 찾았다. 그의 본성
이 때문에 사람들은 음악의 본질이 그 기호보다 앞서고, 어떤 형상화된 도식이나 말도 음악의 핵심을 드러낼 수 없다고 생각한다.
진리, 비극정신에서 모든 냉정한 본질과 해석적 연계는 중심을 차지할 수 없고, 오직 할 수 밖에 없다.
음악에 존재하는 합창은 기원이다. "그것은 단지 초기의 합창일 뿐이다." 니체는 현명하게 포기했다.
각종 위선예술평론이 모든 정치와 사회적 요인을 뛰어넘을 때, 단지 일종의 비극정신으로서 그것의 기원이다. (존 F. 케네디, 예술명언)
억지로 조각할 필요는 없다. 음악성은 니체가 그리스인의 최고 정신 추구를 본능적으로 느낄 수 있게 해 문명과 관련이 있다
자연과의 대립은 밀접하게 연결되어 있다. 자연요정 사티아는 음악과 문명의 건립을 반항으로 사용하는데, 이는 마치 자연의 융합과 같다.
그리스인들은 단결과 포용으로 문명의 탄생과 자연의 계시에서 음악으로 그들의 완강한 면모를 불렀다.
얼굴, 끝없이' 형형의 편안함' 을 추구한다. 그들은 예술품을 찾았고, 그들은 찾았다.
그래서 음악은 비극 [4] 을 발견했습니다.
형형상의 위로' 는 니체가 그리스인들이 음악적 표현과 비극적인 표현을 추구하는 이유에 대한 설명이다. 만약 우리가 이렇게 말한다면,
만약 우리가 한 걸음 더 나아간다면,' 형상정신' 의 진정한 의미를 볼 수 있을 것이다.
둘；이；2
에스쿠로스가 쓴 프로메테우스가 천화를 훔쳐 제우스의 명령에 따라 다카소 산에 묶여 벌을 받았다. 속박
프로메테우스에서 하신 오크시우스와 그의 딸들, 화신 헤피스토스는 모두 동정적이다.
프로메테우스의 모순 심리를 의식하지만, 누가 이런 반감정이 무엇을 의미하는지 진정으로 깨달을 수 있을까?
-응? 프로메테우스의 제우스 독재에 대한 원한과 반항에만 머무르면 그 비극을 체득할 수 없다.
정신, 왜냐하면 이런 정신은 그것이 직접적으로 반영하는 사회 현실에서 완전히 벗어났기 때문이다. 니체는 프로메테우스의 고문을
본질적으로 "타이탄 거인처럼 발전하려고 노력하는 개인은 필연적으로 신성을 모독할 것" [5] 을 드러낸다. 이 모순과 미결된 트레이드 오프에서,
디오니소스의 정신은 신성한 아폴로 권위에 반항하는 힘으로 자신의 존재를 위해 필사적으로 올라갔다.
자리를 찾다. 프로메테우스는 양자투쟁의 산물로서 바로 이 입장에 서 있다. 그리스인은 문안에 있다.
명나라와 자연의 균형에서 이런 모순심리는 생존의 의지에 반영된 위대한 프로메테우스다. 그러나,
여기서 우리는 비극 정신에 접근했습니까? 니체의 논술은 비극 자체를 포함하지 않는가? 그는 더
비극과 어깨를 스쳐 지나가나요, 아니면 비극에 도달하지 못했나요? "나는 죽을 운명이다" 와 "나는 모든 것을 안다" [6]
이 단어들은 무슨 뜻입니까?
잠시 비극의 세계로 돌아가 소포클레스의' 오이디푸스' 를 봅시다. 오이디푸스는 부모에게 체포되었다.
아폴로의 지시를 듣고 그는 버림받았다. 다행히도 양치기는 그것을 죽이지 않고 애무하며 콜린스 왕에게 건네주었다.
자라서 콜린스 왕이 태어나지 않았다는 말을 듣고 동방으로 갔다. 나중에 그는 아버지를 죽이고 어머니와 결혼하여 자신을 해쳤다.
눈, 자기 추방 이야기, 이 비극에서 소포클레스는 정말로 줄거리를 발전시키고 스스로 만들어 냈다.
위대한 창작. 그의 완벽하고 정교한 배치는 줄곧 사람들에게 칭송을 받았고, 여기서는 줄거리가 순전히 우연인 것 같다.
사람들은 이 고귀한 오이디푸스 때문에 탄식했다. 헤겔은 이 비극에 대한 해독에서 멋진 분석을 했다. 그는
"영웅 시대에는 주체가 그의 모든 의지, 행동, 성취와 직접적으로 연관되어 있기 때문에 그도 필요하다.
행위의 결과에 대해 전적인 책임을 지다. 이와는 대조적으로, 이 세대가 가능한 한 악을 자신에게 떠넘기려고 시도하는 것은 모두 조짐이다.
도덕성, "주체의 상황에 대한 인식, 선행에 대한 믿음, 내면의 의도는 도덕적 행동의 주재자이기 때문이다."
고대 그리스 영웅 시대의 개인이 본질적으로 하나의 전체적 관점인 것에 비해 현대인들은 분명히 세 가지 요소를 한데 모았다.
차이는 도덕 사이에 이유를 만들어 도덕을 보완한다 [7]. 아리스토텔레스는 니코마코 윤리 제 3 권 제 1 권에서
이 장에서는' 무의식' 과' 무의식' 행동을 구분함으로써 뒤에서 언급한 세 가지 상해 방식인 불행도 언급했다
일, 잘못, 범죄,' 잘못' 이라는 단어는 오이디푸스의 아버지를 가리키는 것 같다 [8].
우리가 이 말들에서 본 것은 도덕윤리의 해석이지만, 미래의 오이디푸스 자해의 비극은 찾을 수 없다.
성의 뿌리. 니체는 도덕을 초월했지만 오이디푸스 앞에서 반항하고 시도하는 부자연스러운 수단을 보았다.
자연을 이기고 자연을 해독한다. 운명의 여신의 힘을 해독할 때 자연과의 붕괴에 빠질 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)
주동과 수동적인 상호 추구와 투쟁 과정에서 이뤄진 의지의 승화. 하지만 이런 상승정신은 무엇을 상징할까요?
그래서요? 그는 또 침묵에 빠졌다. 니체가 연모정을 풀자 우리는 문 밖에서 기다리고 있었다.
안티고네는 소포클레스의 또 다른 불후의 걸작이다. 오이디푸스가 죽은 후, 크레온 왕은 테베스에서 권력을 잡았다.
보루네각과 그의 맏형인 에티오클레스가 왕위를 쟁탈한 지 오래다. 크레온은 배신자 볼루네각을 묻지 말라고 명령했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 명예명언)
루엔크스. 크레온은 도시 국가의 화신으로 극중에서 질서, 법률, 금지령을 상징한다. 하지만 이번 사망 명령은
고대 그리스의 종교에 반대하다. 시체를 묻어야 죽은 사람의 유령이 귀신의 흙에 들어갈 수 있기 때문에 친족은 죽은 사람을 묻을 의무가 있다.
。 이런 모순의 상황에서 안티고네는 결국 신법을 선택하고, 그의 형제를 선택하며, 그의 몸을 묻었기 때문에, 그는
무덤에 감금되어 결국 자살하다. 그녀의 약혼자는 그녀의 아버지를 설득하지 못했다. 안티고네의 죽음을 보고 그녀는 칼을 뽑아 자살했다. 크레온이 그를 보았다.
아들은 죽고, 슬퍼하고, 그의 아내도 이때 상심하고, 뒤이어 자살한다. 이 시리즈는 긴장해서 숨이 막힌다.
시종일관 줄거리는 이후 독자들에게 서스펜스를 남겼다. 이 재난은 도대체 누가 옳고 누가 그른가? 저자의 의견으로는
여러 해 동안 크레온의 입법자들도 폭군이었는데, 그의 금장령은 고대 그리스를 겨냥한 것이 아니라 줄곧 전해 내려왔다.
신성한 신앙도 역사 습관에 어긋난다. 일찍이 호머 시대에는 적들이 전사한 병사의 시체를 매장하는 규정이 있었다. 말
라손 전투에서 페르시아인의 시신을 매장한 사람도 아테네인이다. 이 역사들은 크레온에게 주문 방법을 가르치지 않았지만, 양보했다.
미친 독재자는 이성을 잃고 참담한 결과를 겪었다.
소포클레스의 견해는 우리가 보기에 소포클레스라고 말해야 하기 때문에, 우리는 다시 멈춰야 한다.
크레스는 이 비극의 근원을 폭정으로 거슬러 올라가는데, 이는 버클리 시대의 민주정신이 시인에게 미치는 영향의 끝인 것 같다.
이 걸작의 명맥에 대해서. 당시 사회 현황과 주류 의식을 가장 잘 반영한' 안티고네' 도 다르지 않나요?
비극적인 의지의 가장 큰 표현이 될 수 있을까? Creon 은 사회학자, 역사학자, 정치인들의 관심의 초점이다.
하지만 진정한 비극정신은 사랑과 선함, 강인함, 용기 있는 안티고네를 끈질기게 무대에 올려놓았다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 사랑명언)
중심!
안티고네의 특별한 점은 강한 의지력을 실현하는 영웅을 주 안에 두지 않았다는 것이다.
각도 위치에서는 안티고네를 일렉트라 혹은 메디야식 여자로 만드는 것이 아니라 완전히 달라져야 한다. (존 F. 케네디, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 남녀명언)
어떤 의미에서 유일무이한 모범영웅을 만들어라! 우리의 시선이 더 깊어질 수 있다면, 우리도 거기에 있을 것이다.
그중에서 우리는 고대 그리스의 비극 정신의 면모를 볼 수 있으며, 모든 진정한 위대하고 원시적인 비극 정신이 드러났다.
세 가지 비극의 마지막은 아무도 언급하지 않은, 오리페데스다. 그의 개인 데이터를 보면
니체가 왜' 비극적인 쇠퇴의 시작' 이라고 부르는지 쉽게 이해할 수 있다. 오리피데스는 에스쿠로스의 순결이 없다.
간단한 인물 스케치도 소포클레스처럼 예상치 못한 합리적인 배치를 일부러 배치하지 않았다.
자신의 오프닝을 직설적으로 소개하다. 소포클레스에 의해 경멸당했지만, 오리지널이기도 하다. 이른바
소크라테스식 낙관주의', 오리피데스의 글쓰기 스타일은 전통적인 비극 내용에 대한 전복이라고 할 수 있다. 그는
호머 서사시에서 당시 사회와 국가 정책을 경멸하고, 모든 사람을 칭찬하며, 반신은 극도로 반항적인 정신을 가지고 있다.
과묵하고, 소문을 듣지 않는 일반인에 대해 깊은 동정을 표하다. 이 정직한 사람들에게
그는 자신의 영웅 이상을 찾았다. "[10].
오리피데스는 두 노인보다 철학자, 소크라테스의 학생과 더 비슷하다. 니체가 그에게
평가가 정확하다면, 또렷한 오리피데스는 고대 그리스 비극의 전복자이자 종결자입니다.
니체가 형이상학의 종결자인 것처럼. 오리페데스의 언어는 디오니소스를 아폴로에서 멀어지게 했다.
예술에 비하면 거리를 유지하는 것이다. 그의 작품은 소크라테스의 냉정함과 오리피데스의 광기를 담고 있다.
덥지만, 이것들은 결코 아폴로와 디오니소스가 나타나게 하는 것이 아니라, 새로운 대립이다. 이런 대립은 오히려 통일이라고 할 수 있다.
이런 대립은 캐릭터의 전환이 아니라 비극 작가와 배우의 역할 교환이다.
왜 오늘날 사람들은 일신정신과 주신정신을 이성과 비이성의 대립으로 보는가? 이것은 먼 길이다.
도는 오리피데스와 소크라테스에 의해 눈이 멀었다. 그들은 의심할 여지없이 이성, 논리, 강력한 논리를 대표한다.
화성의 바퀴. 만약 그들을 반대하는 것이 있다면, 그것은 의심할 여지 없이' 비이성' 이라는 정신이다. 하지만 우리는
에스쿠로스 시대의 정신 지도자들이 아폴로와 디오니소스의 긴장에 사로잡혔을 때,
"이성" 과 "비이성" 은 또 다른 의미의 파생물일 수 있습니다. 조형예술 거장들이 작품을 마주하고 있다
세계에 대한 그의 평온함과 평온의 기쁨은 그의 이상세계의 표현, 즉' 꿈' 에서의 재현이다
도달, 즉 니체의' 표상' [1 1] 입니다. 이런 흥분과 큰 지혜, 그리고 차분한 마음은 모두 오늘에 국한되어 있다.
"이성과 비이성" 은 말로 표현할 수 없다. 마찬가지로, 맞은편에 있는 디오니소스는 플라스틱이 아닌 예술가입니다.
황홀한 사람들도 자신의 원래 음악 세계에서 초월되어 아폴로 정신과 결합해 비극을 낳았다.
。
한편, 오리피데스의 작품은 내용과 형식 모두에서 이런 복잡하고 종잡을 수 없는 마인드를 묘사한다.
단순화를 위해 소크라테스의' 명료함, 아름다움' 에서 영감을 받아 그는 사회적으로 반사회성에 반대하며' 비극' 으로 격하했다
성' 은 전통 비극을 심각하게 뒤엎고' 문학 형식' 을 부여했다. 그가 세 가지 비극 중 하나라고 가정해 봅시다.
후세의 영향이 가장 큰 사람 [12] 은 그가 비극을 영웅주의와 이성주의에서 현실주의로 옮겼기 때문이다.
, "신화" 를 "사람들의 이야기" 로 만들고, 비극 예술이 전례없이 오늘날의 문학예술에 접근하게 하다 .....
그러나, 우리는 오리페데스의 연극에서도 진정한 비극정신이 여전히 존재한다는 것을 봐야 한다.
그 유적으로 메디야의 곤경은 여전히 고대 그리스 비극의 근원의 광채를 발산하고 있다.
셋；삼；3
여기서 우리는 더 이상 니체를 따르지 않는다. 비극적인 정신은 높은 곳에서 우리를 향해 손짓하며 우리 자신이 가기를 기다리고 있다.
올라가다.
비극의 핵심 임무는 항상 위태로운 위치에 있다. 임무 자체에 있어서, 그는 아폴로가 될 필요가 없다.
아니면 술신의 화신, 그가 직면해야 할 것은 일시적인 상황이지만, 이런 처지는 영원하다. 이것 "
"짧은 영원" 은 두 가지 수준에서 전개된다: 현실에서 그것은 그의 인생 길의 영원한 선택이다. 이 선택은
주인공들에게는 영원할 뿐만 아니라, 그 의미를 극 중 모든 인물에게 확산시켜 변화시킨다.
그들의 운명은 비극 전체에 영원한 생명을 주었다.
그리스의 비극적인 관중들은 아폴로나 디오니소스가 아니었고 조각가처럼 가만히 앉아 죽기를 기다릴 수도 없었다.
웅장하고 신성한 작품 앞에서 그는 기제가 없는 정신 광란에 빠질 수 없다. 그가 해야 할 일은 행동이 아니라 비극에 들어가는 것이다.
외부 관객은 비극 속의 인물이 되는 것이 아니라' 비극 속에서 사라진다' 는 것이다. 비극의 흡인력은 사람을 끌어들이는 것이 아니다
보면서 울고, 그리고 평소대로 걸어간다. 이런 호소는 오늘날 사람들이 습관적으로 하는 것이지만, 사실은 그렇지 않다.
공감하는 주인공은 결국 인간의 의지를 파괴하고, 생존력을 박탈하고, 비극 자체를 해체할 수밖에 없다. 진짜
위대한 비극은 그 의미를 주인공에게 집중시키지만, 관객은 이해의 순간에 주인공을 통해 그것을 발견할 수 있다.
가장 본질적인 정신-초월.
이 핵심 명제는 우리가 여기서 충분히 이해해야 할 것이다. 비극의 의미를 사회성에 돌리는 것은 우리의 방법이 아니다.
게다가 비극으로 비유를 크게 해도 그 본질을 관통할 수 없다. 니체에서 우리는 반대의 상황을 발견했다.
반문명의 자연 요정인 프로메테우스는 타이탄 거인처럼 대자연 마야의 베일을 벗기고 파괴하려고 애썼다.
생명의 오이디푸스, 이 용감하고 비참한 영혼 속에서 디오니소스가 뛰는 불길이 이 모든 것을 비추었다.
일부 표상 아래의 실제 존재는 우리가 비극 집단의 가장 깊은 눈길을 줄 수 있게 해준다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언)
프로메테우스, 오이디푸스, 안티고네, 메디야, 그들 * * * 같은 특징이 모두 맑은 경지로 접어들었다.
불요불굴의 개인 의지 앞에서 거만하고 더 강한 아폴로식의 위엄은 디오니소스를 금지했다
장광. 프로메테우스가 하늘의 불을 훔쳤을 때, 오이디푸스가 아버지를 죽이고 어머니와 결혼했을 때, 안티고니가 형을 묻었을 때,
메디야가 팔리아스를 죽였을 때, 비극적인 인물이 가능하다면 그들의 운명에 깊이 뿌리를 내렸다.
결국 운명에서 탈출하는 재난은 비극이 무너지고 모든 줄거리가 일단락될 것이다. 그러나 위대한 에스쿠로스는 이에 대해 깊이 체득하고 있다.
이 점에서 그는 프로메테우스의 끝없는 * * * 와 저주를 전극의 대화에 넣었고, 그들에게' 용서' 의 여지를 남기지 않았다
"어떤 공간도 프로메테우스의 입을 통해 제우스가 용서를 베풀 가능성을 부정했다. 소포클레스는 비길 데 없다
오이디푸스와 그의 딸에 대한 동정은 그들을 딜레마로 만들었다. 마찬가지로, 메디야는 그녀의 아들을 마주하고 있습니다.
삶과 죽음도' 그렇지 않으면 다른 것' 의 지경에 빠졌다.
비극 예술의 딜레마는 무엇을 의미합니까? 그것은 파괴를 직접 가리킨다. 비극적인 인물이 범죄를 저질렀을 때,
그가 딜레마의 범죄를 저질렀을 때, 로고스의 사결은 불쌍한 인물이 그의 세상에서 도망칠 수 없다는 것을 선포했다. 어떤 본능도.
이런 도피는 주제 자체나 반대, 즉 사회적 의지에 대한 강력하고 거부할 수 없는 시험으로 이어질 것이다. 이것은
비극적인 인물이 반영한 충돌은 육체의 파괴이지만 그리스인들은 결코 여기서 멈출 수 없다. 불요불굴의 생활
의지의 존재는 그들로 하여금 현실 세계에서 실현할 수 없는 추구에서 올림푸스 산신에게 도움을 청하도록 강요했다. 비극의 대가들은 없었지만
너무 많으면 운명의 여신 모이라의 힘을 무시할 수 없다. 거기서 그들은 스스로를 위로합니다.
저항할 수 없는 운명은 비극적인 사명의 근원이다. 그러나, 비밀리에, 그들은 이미 비극을 깨달았다-고기
육체의 돌이킬 수 없는 파괴는 정신적인 초월과 최후의 승리를 가져온다! 왜 에스쿠로스의 프로메테우스에 있나요?
3 부작에서 제우스와 프로메테우스가 화해했습니까? 내 의견으로는, 이것은 정신을 초월한 후의 표현이며 승리이다.
햇빛 아래 개선가는 존재를 초월하는 메아리이다.
에스쿠로스가 너무 직접적으로 그의 심중을 표현했다면 소포클레스는 오이디푸스를 철저히 양보했다.
안티고네와 제우스는 영원히 벗어날 수 없는 갈등 속에서 잠을 잘 것이다. 그들이 낭떠러지의 절망에 직면했을 때,
신이 또 한방을 쳤는데, 아무도 외치는 소리를 듣지 못했고, 모두가 버리고 떠났는데, 주위에는 퇴로가 없는 천연 장벽이 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언)
장애물은 바다와 같고, 구원받기를 갈망하지만, 더 큰 무서운 침묵에 삼켜진다. 이것이야말로 진정한 절경이다
! 그러나 이런 궁지에 직면하면 개인은 굴복하고, 무릎을 꿇고, 용서를 빌며, 움츠러들 것이다. 그것은 비관주의이지, 그렇지 않다
비극의 정신입니다. 야스퍼스는 고대 그리스의 신성한 정신이 후대의 비관정신과 혼동되었다고 정확하게 지적했다.
신의 차이' 는 비극 시대에 굶주린 그리스인의 영혼에 숨겨진 것은 비관이 아니라 모든 것에 대한 초탈이라고 지적했다.
개인의 생존을 초월한 신성한 의지를 세우는 것은 생존을 추구하는 의지이며, 이는 비관적인 것만은 아니다.
그것은 심지어 낙관적이지도 않고, 둘 전과 그 위에 존재를 초월하는 생명의 나무 [13] 에 뿌리를 두고 있다.
갑자기 니체의 언어인' 형형상의 위로' 가 진정한 의미를 얻었다. 원시적인 충동이 없다면
자의식, 생존의 의지, 생명의 나무가 어떻게 뽑히는지, 줄기찬 생명의 사랑이 프로메테우스를 어떻게 만드는가?
테세우스가 헤피스토스의 성화를 훔쳐갔고, 안티고네는 모든 것을 아랑곳하지 않고 그녀의 형제를 묻었습니까? 만약' 초월' 이 없다면,
생활에서 가장 진실한' 권력 의지' 가 어떻게 의도적으로 자아 실현을 촉진할 수 있을까?
열심히 일해요? 디오니소스의 정신은 존재를 초월하는 동력이지만, 오직 아폴로 권위의 금지에 직면해 있다.
그리스인들의 예리한 신경은 투쟁에서 결합, 초월, 진화, 진보해야만 생명의 최고 의미를 느낄 수 있다.
가까이 다가와서 승리의 광희를 느끼는데, 이런 광희는 디오니소스의' 술 취함' 뿐만 아니라 아폴로의' 꿈' 이기도 하다. 이것은 일종의 표상이다.
이런 * * * 의 내면적 본질은 기쁨과 이 두 가지의 초월성을 지니고 있다.
그러나 우리는 여기서 멈출 수 없다. 파멸의 필연적인 상태가 그리스의 비극의 본질이기 때문이다. 이것은 슬픈 일이다.
극의 크기는 여전히 차이가 있다. 프로메테우스와 안티고네는' 비극적인 행위' 를 가장 잘 표현하는 인물이다.
2000 여 년 동안 사람들은 그들에게 깊은 경의와 동정을 품고 있었지만, 비할 데 없이 안타까움을 느꼈다.
우리가 줄거리에 깊이 들어갔을 때, 비극적인 행동의 깊은 의미는 분명해졌다. 프로메테우스와 안티고네는
용감하게 의롭게 행동하는 사람은 자신의 행동의 결과를 아는 동시에 의연하게 행동을 선택하고 주체의 의지를 선택한다. 만큼
니체의 경우 술신의 의지의 승리로 귀결되는 것만으로는 충분하지 않다. 주인공이 치열한 경쟁을 겪은 후임이 분명하기 때문이다.
발버둥친 후 내린 선택은 완전히 이성적이고 명확하다. 프로메테우스가 헤르메스에게 "나는 이 모든 것을 알고 있다" 고 말했을 때
차분한 표정, 차분한 마음, 열사의 확고함을 분명하게 표현했다. 안티고네 매장 파
루네케스는 체포될 준비가 되어 있었지만, 그녀는 물러서지 않았고, 내면의 투쟁에서 사랑의 힘이 우세했다.
우세에 따르면, 그러나 이것은 맹목적인 사랑이 아니라, 생활의 부름에 따른 일종의 자아의지이다. (존 F. 케네디, 사랑명언) 프로메테우스가
안티고네, 가장 맑은 머리로, 그들은 이런 어리석은 행동을 할 수 있을까? 그렇지 않다면
존재의 의미에 대한 가장 깊은 이해와 초월을 경청하면서, 그들은 2000 여 년의 역사가 이 영웅을 계속 메아리치게 할 것이다.
이사? 그들은 자신을 뛰어넘기 위해' 불멸' 을 선보였다.
여기서 비극적인 예술은 새로운 의미에서 인간의 존재와 연결되어 있다. 고대 그리스 성현이 디오니소스에 있다
아폴로의 이중 운동에서, 우리는 초험적인 그림을 발견하고 주었는데, 이것이 가장 높은 생활 상태를 달성하는 방법이다.
길은 원래의 이성에 의해 점령되었다. 이런 이성의 작용으로만 비극이 정상까지 발전할 수 있다. (존 F. 케네디, 지혜명언)
건너편의 윤곽을 대충 드러내다. 그러나 우리는 이곳의' 원시 이성' 이 결코 소크라테스와 그의 것이 아니라는 것을 알아야 한다.
결국 이성은 비율이 아니라 최초의 로고스다. 이곳의 Logos 는' 모임' 과' 재중' 에서 유래한 것으로, 사람에 속한다.
실존의 출현. 그것은 모든 형식 논리의 틀을 거부하고 인간의' 신성' [14] 을 직접 가리킨다. 동시에
비극의 결말은 또 다른 냉혹하고 강력한 진리를 거듭 경고한다. 사람은 진정으로 초월할 수 없다.
네. 초연생존에 대한 끊임없는 추구와 높이 오를 수 없는 초연한 처지를 술신의 또 다른 차원과 비교한다면.
아폴로와 싸우면 니체의 말은 오늘날 그리스인의 좌우명이 될 것이며, 함께 슬픔을 초래할 것이다.
연극정신의' 원초원칙' 이 함께 고대 그리스 신들의 형상의 내면적 본질을 구성하였다. 우리는 여기서 할 수 있다.
Euripides 가 어떤 의미에서 비극적인 쇠퇴와' 비극적인 세속화' 의 상징이 되었는지 이해한다: 신의 은둔과 이성.
퇴화는 생동감 있고 엄밀한 철학으로 대체되었다.
오늘날 사람들이 다시 한 번 신성하고 감동적인 비극에 다가갈 때, 그들의 심정이 어떠하든, 결코 그렇지 않을 것이다.
나는 어쩔 수 없이 이 위대한 일신주신 예술가들에게 숭고한 경의를 표해야 한다. 하이데거가 가르친다면
우리, 소크라테스 시대 이전의 헤라클레이트와 바멘네드만이 정말로' 존재' 자체에 관심이 있다면 [15]
마찬가지로, 아마도 고대 그리스 비극 예술의 대가만이 진정으로 인간의 존재의 의미를 술신의 정신에 관통할 수 있을 것이다.
영혼과 아폴로의 언어는' 그렇지 않으면 서로' 가 선택한 피해자의 대화를 통해 전달된다
비극적인 인물의 인멸, 즉 술신과 일신정신의 * * * 죽음-자연히 온다.
어쩌면 이것이' 비극의 탄생' 일지도 모릅니다.