이 책은 도덕적 계보의 변화에 따라 규율과 처벌 방식의 변화를 논증하고, 의지와 권리 운용에 대한 도덕성의 피상적, 권리지향적인 틀이 등장하며, 사례를 통해 이러한 권리의 축소판을 예시한다.
콩잎에 있는 노트를 뒤집는 것은 매우 유용하다. 이 책에는 언급되지 않은 많은 부분이 언급되어 있으며, 또한 독서를 넓히는 것도 언급되어 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 독서명언) 그러나 현상학의 관점에서 볼 때, 나는 줄곧 매우 경계하고 있다. 어떤 현상의 형성도 단번에 이루어지는 것이 아니며, 생각해 보아도 직접 적용되는 것은 아니다. 예를 들어, 어리석은 선박에서 감옥으로의 발전. 처음에 사람들은 감옥의 기능과 원인을 진정으로 이해하지 못했다. 그래야만 그것이 완벽해지고 문화와 하나가 될 수 있다. 오늘날, 우리는 감옥이 자연의 존재이자 인류의 필수 건물이라고 생각한다. 이곳은 이 책이 심사숙고하고 두려움을 불러일으키는 곳이다. 만약 우리가 감옥이 없다면, 우리는 모두 파괴될 것이다. 그런데 예전에 우인선이나 우인선만 있었던 시대는? 그냥 혼란스러울 뿐인가요?
징벌 건축의 탄생은 인간의 의지 형식이 강요한 결과이다. 이 책은 같은 처벌 대상의 변화도 논의했다. 푸코는 지난 200 년 동안 처벌의 엄격함이 약화되고, 잔혹함이 적고, 친절과 존중이 많아졌다고 언급했지만, 실제로 이런 변화는 징벌 대상의 교체와 함께 처벌대상이 바뀌었다. 육체에 내려온 죽음은 영혼, 사상, 의지, 욕망에 대한 처벌로 대체되어야 한다.
네, 오늘날 사회에서는 파노라마가 개방되어 있습니다. 푸코는 자유주의의 탄생으로 이런 세상이 올 것이라고 예언했습니다. 이런 사회 상태는 사람의 영혼에 일종의 타격이다. 사실은 바로 이렇다. 우리 몸은 그다지 느껴지지 않고, 우리의 영혼은 도처에서 상처를 받는다.
재밌다고 생각해?
이것은 이 책의 취지로 현대 영혼과 새로운 사법권의 관계사를 논의하고 현재의 과학-법률 복합체의 계보학을 논의한다. 이런 복합체에서 형벌권은 자신의 기초, 증명, 규칙을 획득하고, 자신의 효력을 확대하고, 이런 복합체를 이용하여 자신의 심상치 않은 독특성을 감추었다. 선명한 대응을 통해 일반인이 볼 수 없는 세상을 묘사한다. 노예화는 자유이고 지식은 규율이다.
권력은 지식을 창조하는데, 그것들은 상호 연관되어 있다. 사회 형태에 매핑하고 지식 분야에 시스템이 존재할 때 권력은 그 안에서 탄생하지만, 이러한 탄생의 권력은 지식 자체를 제한한다. (알버트 아인슈타인, 지식명언) 지식은 권력을 전복시킬 수는 없지만, 권력은 지식을 창조할 수 있다. 지식을 배우려면 시간과 돈과 자신이 가진 모든 것을 교환해야 한다. 그러면 지식을 배우는 사람은 권위자의 요구를 준수해야 합니까? 불가피하게 규율이 생겼다.
콩꽃잎의 노트를 뒤적여 보면 대부분 관념상의 문제를 많이 언급하지만 책 속의 관점의 변화는 언급하지 않았다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 독서명언) 앞서 언급 한 처벌은 육체적 고문에서 영혼 고문으로 바뀌 었습니다. 육체적 고문은 필요하지 않습니까? 필요, 그럼 어떻게 측정하고 균형을 잡을까요? 예를 들어, 피해자가 비방을 당했을까요? 여기는 몸으로 진상을 검사하고 확정하는 것이다. 피해자가 유죄라면, 그것은 단지 그를 괴롭히게 한 것이다. 피해자가 무고하다면, 이런 신체검사는 해방의 상징이다. 피해자가 참고 생존할 수 있는 한, 그는 성공했다. 이 방법은 더 이상 사용되지 않지만 동화 같은 이런 템플릿은 낯익어 보이지 않나요? 프로메테우스, 시지프스 ... 이런 방식은 우리 사회에서 여전히 성행하고 있다. 중국 사회에서, 대부분의 사람들은 여전히 당신이 무고하다면 살아남을 수 있다고 믿거나 굳게 믿는다. (존 F. 케네디, 믿음명언) 다른 말로 하자면, 이것은 어려운 시험이다.
관객에게 범인은 죽고 영원한 고난은 일찍 시작되며 고문은 벌칙을 일찍 오게 한다. 이것은 지옥을 시뮬레이션하는 장면이다. 사람들은 이런 징벌 장면을 우리의 초상에 그려서 종교와 예술품이 되어 우리가 육체의 고통에 빠지는 것이 아니라 자신의 영혼을 구해야 한다는 것을 암시한다. 이것은 또한 경고이자 경고이다. 사람의 판단은 신과 같지만, 또 역행한다.
제 1 장의 토론부터 권력 규율의 미시적 사상이 점차 사회 곳곳으로 확산되고 있다. 오늘날 우리 사회의 모든 기관, 회사, 학교, 병원, 공장은 권력 [망명자] 으로 가득 찬 어리석은 배라는 것을 쉽게 알 수 있다. 이것은 또한 푸코가 말한 규율의 사회가 도래한 것이다. 고전 사회에서 사람들은 인간이 권력의 목표와 대상이라는 것을 발견했다. 데카르트에서 지금까지 이런 인체는 조작되고 훈련될 수 있다. 이 구조는 지금까지 진화하여 자유주의와 섞여서 독특한 형식을 형성했다.
대부분의 사람들은 스스로 발견할 수 없다. 태어날 때부터 이런 형태였기 때문이다. 수천 년의 발전을 거쳐 이런 형태는 빈틈이 없다. ...
여기, 많은 사람들이 나처럼 권력에 대해 의심을 품고 있다. 뭐야, 혼자야? 아니면 가족 세대가 이런 것들을 통제할까요? 우리는 항상 누가 권력을 행사하는지 물어본다. 누가 부여하고 허가했습니까? 푸코의 관점에서 볼 때, 권력은 보이지 않는다. 마치 그물처럼 우리 모두를 감쌌다. 우리는 권력을 창조하고, 권력에 이용당하고, 권력에 노예가 되었다.
우리가 권력을 전복했을 때, 우리는 이미 권력에 예속되었다. 일본 만화' 바람의 계곡' 이 생각난다. 바람의 계곡' 은 애니메이션 작품이 있지만 그 만화 작품은 더욱 포괄적이며 푸코의 인간 비애에 대한 표현과 똑같다. 균형을 맞추고 전쟁을 피하기 위해 인간은 기계를 만들어 결국 인류를 파괴했다. 그런 다음 여신이 세상을 구하기 위해 왔습니다. 200 년 후 여신이 부패하여 신인에 의해 전복되었다. 여신은 처음에는 여신이 아니었고 자신이 여신이라는 것도 몰랐다. 그녀는 아무런 권력도 없지만, 권력을 부여받은 후 권력의 꼭두각시가 되었다. 미야자키 하야오 사람들은 이야기의 형식으로 이 이치를 설명했고, 푸코도 학술이론으로 이 이치를 설명했다.
"바람의 계곡" 을 아는 사람들은 분명히 "징계와 처벌" 보다 더 많습니다. 고대 그리스에서 플라톤이 장로회에 이야기꾼을 죽이라고 독려한 것도 놀라운 일이 아니다.
마지막으로, 이것은 학술책이다. 조용히 읽으면 많은 것을 배울 수 있고, 사회관리, 제도, 심지어 주변의 작은 일에도 새로운 사고를 할 수 있다. 이런 생각들은 사람들과 사귀는 태도를 바꿀 수도 있고, 사람들의 생각을 바꿀 수도 있다.