자연 상태에서, 모든 사람은 세상의 모든 것을 필요로 하며, 모든 것을 가져갈 권리가 있다. 그러나 세상 만물이 모두 부족하여 지속적이고 권력 기반' 전대 전전 전쟁' 이 생겼다. 자연 상태에서 생명은' 외로움, 가난, 더러움, 거칠음, 짧음' (XIII) 이다.
자연 상태의 전쟁은 사람에게 가장 유리한 상태가 아니다. 홉스는 사람들이 사리사욕과 물욕으로 전쟁을 끝내고 싶어할 것이라고 생각한다. "평화를 향한 열정은 실제로 죽음에 대한 두려움과 편안한 생활에 필요한 것에 대한 갈망과 근면한 희망" (XIII, 14) 이다.
홉스는 사회가 평화를 원한다면 사회계약이 필요하다고 생각한다. 사회는 권위 아래 있는 한 무리의 사람들이다. 모든 사람은 모든 자연력을 이 권위에 맡겨 내부 평화와 외부 방어를 유지하고 죽음을 피할 권리만 유지한다. (존 F. 케네디, 죽음명언) 이런 주권은 군주제, 귀족제, 민주제 (홉스가 군주제를 더 선호함) 는 반드시' 리비탄', 절대적인 권위여야 한다.
홉스에게 법은 계약의 집행을 보장하기 위한 것이다. 리비탄 국가는 사람에 대한 공격을 방지하고 국가 통일을 수호하는 데 무한한 권위를 가지고 있다. 다른 방면에 관해서는, 국가는 전혀 상관하지 않는다. 한 사람이 다른 사람을 해치지 않는 한, 국가 주권은 그를 간섭하지 않을 것이다. 그러나, 국가가 이 규칙을 깨뜨리는 것을 막을 수 있는 국가 주권보다 더 높은 권력은 없다. 국가 주권도 내부 평등을 지켜야 한다. 홉스의 책은 인간성을 토론하는 것으로 시작한다. 그는 한 사람을 끊임없이 변화하는 것으로 묘사하는데, 그는 예를 통해 사람에 관한 모든 것을 유물주의적인 방식으로 표현할 수 있다는 것을 지적하려고 한다. 즉, 그것은 인간의 머리, 무형의 영혼이나 능력에 존재하고, 다른 어떤 것에도 호소하지 않는다. 홉스는 그 용어를 명확하게 정의했습니다. 선과 악은 한 사람의 선호도와 욕망을 묘사하는 용어일 뿐, 이러한 선호도와 욕망은 한 대상에 접근하거나 멀어지는 경향일 뿐이다. 그는 당시 가장 영향력 있는 정치신학경원 철학이 번영한 것은 많은 일상용어들이 헷갈렸기 때문이라고 지적했다. 예를 들면' 무형의 물질' 이라는 단어가 홉스에게 있어서 이것은 용어상의 갈등이었다.
홉스는 인간 심리를 묘사할 때' Summum Bonum' 을 언급하지 않았다. 이는 과거에는 권위적인 의견이었다. 지선이라는 개념은 불필요하며, 인간의 욕망의 가변성으로 볼 때 이런 것도 있을 수 없다. 따라서 회원들에게 최상의 이익을 제공하고자 하는 모든 정치 실체는 이 목표에 의해 분열될 것이다. 왜냐하면 아무도 최선의 이익이 무엇인지 결정할 수 없기 때문이다. 결과는 내전이 될 것이다.
하지만 홉스는 가장 큰 악이 존재하는' summum malum' 이 존재한다고 지적했다. 이것은 폭력적인 죽음에 대한 두려움이다. 정치적 정체성은 이런 두려움에 기반을 둘 수 있다.
지선' 이 없다면 자연 상태의 사람들은 최대의 이익을 추구하는 정치집단을 형성하지 않을 것이다. 그러나 정치적 통일 외에, 그것은 무정부 상태이다. 인간성과 욕망의 다변화, 그리고 희소자원에 대한 욕구를 만족시키기 위해 홉스가 말한 자연상태는 반드시 bellum omnium contra omnes, 즉 모든 사람 사이의 전쟁이어야 한다. 두 사람이 싸우지 않더라도 그들 중 한 명이 자신의 재산이나 어떤 억울한 명예감 때문에 상대를 죽이려 하지 않을 것이라고 보장할 수는 없다. 따라서 끊임없이 상대에 대해 경계심을 가져야 한다. 자신의 이웃을 먼저 공격하는 것도 일리가 있다.
따라서 전쟁 기간 동안 모든 사람이 적이었던 일도 사람들이 자신의 체력과 창의력만으로 삶을 보장할 수 있는 시기에도 일어난다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 전쟁명언) 이런 상황에서 공업은 존재할 수 없다, 왜냐하면 그것의 결과는 불안정하기 때문이다. 이렇게 하면 토지재배, 항해, 다른 나라의 수입품 사용, 편안한 건축, 운반과 하역에 많은 힘이 필요한 물체의 도구, 지형 지식, 시간 기록, 문헌, 문학, 사회 등이 존재하지 않게 된다.
설상가상으로, 사람들은 두려움과 폭력으로 사망할 위험에 처해 있으며, 사람들의 생활은 외로움, 가난, 더러움, 잔인함, 일시적이다. 그래서 자연 상태를 어떻게 피하느냐가 정치적 사고의 핵심이 된다. 이런 사상은 종종 자연법의 사상과 밀접한 관련이 있지만, 홉스는 이를' 법' 이라고 부를 수 없다고 생각한다. 왜냐하면 아무도 그것을 실시할 수 있는 능력이 없기 때문이다. 인간의 이성의 가장 큰 관심사는 평화를 찾는 것이지만, 평화가 이루어질 수 없을 때, 그들은 어떻게 전쟁을 통해 최대의 이익을 얻을 수 있을지 생각할 것이다. (존 F. 케네디, 전쟁명언) 홉스는 자연 상태에는 정의가 없고 모든 사람이 모든 것을 가지고 있다고 주장할 수 있다고 분명히 지적했다. 자연법의 두 번째 규칙은 누구나 모든 것을 가지고 있다는 생각을 포기해야 한다는 것이다. 다른 사람이 그렇게 하고자 할 때, 자연상태에서 벗어나 * * * 공화국을 세우고, 이러한 사무를 통치할 권리가 있다는 것이다. 홉스는 1 부를 총결하여 또 다른 17 이 이 두 가지 자연법 원칙을 시행할 수 있다는 점을 지적하며 주권 국가의 국민이 그 존재에 동의하지 않을 때 이 주권 국가의 주권이 무엇을 의미하는지 대답했다. 두 번째 부분은 국가의 존재의 목적을 논의하기 시작했다. 우리는 자유를 사랑하고 다른 사람을 지배하는 천성적인 인류가 나라에 살면서 자신을 속박하는 것을 보았다. (존 F. 케네디, 자유명언) (알버트 아인슈타인, 자유명언) 그들의 최종 동기, 목적 또는 시도는 이런 방식으로 자신을 구하고 더 만족스러운 삶을 얻기를 기대하는 것이다. 다른 말로 하자면, 우리는 전쟁의 비참한 국면에서 벗어나야 한다. 제 8 장에서 설명한 바와 같이, 사람들이 약속을 이행하고 14 장과 15 장에 열거된 자연의 법칙을 지키게 하는 유형적인 힘이 없을 때, 이러한 전쟁 국면은 인류의 자연열정의 필연적인 결과이다. 이 나라는 이렇게 세워졌다. "모든 사람이 다른 사람에게 말했다." 나는 이 사람 또는 이 집단을 인정하고, 자신의 권리를 관리하는 것을 포기하고, 이 사람 또는 이 집단에 넘겨주지만, 만약 네가 너의 권리를 그에게 넘겨주고, 같은 방식으로 그의 모든 행동을 인정한다면. " 주권은 12 의 주요 권리를 가지고 있다: 그들이 계약을 맺었기 때문에, 그들은 더 이상 그 반대의 낡은 계약에 구속되지 않는다는 것을 의미한다. 이런 식으로 계약에 따라 국가를 세운 사람은 이에 따라 누군가의 행동과 판단을 인정해야 한다. 법에 따르면, 이 사람의 허락 없이는, 그들은 그들 사이에 새로운 계약을 체결하고 어떤 일에도 다른 사람에게 복종할 수 없다. 그들이 주권자로 떠받든 사람들은 각자의 인격권을 짊어지고, 단지 그들의 상호 언약에 의해 부여되는 것이지, 그의 언약에 의해 그들 중 어느 누구에게도 부여되는 것이 아니기 때문에 주권자는 언약을 위반하지 않을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 자기관리명언) 이런 식으로, 그의 신민들은 주권 취소라는 구실로 그에 대한 복종을 해소할 수 없다. 대다수의 사람들이 서로 동의하는 의견으로 주권을 선언하기 때문에, 최초의 반대자들은 이때 다른 사람의 의견에 동의해야 한다. 다른 말로 하자면, 그는 이 군주의 모든 행동을 인정하겠다고 기꺼이 발표해야 한다. 그렇지 않으면 다른 사람들이 그를 죽일 정당한 이유가 있을 것이다. 각 신민은 국가가 계약에 따라 건립된 후 계약에 의거한 주권자의 모든 행위와 판단의 허가자이기 때문에 이런 결론을 내릴 수 있다. 주권자가 하는 어떤 일도 어떤 신민도 침범할 수 없고, 신민 중 누구도 그를 불공정하게 비난할 이유가 없다. 왜냐하면 한 사람이 다른 사람의 권한에 따라 어떤 일을 할 때, 이 일에 대해 허가자를 침범할 수 없기 때문이다. 위와 같은 이유로 군주를 처형하거나 신하가 어떤 식으로든 군주에게 다른 처벌을 가하는 것은 불공정한 일이다. 어떤 이론과 관점이 평화에 해로운지, 어떤 것이 평화에 유익한지, 어떤 상황과 어느 정도까지 국민에게 말할 때 누구를 믿어야 하는지, 출판하기 전에 모든 책을 심사해야 하는지 결정하는 것은 주권 범위 내의 일이다. 따라서 군주는 의견과 이론을 심사하거나 모든 심사위원을 임명하고 이를 평화에 필요한 것으로 간주하여 분쟁과 내전을 막을 권리가 있다. 주권에는 다음과 같은 모든 권력이 포함됩니다. 즉, 모든 사람이 자신이 어떤 재산을 누릴 수 있는지, 어떤 행동을 할 수 있는지, 다른 어떤 주체도 간섭할 수 없다는 규칙을 제정하는 것입니다. 사법권도 주권의 범위에 속한다. 세속법과 자연법 사이의 모든 논란과 관련 사실을 심리하고 판결할 권리다. 다른 나라와 민족과 전쟁을 선포할 권리도 주권 범위 내의 권리다. 평화시기와 전쟁시기에 모든 의원, 장관, 지방장관, 관원을 선택하고 선출할 권리도 주권의 범위에 속한다. 군주에게 수여되는 권력에는 각 신하에게 칭호와 칭호를 부여할 수 있는 권리와 그가 미리 제정한 법률에 따라 체벌, 벌금, 명예처벌을 실시할 권리도 있다. 영예칭호는 법규가 있어야 하고, 나라를 위해 공을 세운 사람이나 나라를 위해 공을 세울 수 있는 사람의 몸값을 측정할 수 있는 공개 잣대가 있어야 한다. 또한 일부 사람들은이 법을 시행 할 권리가 있어야합니다. 홉스는 나중에 미국 헌법의 분권화처럼 분권화에 반대하는 견해를 분명히 했다. 여섯 번째 부분은 과거에 무시 된 부분 일 수 있습니다. 그는 그것이 주권 통치에 해롭다면 언론 검열과 표현의 자유에 반대한다고 주장했다. "관할권에는 두 가지 방법이 있다. 하나는 대대로 전해 내려오는 방식이고, 다른 하나는 정복을 통해 얻은 방식이다." 162 전자는 종법 관할이라고 하고, 후자는 전제 관할이라고 한다.
국가 유형
세 가지 유형의 국가 (군주제, 귀족제, 민주제) 가 있다.
나라와 나라 사이의 차이는 주권자의 차이, 즉 전체 대중을 대표하는 사람과 그 안의 모든 사람 사이에 차이가 있다는 것이다. 규칙은 한 사람의 손에 있는 것이 아니라 많은 사람들로 구성된 회의의 손에 달려 있다. 그러나 회의는 모든 사람을 위한 것이 아니라, 모든 사람을 위한 것이 아니라, 단지 남다른 사람들을 위한 것이다. 그러므로 우리는 국가가 세 가지밖에 없다는 것을 분명히 볼 수 있다. 대표는 반드시 한 사람 혹은 여러 사람이어야 하기 때문이다. 사람이 많으면 전체 회의 또는 일부 사람들의 회의입니다. 대표자가 단 한 사람일 때 국가는 군주제이고, 전체 국민이 함께 회의를 한다면 민주국가나 서민국가이며, 단지 일부만이 회의를 한다면 귀족 국가라고 부른다.
세 가지 밖에 없습니다.
그 외에는 다른 나라가 있을 수 없다. 주권은 한 사람이 장악할 수 없기 때문에, 그것은 반드시 많은 사람이 장악해야 하거나, 혹은 모든 사람이 장악할 수 있는 불가분의 전체이기 때문에, 나는 앞에서 이미 설명했다. (존 F. 케네디, 주권명언) 역사와 정치서에는 폭군 정권, 과두정권 등 다른 정권명이 있다. 그러나 이들은 다른 정부 형식의 이름이 아니라 같은 유형의 정부가 미움을 받을 때의 이름일 뿐이다. 군주제 아래 불만을 품은 것은 폭군 정권이고 귀족 정권에 불만을 품은 것은 과두 정권이기 때문이다. 마찬가지로 민주제도 하에서 불만을 품은 사람은 무정부 상태, 즉 무정부 상태의 뜻이라고 불린다. 그러나 나는 아무도 어떤 정부도 신형 정부라고 믿지 않을 것이라고 생각한다. 마찬가지로, 사람들은 한 정부를 좋아할 때 그것을 정부라고 생각해서는 안 되고, 그것을 좋아하지 않거나 통치자에게 억압당할 때 다른 정부라고 생각해서는 안 된다. (존 F. 케네디, 정부명언)
사실 군주제는 최고입니다.
이 세 나라의 차이는 힘의 차이가 아니라 평화와 인민안보를 실현하는 방법 (협정에 따라 국가를 세우는 목적) 에 있다. 만약 우리가 군주제를 다른 두 정체와 비교한다면, 첫째, 누가 인민의 인격을 책임지든, 혹은 인민의 인격을 책임지는 회의 회원이 되든, 그도 자신이 자연인으로서의 신분을 가지고 있다는 것을 알 수 있다. 그가 정치적 신분에서 공공의 이익에 관심을 갖고 있지만, 그는 자신과 가족, 가족의 사적 이익에 더 많은 관심을 기울일 것이다. 대부분의 경우, 공적 이익이 충돌할 때, 그는 개인의 이익을 최우선으로 생각한다. 인간의 감정은 일반적으로 이성보다 더 강력하기 때문이다. 이런 점에서, 우리는 공익과 사익이 가장 밀접한 곳에서 공익이 가장 큰 촉진을 받는다는 결론을 내릴 수 있다. 군주정체에서 사적 이익과 공익은 같은 일이다. 군주의 부, 권력, 영예는 국민의 부, 권력, 명예에서만 올 수 있다. 왜냐하면 신하들이 가난과 산산조각 때문에 가난하고 비열하거나 약해져서 적을 막을 수 없다면 군주는 부유하고 영광스럽고 안전할 수 없을 것이기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 명예명언) 하지만 민주주의나 귀족 정권에서 공공 번영은 종종 부패하거나 야심찬 사람들의 사적 재산에 간사한 조언, 사기 또는 내전을 가져다주지 않는다.
상속
상속권은 항상 주권과 밀접한 관련이 있다. 민주주의와 귀족의 계승은 비교적 간단하지만 군주제는 상대적으로 어렵다.
상속권 문제에서 가장 큰 어려움은 군주제 국가에서 발생한다. 이 어려움은 언뜻 보면 누가 상속인을 지정할지 알 수 없고, 많은 경우 그가 지정한 상속인이 누구인지도 알 수 없기 때문이다. 두 경우 모두 필요한 추리는 모두 평소 습관했던 추리보다 더 엄격하기 때문이다.
왜냐하면 지금 대부분의 사람들은 곰곰이 생각하지 않기 때문이다. 그러나 상속권은 절대 군주의 자연권력이다.
주권 군주의 후계자를 누가 지정할지는 정말 나쁘다. (선출된 왕과 왕자는 주권 소유권이 없고 사용권만 있기 때문이다.) 우리가 고려해야 할 것은 현직 국왕이 상속권을 규정할 권리가 있거나, 이런 권리가 무질서하고 무질서한 군중에게 반환될 것이라는 것이다. 이 경우: 주권 소유권을 가진 사람이 죽으면 대중에게 주권을 남기지 않는다. 즉, 그에게 통일되어야 할 대표가 없기 때문에, 그들은 어떤 통일된 행동도 할 수 있다. 그래서 그들은 어떤 새로운 군주도 선출할 수 없다. 이렇게 모든 사람은 동등한 권리를 가지고 있으며, 그가 가장 그를 보호할 수 있다고 생각하는 사람에게 복종한다. 가능하다면, 그는 자신의 무기로 자신을 방어할 것이다. 즉, 혼란스러운 상태로 돌아가서 사람들 사이의 전쟁 상태로 돌아갈 것이다. 이것은 군주제를 세우는 목적과 반대되는 것이다. 따라서, 일단 계약에 따라 군주제가 수립되면, 그것은 항상 현 왕의 판단과 의지에 따라 후계자의 문제를 현 왕에게 물려준다는 것을 분명히 알 수 있다.
그러나 왕을 임명한 사람이 항상 확실한 것은 아니다. 답은 다음과 같다.
때때로 재위 국왕이 누가 그의 권력을 계승할 것인지를 지정하는 문제가 있다. 이 문제는 그의 명시적인 언어와 의지에 따라 결정될 수도 있고, 다른 충분한 암시에 따라 결정될 수도 있다.
이것은 다음을 의미합니다.
그가 살아있을 때, 그는 로마의 첫 황제가 상속인을 선언한 것처럼 명확한 언어나 유언장을 통해 구두나 서면으로 발표했다.
혈연 관계는 없다는 점에 유의해야 한다.
상속인이라는 단어 자체는 상속인의 자녀나 가까운 친척을 가리키는 것이 아니라 어떤 식으로든 자신의 신분을 계승해야 한다고 선언한 사람을 가리키는 것이기 때문이다. 따라서, 만약 국왕이 구두나 서면으로 누군가가 그의 후계자가 될 것이라고 분명히 선언한다면, 그 사람은 전 국왕이 죽은 후 바로 왕이 될 권리가 있다.
그러나 사실 이것은 다음을 의미합니다.
그러나 의지나 명확한 말이 없는 곳에서 우리는 의지를 대표하는 다른 자연표현을 따라야 한다. 그 중 하나는 습관이다. 따라서 습관적으로 가장 가까운 친척이 왕위를 계승해야 한다고 말하는 곳에서는 가장 가까운 친척이 상속할 권리가 있다. 재위 중인 국왕이 원하지 않기 때문에, 그가 살아있을 때 이 일을 쉽게 선포했다.
그래서 현실에서 우리는 먼저 장남을 선택할 것이다.
종교
리비탄에서 홉스는 주권이 종교적 신념과 교리에 간섭할 권리가 있으며, 그렇게 하지 않으면 분쟁이 일어날 수 있다고 분명히 지적했다. 홉스는 자신의 종교 이론을 제시했지만, 주권 이론이 합리적이든 아니든 주권의 의지에 복종할 것이라고 지적했다. 타크는 홉스가 종교전쟁 이후 공화국 종교정책의 지지자라는 것을 보여준다고 생각한다.
세제
홉스도 주권세 문제를 검토했지만, 그의 경제 이론은 그의 정치 이론만큼 중시되지 않았다. 홉스는 올바른 평등에는 세금 평등도 포함된다고 생각한다. 세제의 평등은 부의 평등에 기반을 둔 것이 아니라, 그가 국가법률을 수호하고 유지하려는 노력에 기반을 두고 있다. 홉스도 국가가 자립할 수 없는 사람들을 도와야 한다는 것을 지지한다. 이것은 국가 세금에서 지불한 것이다. 세 번째 부분에서 홉스는' 기독교' 국가의 본질을 고찰하려고 시도했다. 첫 번째 질문은, 우리는 어떤 성경을 믿어야 하는가, 왜? 초자연적인 계시가 민법보다 더 중요하다고 주장하는 사람이 있다면, 국가는 혼란을 겪게 될 것이며, 이것은 홉스가 강력하게 피하고자 하는 것이다. 그래서 홉스는 처음부터 누군가의 말이 하느님의 계시인지 아닌지를 확신할 수 없다고 선언했다.
신이 사람에게 말을 할 때, 직설적이거나, 아니면 그의 명령을 직접 들은 다른 사람을 통해서이다. 신이 어떻게 사람들에게 직접 전파하는지 들은 사람은 완전히 이해할 수 있다. 그러나 불가능하지 않다면 다른 사람이 어떻게 이 점을 이해할 수 있는지 알기가 어렵다. 만약 어떤 사람이 하나님이 초자연적인 방식으로 그에게 신탁을 직접 보내셨다고 주장한다면, 나는 이에 대해 의심을 표하며, 나는 그가 어떤 논거를 제기할 수 있는지 나를 믿게 하는 것을 보기 어렵다. 물론, 만약 이 사람이 나의 주권자라면, 그는 나에게 복종을 강요할 수 있어, 내가 행동하지 않아도 되고, 내가 그의 말을 믿지 않는다고 말할 필요도 없지만, 그렇다고 내가 이성적으로 나를 부추기는 방식으로 생각하는 것을 막을 수는 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 만약 나를 통치할 권리가 없는 사람이 이렇게 말한다면, 나에게 믿거나 복종하도록 강요할 수 있는 것은 아무것도 없다.
이것은 좋은 일이지만, 너무 급하게 추구하면 성경에 대한 전반적인 부정으로 이어질 수 있다. 따라서 홉스는 우리가 테스트 방법이 필요하다고 생각합니다. 실제 테스트는 성경 장에 대한 연구입니다.
분명히 볼 수 있듯이, 하느님의 확립 된 교리를 전파하고 즉시 실현할 수 있는 기적을 보여 주는 것만이 성서에 나오는 진정한 예언자의 상징, 즉 직접적인 계시를 인정하는 것임을 알 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 어떤 사람이라도 다른 사람이 그가 한 말을 존중할 수 밖에 없다.
성경은 우리의 구주로부터 그것을 대체해 다른 모든 예언의 부족을 충분히 보완해 주었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 성경명언) 현명하고 깊은 해석과 신중한 추리를 통해 하느님과 인간의 의무를 아는 데 필요한 모든 법과 계명은 영적인 소유나 초자연적인 하느님감 없이 성경에서 쉽게 추론할 수 있다. 내가 기독교 체계 국가의 최고 통치자의 지상상의 권리와 기독교 신민들의 군주에 대한 의무를 토론할 때, 나는 성경에서 찾을 수 있는 것이 바로 이 원칙이다.
"기적의 멸종" 은 성서만이 믿을 수 있는 유일한 것을 의미한다. 홉스는 이어서 성서의 여러 교파들이 받아들인 장들, 여러 교파 간의 쟁점, 그리고 성서가 언제 권위를 얻기 시작했는지에 대해 토론했다. 홉스는 이것이 하느님의 말씀인지 알 수 있는 사람이 아무도 없다는 것을 잘 알고 있다고 생각한다. (모든 기독교인들이 믿지만) 초자연적인 방식으로 계시된 사람만이 이해할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그러므로 진정한 질문은' 성서 구절을 법으로 하는 정당성은 어디에 있는가?' 하는 것입니다. 홉스의 결론은 이 점을 확정할 방법이 없다는 데 의심의 여지가 없다. 따라서 정부는 여전히 민법을 법적 기초로 채택해야 한다.
그러므로 하느님으로부터 초자연적인 계시를 받지 않고 이것이 그의 법이라는 것을 증명하지 않고, 이런 방식으로 이런 법률을 발표하는 사람이 그가 보낸 것이라는 것을 밝히지 않는다면, 그의 명령에 따라 법적 효력을 발휘하는 사람의 권위 외에 그는 복종할 의무가 없다. 국가가 군주 (입법권을 가진 유일한 사람) 에게 위임한 권위를 제외하고는 다른 권위에 복종할 의무가 없다는 것이다.
그는 십계명을 토론하고 물었다. "누가 이 두 석판에 법적 구속력을 주었습니까? 그들이 하나님 자신이 제정 한 법이라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나, 법은 군주의 행동을 인정하는 사람을 제외하고는 구속력이 없다. 그것은 법이 아니다. 이스라엘 사람들은 시나이 산에 접근하여 하느님께서 모세에게 주신 소식을 들을 수 없었으므로, 왜 모세가 그들에게 주신 모든 법을 준수해야 했습니까? 그들 중 일부는 실제로 제 2 법 위원회와 같은 자연법이므로, 이 법들은 이스라엘뿐만 아니라 모든 사람에게 적용되는 신성한 법률로 여겨져야 한다. 그리고 종교법전을 제정할 권리, 즉 성경을 법률로 규정하는 권리는 원래 세속주권자에 속한다는 결론을 내렸다. 마지막으로, 우리가 논의해야 할 질문은, 한 사람이 이미 세속적인 주권자이면서 동시에 기독교로 개종했을 때, 교회에서의 그의 지위는 무엇입니까? 대답은 군주가 인민의 목축자 (제사장) 라고 불린다. 어떤 주체도 그들의 허가와 비준을 받지 않는 한 합법적으로 국민에게 선교할 수 없기 때문이다. 세 번째 부분에서는 상당히 많은 지면이 성서 토의를 한다. 하지만 홉스의 초기 논증이 받아들여지면 (즉, 다른 사람이 받아들이는 계몽을 아무도 알 수 없음), 그의 논리에 따라 그의 결론도 받아들여져야 한다. 종교 권력은 인민 정부에 종속된다. 성경에 대한 상세한 토론은 이 시대에 상당히 필요할 것이다. 세속 정부가 가장 높은 주권을 갖는 것은 상당히 필요하다. 홉스가 본 바와 같이 내전 기간 동안 많은 교파가 혼란에 빠졌기 때문에 홉스는 교황의 도전을 물리치는 것을 목표로 많은 지면을 썼다.