소크라테스의 합리주의는 무엇을 의미합니까?

궤변가

현자' 는 기원전 5-4 세기 그리스에서 견습생이 임금을 지급하는 직업교사 그룹의 총칭이다. 그들은 아테네를 중심으로 그리스를 주유하고, 젊은이들을 수사하고, 변론하고, 연설하는 훈련을 하고, 정치에 참여하고, 공무를 처리하는 기술을 전수했다. 기원전 5 세기 이전에 현자는 일반적으로 총명하고 일정한 지식과 기술을 가진 사람을 가리킨다. 예를 들어 호머 서사시에서 조각가, 조선사, 전차 조종사를 언급할 때 그들은 모두' 현자' 라고 불린다. 나중에 자연과학자, 시인, 음악가, 심지어 정치가도' 현자' 라고 불렸다. 유명한 그리스' 칠현자' 는 그리스어에서' 일곱 현자' 를 의미한다. 기원전 5 세기, 특히 플라톤과 아리스토텔레스 시대에는 "현자" 가 위와 같은 의미를 지녔지만, 대부분 월급을 받고 젊은이들을 가르치는 직업 교사를 가리킨다. 플라톤과 아리스토텔레스는 현자를 진리를 왜곡하고 그럴듯한 지혜를 가지고 노는 사람으로 여겼는데, 그들의 말솜씨와 궤변 때문이었다. 그래서 현자는 역사상 궤변가의 대명사가 되었다. 현자에 대한 연구는 주로 플라톤, 아리스토텔레스, 색스두 경험론 등 관련 저서에서 현자에 대한 활동과 판단에 대한 기록과 보도를 바탕으로 한 것이다.

이 학파에는 프로타고라스와 골지아스라는 두 명의 창업자가 있다. 그들은 서로 다른 제자, 다른 경험, 서로 다르거나 대립하는 철학적 관점을 가지고 있는데, 아마도 그들 두 사람이 어떤 사적인 교제도 가지고 있다는 것을 증명할 만한 자료가 없을 것이다. 하지만 우리는 현자가 학술 업무에서 같은 직업 외에 이론을 경멸하고 현실에 초점을 맞추고 개방적인 회의주의와 같은 중요한 유사점이 있다고 생각합니다. 학술적으로, 그들은 모두 논증과 수사를 교학의 최우선 순위에 두었다. 둘째, 그들은 모두 하나님의 존재를 의심한다. 따라서 언어학, 수사학, 의론을 제외하고 현자들은 다른 이론에 도전한다. 즉 전통문화에 대해 의심과 부정적인 태도를 취하고 새로운 학과, 즉 언어학과 수사학을 세우고 발전시켰다.

현자는 학파라고 할 수 있지만, 프로타고라의 저서는 대부분 수사학이며, 중요한 철학적 단편은 소수에 불과하다. 골지아는 더 많은 철학적 추리를 가지고 있지만 수사학만 가르치기 때문에 언어학이 아닌 철학사에서 소위' 현자파' 의 지위에 문제가 있다. 아마도 이런 이유로 일부 사람들은 현자파를 교육학파, 문화단체로 여겼을 것이다.

현자는 고대 그리스 철학의 계몽자였으며, 당시 그리스 사상 전체에게, 당시 아테네 사상에는 더욱 그러하였다. 당시 계몽운동은 현자일 뿐만 아니라 아나크사고라, 엔페도클러, 쿠모크리트와 같은 사상전사로 보수적인 전통관념에 파멸적인 영향을 미쳤다. 하지만 현자라는 직업은 그들을 후대의 휴머니스트처럼 보이게 한다. 그들은 모두 자연과학 지식의 전수 (나중에 히피아스 제외) 를 그다지 중시하지 않지만, 실용적 이익을 중시하는 사상체계는 이전 시대에 이후 인류 사상의 발전과 비슷한 특징을 보여 주었다. 현자 시대에 그들의 모든 지식 (윤리학, 수사학, 논변학) 에는 개인주의, 의심주의, 상대주의의 철학 원리, 하나의 사상 체계, 사상 원칙이 포함되어 있었다. 플라톤은 철학적 원리가 없는 수사학파를 자신의 주요 적 중 하나로 삼지 않을 것이다.

고대 그리스 노예주 민주주의와 현자 학파. 현자파의 시대는 고대 그리스의 전성기인 베리클리였다. 베리클리는 정권을 확고히 장악한 후 크리스티니 노예주 민주주의의 전통을 계승하고 발전시켜 정치 경제 문화 등에서 다각적인 개혁을 진행했다. 그는 아테네에서 과학문화를 장려하고 건설을 중시하며 그리스 각지의 인재를 끌어들여 아테네를 당시의 문화의 중심지로 만들었다. 베리클리 본인은 고향을 돌보지 않고 정사에 바쁘고 당시 진보인들을 사귀고, 바이아나크사고라를 스승으로 삼고, 정치적으로 가능한 모든 방법으로 그들을 보호하고, 그들이 자유롭게 의견을 발표하고 보수적인 전통관념과 투쟁할 수 있도록 하였다.

노예주 민주주의는 우선 노예주와 자유민 사이에서 정치적 평등을 실시하는 것이다. 아테네 도시 국가의 모든 자유 시민들은 정치 문제에 참여하여 자신의 의견을 표현하는 것은 출신과 권력이 아니라 자신의 의견의 정확성으로 대중의 신뢰를 얻는 것이다. 흥미와 재능이 있는 모든 자유인은 각종 과학문화 활동에 참가하고, 공개 강연을 하고, 올림픽에 참가하며, 자신의 극본을 공연할 수 있다. 빈궁한 자유민도 정치문화 활동에 참여할 수 있도록 베리클리는 공직수당과 연극수당도 수여했다. 법은 더 이상 국왕의 의지도 아니고, 전통적인 습관도 아니라, 모든 사람이 이치에 맞게 해석하고 운용할 수 있도록 글을 써서 공개해야 한다. (존 F. 케네디, 법명언) 따라서 법원의 판결은 더 이상 하느님께 맹세하는 것이 아니라, 도리에 의지하고, 전문 소송 변호사를 고용하는 것이 아니라 직접 변호할 수 있다. 이 모든 것은 아주 작은 범위, 즉 노예주 내부에 국한되어 있지만, 귀족 과두정치에 비하면 여전히 아름다운 사회 그림이다. 이 제도로 인해 아테네는 그리스 전역에 본보기를 세우고 고대 과학, 문화, 철학, 경제 번영의 기념비가 되었다.

이런 시끌벅적한 정치 국면은 필연적으로 사상 백화만방한 성황이 나타날 것이다. 당시에도 갈등과 투쟁이 없는 것도 아니고, 전통세력은 여전히 강했다. 아나크사고라는 태양이 부싯돌이라고 말했기 때문에 하마터면 죽을 뻔했다. 그는 어쩔 수 없이 베리클리의 보호 아래 아테네를 떠나야 했다. 프로테고라도 아테네에서 살 수 없었다. 그가 하나님의 존재를 의심했기 때문이다. 그러나 민주주의는 공고히 되고 있고, 그의 사상은 해방되고 있다. 각종 의견은 모두 표현할 기회가 있다. 이 단계는 인류 사상의 대풍작을 예고하며 방대한 사상 체계를 배양하였다. 현재 거의 모든 학자들은 현자파가 없다면 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스를 상상하기 어렵다는 데 동의한다. 이 시기에 정치인 베리클리, 역사학자 투키디드, 건축가 피디우스, 연극가 소포클레스, 오리피데스, 아리스토펜이 나타났다. 그들 각자는 위대하다. 그리스 민주주의는 그들에게 풍성한 성과에서 멀지 않은 넓은 우주를 제공했다. 역시 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스와 같은 유럽의 고대 지혜의 거성이 생겨났다.

그리스 현자 학파는 고대 그리스 철학 전 소크라테스 시대의 마지막 학파로 민주주의의 전성기에 있는 것은 우연이 아니다. 고대 현자파의 운명도 고대 그리스 노예주 민주주의의 운명이었다. 현자파의 쇠락은 아테네 민주주의의 쇠락을 반영한다. 스파르타 귀족의 과두정치와 아테네 민주정치 두 제도가 충분히 표현된 후에야 플라톤과 아리스토텔레스와 같은 위대한 사상가들이 선인의 경험을 바탕으로 위대한 총화와 개선을 했다. 이것은 마치 자산계급 혁명과 같다. 이탈리아 르네상스, 영국과 프랑스의 다양한 종류의 혁명과 제도를 거쳐 칸트와 헤겔의 철학 총결산과 위대한 보완을 낳았다. 종합을 총화한 후, 항상 전면적이고, 찬반 양방면의 경험과 교훈을 모두 고려해야 한다. 따라서 표면적으로 칸트와 헤겔은 로크, 루소, 디드로만큼 급진적이지는 않지만 철학적 깊이에서는 비교할 수 없다. 역사의 발전은 종종 불균형적이다. 칸트와 헤겔은 로크와 디드로의 급진정신과 발랄하고 대담한 사상을 잃었고, 플라톤과 아리스토텔레스도 현자의 발랄한 정신을 잃었다. 비록 그들은 철학적 깊이에서 고대의 모범이 되었지만.

당시 아테네 정부는 모든 시민의 정치에 대한 의견을 들을 수 있었기 때문에, 모든 아테네 시민 (여성 제외) 은 주인의 느낌을 가지고 있었다. 그들은 천하를 자신의 책임으로 삼고, 성방의 사무에 관심을 갖고, 기꺼이 자신의 의견을 발표하고, 감히 변론하고, 자신이 옳다고 생각하는 것을 견지하고, 반대하고, 심지어 자신이 옳지 않다고 생각하는 것을 풍자한다. 그들은 모두 자존감이다. 아테네 시민들은 자유인이고, 그들은 독립적이며, 때로는 독선적이기도 하지만, 그들의 목적은 오직 하나뿐이다. 바로 성방의 좋은 시민이 되는 것이다. 그들이 보기에 성방의 번영은 남의 일이 아니라 그들 자신의 일이다. 성방의 통일은 그들 자신의 독립과 완전히 일치한다. 번영과 단결을 위해 그들도 자신의 부적절한 욕망을 자제해야 한다. 이것은 자연의 요구이다. 그들도 배우고 단련하기를 원하지만, 이런 자제는 의식적이며, 이런 학습과 단련은 자유롭다. 좋은 시민으로서 필요한 신체와 지능 운동에서 사람들은 자신이 좋아하는 종류를 자유롭게 선택할 수 있다. 이것은 고대 아테네 사람들이 한때 가졌던 정신적인 면모로, 현자파의 이론 정신은 이런 정신적인 면모를 반영한다. 프로테고라의 명언인' 사람은 만물의 잣대다' 는 당시 그리스 자유인의 정신적인 면모에 대해 정교한 철학적 개괄을 하였다. 이런 개인주의와 상대주의의 일반화는 결국 회의주의로 이어질 수 있지만 당시에는 자신감 있고 긍정적인 정신적 묘사였다.

현자들이 종사하는 교육학과의 수사학은 바로 이런 보편적인 정신의 지도 아래 진행된다. 모든 사람이 사물의 척도이기 때문에 객관적이고 간단한 진리는 없다. 수사-언어 기교만이 한 사람의 논점을 강화할 수 있고, 이런 기교를 배우면 약한 논점을 강한 논점으로 바꿀 수 있다. 현자는 수사학과 언어학에 상당한 공헌을 했고, 그들의 변론 기교도 당시에도 매우 높은 수준이었다. 골지아는 리아 학파 자신의 논증 방법으로 엘리야학파와 반대되는 결론을 내렸다.

현자파의 수사 기교는 개인주의와 감상주의에 기반을 두고 있고, 다른 한편으로는 반대 이론의 필연성을 인정하는 데 기반을 두고 있다. 프로테고라는 어떤 것이든 두 가지 대립 이론을 가질 수 있다고 생각하며, 지노가 구체적인 논증에서 모순을 폭로하는 기교를 더욱 발전시켰다. 수사 기교는 선선을 택하고, 극한까지 발전하며, 진실과 거짓을 고르는 데 중점을 둔다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 이 이념은 시민대회에서 의견을 발표하고 수많은 반대 의견 중에서 가장 유리한 것을 선택하여 실시하는 현실적인 표현이기도 하다. 민주주의는 갈등을 회피하는 것이 아니라 모순의 합리성을 긍정하고 충분히 발전시킨다. 이 원칙은 그리스 민주주의의 전성기에 적극적인 역할을 했다.

철학 사상. 현자는 통일된 조직이 없고, 정치적 태도가 각기 다르며, 독립된 파벌이 아니다. 그러나 사상과 이론상으로는 그들의 관점과 기본 성향이 비교적 일치하기 때문에 어떤 사람들은 그들을' 현자' 라고 부른다. 현자의 기본 철학 사상은 (1) 지각론, 상대주의론, 의심주의론으로 요약할 수 있다. 그들은 헤라클레트의' 모든 것이 변하고 있다' 는 사상을 받아들이고, 운동이 변화하는 감각 현상의 진실성을 긍정하며, 엘리야 학파가 감성적 인식 작용을 부정하는 견해에 반대한다. 그러나, 그들은 상대주의와 회의론으로 전향했고, 지식은 느낌이라고 생각했고, 모든 사람의 감정이 진실이라고 단언했다. 같은 일, 너는 춥다고 느끼면 춥다고 느끼고, 나는 춥지도 춥지도 않다고 생각한다. 진위를 가리지 않고 개인의 감정을 진리의 기준으로 삼다. 프로테고라의 유명한 명제' 사람은 만물의 잣대' 가 바로 이 사상의 전형적 표현이다. (2) 소박한 변증법의 사상적 요소. 김 로타고라는 감성적인 사물이 대립하는 혼합체에 대한 엔페도클러의 사상을 발전시켜 모든 문제에 대해 대립적인 측면이 있다는 것을 더욱 제기했다. 골지아는' 존재하지 않는다' 에 대한 세 가지 논증을 통해 에리아 학파가 존재하지 않는 형이상학적 관점을 부정하고 사고와 존재의 차이를 드러내며 존재와 존재하지 않는 연결과 전환을 접하게 되었다. (3) 속된 사회 역사관에 동의하다. 그들은 정치, 법률 제도, 도덕규범이 자연도 아니고 하느님의 의지로 창조된 것도 아니라고 생각한다. 그들은 인류의 오랜 생활에서 형성되며, 사람들이 서로를 죽이는 중에 파괴되는 것을 피하기 위해 형성된 이미 정해진 산물이다. (존 F. 케네디, 인생명언) 프로테고라는 도시 국가가 인간의' 자기 보호' 에서 기원하고, 정의와 미덕은 모든 사람에게 속해야 하며, 법과 도덕은 사람에게 유익한 경우에만 존재할 수 있다는 것이 진리라고 제안했다. 히피아는 법이 자연적으로 존재하는 것이 아니라 폭군이 인위적으로 만든 것이며, 법의 강제성은 인간성에 위배된다고 생각한다. 트라시마쿠의 관점에서 볼 때, 법의 정의는 강자의 이익의 구현이다. 당시 민주당원들이 낡은 전통과 낡은 관념을 타파하려는 열망을 반영한 것이다. (4) 신에 대한 의심과 부정. 그들은 전통적인 관념과 종교 신화 속박에 반대하기 위해 하느님의 권위를 폄하하고 전통적인 하느님의 이미지를 부인하려고 했습니다. 프로테고라는 하느님이 알 수 없다고 생각한다. 사람들은 자신의 힘으로 언어를 발명하고, 집, 옷, 신발, 침대를 만들고, 토양에서 건강을 얻는다. 프로디코는 하느님의 속성이 부패하지 않는다는 것을 부인하고, 하느님은 단지 사람들이 자신의 이익을 위해 꾸며낸 것이라고 생각한다. 사람들은 태양, 달, 강을 신으로 명명한다. 왜냐하면 그들은 자신에게 좋다고 생각하기 때문이다. 치레티온의 말에 따르면, 신은 인간의 운명에 무관심하다.

현자파는 고대 그리스 철학사에서의 지위이다. 고대 그리스 민주주의의 번영은 철학 사상을 일원에서 다원으로, 한 중심에서 여러 중심으로 바꾸었다. 고대 철학자들이 제시한 원래의 기초는 한 가지 물질 형태에서 다양한 형태로 점진적으로 전환되어 탈레스의' 1'-물에서 은페도클러의' 4'-물, 토양, 불, 가스, 그리고 한정된 물질 형태에서 아나크사고라의 무한한' 씨앗' 으로 바뀌었다. 고대의 이런 물질 기반 다원론의 최고 개괄은 아버델라 학파의 원자론이다. 원자는 "하나" 이자 "더" 이다. 원자는 자족하고 독립적이며, 서로 결합하여 만물의 형태가 될 수 있지만, 그것들은 변하지 않는다.

유키버에서 쿠모크리트에 이르는 고대 원자론을 통일학파로 본다면, 우리는 원자론이 현자파, 특히 프로테고라 사상에 미치는 영향을 부인할 수 없다. 프로테고라가 제기한 사람은 만물의 잣대이며 원자론 철학의 기본 원리인 사회생활에서의 진일보한 발전과 응용이다. 민주 사회에 사는 모든 자유시민은 자신의 독립성, 자만성, 자족성을 가진 작은' 원자' 이다. 그것은 자신의 독립성을 가지고 있고, 다른 사람과 관계를 맺고, 다른 사람과 결합하여 성방을 형성한다. 물론, 도시 국가의 사람들은 하나의 통일체로 결합하기 위해 협상이 필요하지만, 이 통일체에서는 모든 시민이 자유롭기 때문에 여전히' 원자' 의 독립성을 잃지 않는다. 그들은 흠잡을 데가 없고, 모든 사람의 의견은 진실이다. 이렇게 폐쇄된 원자의 각 행은 당연히 충돌할 것이다. 모든 것이 원자의 소용돌이 충돌 속에서 변화하고 성장한다. 갈등, 대립, 충돌은 결코 무섭지 않다. 모든 사람의 강한 자신감은 흔들릴 수 없다. "원자" 는 크고 작으며, 사람은 강하고 약하며, 강자는 왕이다. 마치 큰 원자가 충돌 중에 작은 원자를 밀어내는 것과 같다. 그러나, 그들이 크든 작든, 그들이 강하든 약하든, 그들은 여전히 "사람" 이다. 노력할 수 있는 사람, 강자는 중책을 가지고 있다. 이것은 자연의 법칙이다. 법은 강자의 권력 남용을 제한하고 약자의 합법적인 권리를 보호하기 위한 것이다.

역사 발전의 관점에서 볼 때, 노예주의 자유' 원자' 민주주의는 오래갈 수 없는 허위 현상이다. 이런' 원자' 생활을 유지하려면 상당한 물질적 경제 기초가 있어야 하기 때문이다. 고대 노예 사회에서 이런 물질적 경제 기초는' 원자 자체' 가 아니라' 원자' 가 아닌 노예가 제공한 것이다. 이 노예들은 "사람" 이 아니며, 물론 모든 것의 "척도" 도 아니다. 따라서 고대 그리스의 민주주의는 노예주의 민주주의가 아니라 노예의 민주주의였기 때문에 사회의 대다수 구성원의 민주주의가 아니라 전체 구성원의 민주주의가 아니라 소수의 민주주의였다. 이런 조건 하에서, 소위' 민주주의' 는 실제로 매우 제한적이며, 종종 왜곡된다. 사실, "원자" 는 자만하지 않습니다. 그들은 밖에서 옷, 음식, 거처, 교통수단을 제공해야 한다. 그들은' 여가층' 이며, 교양이 있는' 원자' 가 생산되지 않는 데 필요한 조건이다. 그들은 진정한 의미의' 사람' 이 아니라' 정신 귀족' 이다. 물론, 다른 사람이 창조한 물질적 재산으로 한 사람의 자유를 유지하는 데 오래 걸리지 않았기 때문에 고대 그리스 민주주의는 심각한 갈등을 빚고 기형적인 상태로 빠르게 발전했다. 대부분의 자유민은 점점 가난해지고 물질적 재산은 소수의 큰 노예주의 손에 고도로 집중되었다. 아테네의 일부 자유민의 생활은 심지어 일부 노예 (특히 가노) 의 생활보다 더 나쁘다. 그리스 노예주 민주주의는 심각한 위기를 겪었다.

이런 사회 위기는 나중에 현자파의 발전에 반영되어 개인주의, 주관주의, 상대주의의 악과를 더욱 보여준다. 초기의 현자는 상대주의와 회의주의를 선전하며 사물과 진짜가 개인의 감각에서 옮겨진다고 생각하고 개인의 소망과 요구를 사회 관료적 법률제도와 도덕규범을 낳는 결정적인 힘으로 묘사했다. 그들은 언어와 논리의 표면 설득력에 열중하고 있는데, 이것은 현자 사상의 찌꺼기이다. 이러한 찌꺼기의 악성 발전, 이론 다원주의가 이기심, 이기심, 이익으로 발전하여 사회의 분열을 조장하였다. 학술 수사와 언어학은 저속한 문자 게임이 되었다. 인지상으로는 필연적으로 주관적 유심주의에 빠질 것이다. 고 () 현자는 이런 사상을 발전시켜 개념과 문자 게임에 빠져 궤변가가 되었다. 나중에 이 사상들은 역사에 부정적인 영향을 미쳐 회의론의 사상의 원천이 되었다. 기원전 4 세기 중엽부터 기원전 3 세기 초까지 그리스 철학자 피랑은 현자의 상대주의를 극력 과장하여 극단적인 회의주의로 향했다. 이 모든 것이 현자파를 그 반대쪽으로 몰아넣었다.

하지만 현자의 사상에도 긍정적인 내용이 담겨 있어 철학사에서 중요한 위치를 차지하고 있다. 우주 형성을 중심으로 한 고대 그리스 자연철학의 종말을 선언하고 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스로의 자연철학 전환을 위한 길을 열었다. 이때부터 자연현상뿐만 아니라 사회와 생활문제도 고대 그리스 철학의 주제가 되었다. 주체와 객체 간의 관계를 탐구하고, 주체를 인식하는 능동적인 역할을 확인하며, 사고와 존재의 차이를 밝혀주는데, 이것들은 모두 철학 연구의 심화를 상징한다. 전통 종교 신화 의 속박 을 돌파하고 정치 법률 제도, 도덕 풍습 등 인류 사회 생활 현상 에 대한 하나님의 개입 을 부정하고, 자연력 앞 과 사회 생활 중 의 창조적 역할 을 강조하며 뚜렷한 반신학 적 의미 를 가지고 있다. 그의 약속주의 사상은 노예주 민주주의의 이론적 기초이며, 고대 에피쿠로스와 루크레슈뿐만 아니라 근대 서구 자산계급의 사회계약론에도 깊은 영향을 미쳤다.

현자 사상의 긍정적인 의미와 진보 작용은 오랫동안 부정되어 왔다. 플라톤과 아리스토텔레스는 현자들이 자신의 개인적인 감정을 과장하는 것을 정확하게 비판했지만, 그들의 공헌을 긍정하기를 거부했다. 나중에 많은 사상가들은 현자가 철학자가 아니라 궤변가와 강호 사기꾼일 뿐이라고 주장하면서 이런 편견을 답습했다. 이 상황은 18 세기까지 계속되었다. 현자는 수업료와 사랑 돈, 지혜로운 행상인, 심지어 지식의 "매춘부" 까지 받기 때문에 종종 공격을 받는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 사실, 현대학자들은 화가, 음악가, 배우, 수사학자, 운동선수 등 모든 교사들이 일제히 지적했다. 당시 기소되었습니다. 현자파 (특히 후기) 에 관해서는, 돈 사기를 목적으로 하는 일부 사람들은 현자파와 학파로 아무런 관계가 없다. 헤겔은 먼저 이런 고정관념을 깨고 현자를 철학사에 다시 도입하고 긍정적인 측면을 확인했다. 헤겔은' 철학사 유인물' 에서 "우리는 이 미안함을 제쳐두고 잊어야 한다" 고 말했다. 반대로, 우리는 지금 그것의 긍정적인 방면, 엄밀히 말하면, 즉 과학적으로 현자가 그리스에서 어떤 지위를 차지하고 있는지를 더 고찰해야 한다. " 이어 영국 역사학자 그로트 (1794- 187 1) 가 그의' 그리스사' 에서 논술했다.

지혜로운 사람은 그리스 문화에 대한 계몽이다. 이후 현자의 역사에서 중요한 지위는 줄곧 연구자들의 관심을 끌고 있다. 현대학자 중에는 현자를 완전히 부정하는 사람이 거의 없다. 원시 자료의 정리로 인해 현자는 초기부터 후기까지의 발전 단서가 더욱 명확해지고, 초기 현자는 그리스 사상사에서의 중요성도 더욱 명확해졌다.

근본적으로 노예 제도를 보호하고 붕괴로부터 보호하기 위해 사람들은 민주주의가 노예 제도의 한 형태 일 뿐이라는 것을 깨닫고 스파르타 과두 정치의 또 다른 유형을 생각했습니다. 많은 사람들은 성인을 왕으로 세우고, 한 사람이 그의 말을 듣는 것이 그가 밥을 먹지 못하게 하는 것보다 낫다고 생각한다. 이렇게 소크라테스나 플라톤 같은 획기적인 인물이 나타났다. 따라서' 인' 과' 특수성' 을 강조하는 현자파는' 보편성',' * * *',' 철학' 을 강조하는 소크라테스와 플라톤파로 대체되었다. 민감성주의, 개인주의, 상대주의, 주관주의는 이성주의, 민족주의, 절대주의, 객관주의로 대체되었다. 그리스 민주주의가 쇠퇴한 후 그리스의 노예제도는 붕괴되지 않았다. 마케도니아의 알렉산더는 헬레니즘 시대를 열었고, 백과사전식 철학자 아리스토텔레스는 그 시대의 초기 인물이었다.