봉건 왕조가 종식됨에 따라 신선도교는 석양과 같지만 여전히 민간 신앙의 구역을 차지하고 있으며, 민간의 단식 기도는 여전히 평소와 같이 유행한다. 1922- 1923 기간 동안 태산 도사 양홍군이 자금을 모아 원대 천존묘를 재건하고 무극묘에서 범절벽까지 가는 길을 세웠다. 그러나 전반적으로 태산의 도교는 전국과 마찬가지로 나날이 쇠퇴하고 있다. 1929 년 국민당 산둥 성 정부는 태안에 설립되어 대묘를 중산시장, 중산공원으로 만들고 동상을 철거하고 고석비를 부수라고 명령했다. 다이묘 () 는 "만신창이가 되고 만신창이가 되었다." 1930 년 중국 태안이 다시' 중원대전' 의 전장이 되었다. "온 산에 도랑을 건설하고 고적, 석각, 경관, 절이 파괴되어 계산할 수 없다." 대묘 천축전의 벽화조차도 "여러 곳이 파괴되었다" 고 말했다. 193 1 년, 마홍규는 좋은 리산에 열사당을 짓고 좋은 리산의 절을 철거했다. 1936 년 태안은 도교협회를 설립하여 절을 관리하고 보호했다. 1938 년 태안이 함락되면서 태산, 요산 부근 농촌의 도관은 일본군에 의해 많이 파괴되었다. 특히 연산사 옥허궁 등과 같은 역사 문화 성지는 일단 파괴되면 더욱 그렇다. 1949 이전에 태안에는 45 명의 스님이 있었는데, 태산 상하 10 여 개 절에 살고 있는데, 시골에 사는 도사를 제외하고는. 다이탑 * * 총 20 명의 도사가 피샤사, 황우사, 동악묘, 적청궁, 남천문 5 개 절에 각각 거주하고 있다. 향불이 많고 절이 바쁘기 때문에 본사의 4 개 스님을 제외한 4 개 절의 16 명의 스님이 번갈아 피샤사에서 당직을 서야 한다. 원준, 옥제 등 신선의 명절에 방장도사는 산 아래 절의 도사를 청해 대정을 돕는다. 1948 태안 해방 이후 태산교의 상황이 크게 달라졌다. 구사회에서 입궁하여 출가하던 사람들은 대부분 가정 형편이 빈한하여 어려서부터 궁으로 보내졌다. 1948 이후 일부 사람들은 사찰에 앉아 가운을 벗고 시집가고 도사는 12 로 줄어드는 것도 사회진보가 필연적인 정상적인 현상이다. 아직도 절에 남아 있는 사람들은 대부분 독실한 신도들이다. 토지개혁 이후 그들 중 일부는 농업에 종사했다. 패션세염은 정부의 부름에 응하여 제자를 이끌고 데사 (이 동서원) 뒤뜰에서 땅을 개간하였다. 어떤 사람들은 현지 실정에 따라 관광객을 접대하는 서비스업으로 바꾸었다. 도교는 출세를 주장할 뿐만 아니라 입세도 중시한다. 해방을 추구하는 동시에 현실 생활을 포기하지 않는다. 태산궁관은 종교 활동의 장소일 뿐만 아니라 노동을 생산하는 집단조직이기도 하다. 수리와 노동을 병행하고 봉건법규를 폐지하고 민주관리사무를 폐지하고, 정치적으로 옳고 그름을 분별하며, 종교적으로 정상적인 종교 활동과 봉건 미신의 경계를 분명히 긋는다. 문화대혁명 기간에 태산도교는 또 한 차례 큰 재난을 당했다. 도사가 쫓겨났고, 도관이 폐쇄되고, 귀중한 유물들이 파괴되고, 종교 활동이 완전히 중단되었다. 1978 이후 당의 종교정책이 점차 시행되면서 도교 여관이 잇달아 궁궐로 돌아갔다. 1980 년 왕목연못 도사 손지복이 원사로 돌아왔다. 198 1 년, 일부 절은 대외적으로 개방되어 문화재 부서에서 관리한다. 1983 년 국무원 (1983)60 호문은 피샤사가 전국 중점 도교궁관 중 하나로 확정돼 현지 정부 종교사무부의 지도하에 도교조직이 관리하고 사용할 것을 요구했다. 1985 년 도사들은 피샤사를 정식으로 받아들이고 종교 활동을 벌였다. 당시 피샤묘에는 8 명의 도사가 있었는데, 1988 은 30 여 명으로 늘어났다.

2009 년 두가장은 국가에 아낌없이 기부를 했고, 현지와 비문에 따라 오안성 (원판룡산) 유적지에 옥허궁을 재건했다.

예로부터 태산은 도교가 흥성한 곳이다. 도교세대는 태산에 있고, 절은 도처에 널려 있다. 지금까지 잘 보존된 절에는 용문화산파의 데이사, 풀, 절, 용문파의 옥황각사, 철곡 창시자가 파견한 삼양사, 관제묘 등 20 여 개가 있다. 당의 종교 정책이 시행되면서 정상적인 종교 생활이 법으로 보장되고 환경도 개선되었다.