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종교적 색채를 띤 대만 마주 문화
마주 () 는 일종의 민간 신앙 문화로서 중국 남방 연해 지역에서 추앙을 받고 있다. 마주 () 는 민간에서 해신으로 여겨져 해상 안전을 보호할 수 있다. 대만에서 특수한 조건 하에서 형성된 마주 신앙 문화는 중국 민간 신앙 문화의 특징과 특수성을 모두 가지고 있다. 대만성 문화에 들어가 대만성의 종교적 색채를 지닌 마주 문화를 살펴봅시다.

마주 () 는 대만성의 주요 민간 신앙 중의 하나이다. 청강희 59 년 대성 현지에는 마주 () 에 관한 네 가지 기록이 있다. 하나는 대마주 () 사원, 즉 마조묘 () 로, 조용한 왕의 자금성 () 으로 개조되었다. 두 번째는 청강희 22 ~ 23 년 동안 건설된 어린 어머니조묘로, 서정방 물애버딘에 위치해 있다. 셋째, 사슴귀문 마조묘는 청강희 58 년, 전전 마조, 후전 관음에 세워졌다. 네 번째는 펑호의 마조묘입니다. 당시 이 일대의 거의 모든 항구에는 마조묘가 건설되었다.

각종 사료에 따르면 대만 마주 묘는 청나라 강희 50 년 이후 각 주요 수로, 특히 각 항구에 많이 분포되어 있다. 일본 시대에 일본군을 침략하는 것은 엄격하게 통제되었지만, 어머니조의 신앙은 이미 민간에 깊이 파고들었다.

1950 년대 이후, 마주 신앙은 대만에서 끊임없이 발전하였다. 대만성 마주 사원의 분포로 볼 때, 중심지는 남쪽에서 북으로 타이난시 대전 후궁, 운림현 북항 조천궁, 창화시 남요궁, 대갑현 대갑진란궁 등으로 마주 신앙의 중심선을 이루고 있다. 대만성 마주 신앙의 발전 역사를 보면 대만성은 마주 신앙을 믿는 사람들이 많아지고 제사 의식도 점점 복잡해지고 있다. 마주 사찰은 서로 다른 규모로, 어려서부터 민간 사찰에서 장관인 궁궐에 이르기까지 다양하다. 마주 () 는' 하늘의 성모' 라고 불리며' 동방의 비너스' 로도 여겨진다.

대만성 각지의 어머니조묘의 명칭은 각각 다르다. 주로 천비궁, 천후궁, 어머니조묘, 천후궁, 성모단, 문원전, 조천궁, 천후궁, 안란전, 쌍사각, 이환전 등이 있다. 그리고 각지에서 모시는 마주 신상은 대륙의 여러 지역에서 왔기 때문에 이름도 다르다. 예를 들어 메이저우 사람들은' 메이저우 엄마', 취안저우 사람들은' 온령엄마', 동안인은' 음동엄마' 라고 부른다.

대만성의 마주 숭배는 청대의 대량의 푸젠 이민자들이 대만에 입국한 이후 점차 형성되어 이후 계속 성장하고 있다. 최근 100 년 동안 대만성 대갑의 향객만 수십 명에서 5 만여 명으로 발전했다. 대만성 인류학자 이일원 씨는 마조신앙이 민, 광동, 한이민과 함께 여러 절 주위에 많은 신앙권과 제사권을 형성하고, 이로 인해 분향, 체향의 제사 활동이 성행하고 있으며, 지금도 대만성 민간신앙의 중요한 현상이라고 지적했다.

고대에 사람들은 자신의 운명을 통제할 수 없을 때 종종 신의 가호를 빌었다. 바다나 해변에 사는 사람들은 변덕스럽고 강력한 외계력을 마주하고 있기 때문에 어둠 속에서 더 강력한 신이 자신을 구하고 위급한 때에 자신을 가호하기를 특히 바란다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 험악한 자연환경과 이런 배경 아래 사람들의 심리상태는 마주 신앙의 형성을 위한 토양을 제공하고, 역대 봉건통치계급과 문인들이 마주 찬송과 칭송을 더욱 신격화하고, 마주 신앙문화의 형성과 전파를 촉진시켰다.

전반적으로 대만 마주 신앙 문화의 형성은 복잡하고 변화무쌍한 자연환경과 특수한 사회환경이 함께 작용하는 산물이다.