내 것이 아니라, 원래 불교 교리였는데, 일명 무나 무체라고도 한다. 기원론에 따르면 불교는 세상의 모든 것이 독립적이고 진실한 자아, 즉 항상 지배되는 자아 (영혼) 가 없다고 생각한다. 즉 사람은 내가 없다. 나없는 법 (law empty) 은 모든 법이 여러 가지 이유와 조합에서 탄생했고, 끊임없이 변화하고, 일정한 주인이 없다고 생각한다. 물론, 우리는 일상생활에서 종종' 나 없음' 을 사용하는데, 이는 나를 잊는 것과 비슷하다.

분류

아니, 나는 두 가지 범주로 나뉘어져있다: ① 사람은 나 (빈 사람) 가 없다. 사람은 다섯 가지 원소의 거짓과 조합으로 이루어져 있다고 생각하는데, 늘 편한 주체인 나 (영혼) 는 없다. ② 법은 나 (프랑스) 가 없다. 사람들은 모든 법률이 여러 가지 원인과 조합에 의해 생겨나고, 끊임없이 변화하고, 일정한 주인이 없다고 생각한다. 소승 불교는 일반적으로 사람이 내가 없다고 주장하고, 대승 불교는 만물이 텅 비어 있고, 법의 자성도 텅 비어 있으며, 모든 법의 존재는 허황된 것이라고 주장한다. 그래서 우리는 사람이 내가 없다고 주장할 뿐만 아니라, 법도 내가 없다고 주장한다. 모든 사물과 현상은 그 특성상 모두 비어 있기 때문에, 그들이 표현하는 것은 단지 허상, 즉 이른바' 성빈 환상' 일 뿐이다.

불교의 무인론은 주로 브라만교의 자아론에 반대하기 위해 제기된 것이다. 브라만교는' 브라만은 나 같다' 고 주장하며' 브라만' 이 유일무이한 본질이며 우주의 최고 주권자이며, 자기 (영혼) 는 브라만의 일부 또는 브라만의 화신이라고 주장한다. 이런 자아는 광대하고 예측할 수 없다. 범과 내가 같다는 것을 몸소 증명해야만 진정한 해방의 목적을 달성할 수 있다. 따라서, 이 작은 자아론에 반대하기 위해 원시 불교는' 모든 행위가 무상하다',' 모든 법이 나를 할 수 없다',' 열반 적막' 이라는 세 가지 명제를 제시했는데, 이를' 삼법인' 이라고 한다. 불교 시대에는 불교의 각종 유파들도 많은 논란을 불러일으켰다.

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