헤겔의 변증법은 마르크스의 철학상의 주요 비판과 계승 대상이다. 과거 사람들은 마르크스와 헤겔의 변증법 관계를 연구할 때 전자가 후자를 뒤바꾸고 개조하는 것에 대해 토론하고, 마르크스가 헤겔 변증법에 대한 상속을 비교적 소홀히 했다. 이 글은 마르크스 철학이 헤겔을 세 가지 방면에서 차용했다고 주장한다. 하나는' 구동원칙과 창조원칙의 부정적 변증법', 두 번째는' 자연이 사람이 생성한다' 는 목적론 세계관, 세 번째는' 역사와 논리가 일치한다' 는 유물사관발전관이다. 그것들 사이에는 층층이 진보적이고 밀접한 내적 관계가 있다. 키워드 마르크스/헤겔/변증법/계승은 오늘날 이런 진부한 상설을 제기하는 것은 이미 학술적 의의가 없는 것 같다. 마르크스의 철학은 독일 고전 철학의 계승자이기 때문에 마르크스 자신도 자신이 헤겔의' 학생' 임을 공개적으로 인정하고, 마르크스는 헤겔의 변증법에서' 합리적인 핵심' 을 보존했다. 한 세기 동안 사람들은 이러한 주장에 대해 많은 연구와 토론을 해 왔으며, 기본적으로 이의가 없다. 모든 것은 조사할 수 있는 증거가 있고, 조사할 수 있는 증거가 있다. 일반적으로 마르크스가 헤겔 철학의 계승은 주로 변증법 방면에 있다고 생각한다. 즉 헤겔의 유심 변증법을 뒤바꿔 유물주의에 기반을 두고 있다. 이런 견해는 당연히 틀리지 않다. 이 글에서 이 문제를 다시 제기하는 것은 이 결론을 부정하는 것이 아니라, 그것의 진정한 의미를 명확히 하고, 피상적인 이해에서 벗어나야 하는데, 이러한 인식은 왕왕 마르크스 본인이 강요한 것이 아니라 후세 사람들이 그에게 강요한 것이다. 이 목표를 달성하기 위해서는 헤겔의 변증법의 진정한 내포를 재검토해야 하는데, 이는 헤겔의 정신현상학을 포함해야 한다. 마르크스의 관점에서 볼 때 정신현상학은 헤겔 철학의 진정한 발원지이자 비밀이기 때문이다. 나의' 사각의 긴장' 이라는 책에서 저자는 헤겔 변증법의 깊은 구조와 함축적 의미를 체계적으로 밝혀냈으며, 여기서 더 이상 군말을 하지 않는다. 이 글에서 강조하고자 하는 것은 과거 사람들이 헤겔의 변증법에 대한 마르크스의 반전과 개조의 여러 측면을 연구했고, 상대적으로 헤겔의 변증법에 대한 마르크스의 계승을 소홀히 했다는 것이다. 이 방면을 언급하더라도, 일부 외적인 공식에만 국한되어 본질을 이해하지 못했다. 마르크스는 이렇게 말했다. "따라서 헤겔 현상학과 그 최종 성과-일반화와 창조원칙의 부정적 변증법으로서, 위대한 점은 헤겔이 인간의 자아생성을 하나의 과정으로 여기고, 대상화를 대상의 상실로 간주하고, 외부화와 이런 외부화에 대한 양지로 간주한다는 것이다. 그래서 그는 노동의 본질을 파악하고 객관적인 사람, 현실의 사람을 자신의 노동의 결과로 이해했다. 이 말은 진작부터 알아듣지 못했다. 통속적인 이해에 따르면 변증법의' 3 대 법칙' (양변과 질적 변화, 대립통일, 부정의 부정) 은 객관적인 세계 자체의 법칙이자 사람들이 객관적인 세계를 파악하는 방법론이다. 그러나' 사람의 자아생성' 과' 노동' 은 직접적인 관계가 없는 것 같다. 더욱이,' 부정적인 변증법' 이란 무엇을 의미합니까? 그것은' 촉진 원리와 창조 원리' 와 어떤 관련이 있습니까? 마르크스가 헤겔의 변증법에서 흡수한' 합리적인 핵심' 은 단순히' 부정적인 변증법' 으로 귀결될 수 있을까? 이 모든 문제들은 우리가 변증법에 대한 일반적인 이해가 헤겔과 마르크스에 대한 원래의 이해에 뿌리를 두고 있는지 여부라는 문제를 다루고 있다. 헤겔의 언어에 따르면,' die negative Dialektik' 은 논리적 변증 발전의 두 번째 단계인' 부정이성' 으로, 이전 단계인 지성을 넘어' 본체론' 에서' 본질론' 으로 옮겨갔다. 그러나 다음 단계인' 적극적 이성' 보다 낮은 것은 아직 모든 것을 통섭하는' 개념론' 에 이르지 못했다. 사실 이 절차는' 정신현상학' 에서도 적용된다. 즉, 적극적 이성이 부정적인 이성의 동요를 극복하고 모순된 중재를 이뤄 과학체계를 이룬다는 것이다. 그러나 마르크스는 헤겔의 절차에서 이 부분을 골라' 정신현상학' 의' 최종 결과' 가 그의 적극적인 이성이나 적극적인 변증법이 아니라 그의 소극적인 이성과 소극적인 변증법으로' 인간의 자아생성' 과' 노동의 본질' 을 도출했다고 주장했다. 왜 그럴까요? 우리는 엥겔스가 헤겔 철학의 모순을' 보수적인 제도와 혁명의 방법' 의 갈등으로 귀결한 적이 있다는 것을 알고 있으며, 결국 이 갈등 때문에' 혁명의 측면은 지나치게 강한 보수의 측면에 질식되었다' 는 것을 알고 있다. 그는 또한 헤겔 철학의 합리적인 핵심을 그의 체계의 중간 부분으로 귀결시켰다. 그는 "헤겔 철학의 진정한 의미와 혁명 (우리는 이 철학을 칸트 이후 전체 운동의 정점으로 고찰할 뿐) 은 인간의 사고와 행동의 모든 결과를 영원히 끝내는 것이 궁극적인 관점이라는 데 있다" 고 말했다. 이것은 마르크스와 완전히 일치한다. 헤겔의 변증법의 의미는' 인간의 사고와 행동' 방면, 즉 인간의 사고와 행동의 자발성, 능동성, 역사성에만 나타난다. 그것은 끝이 없다. 단지 끊임없이 자신을 초월하고 자신을 부정할 뿐이다. 인간의 사고와 행동의 통일체로서' 노동' 은 마르크스가' 자유자각의 생명활동' 이라고 부르는 것이 인간과 동물의 가장 근본적인 특징이다. 그러나 마르크스 (Engels) 가 헤겔의 체계를 버렸다고 말할 수는 있지만, 헤겔의' 정변증법' 을 완전히 버렸다고 할 수는 없지만 변증법 자체를 부정하는 데 필요한 부분, 일시적인 중개 고리로 이 고리를 간소화하는 것은 더 이상 모든 변증법 진보의 최종 귀착지가 아니다. 따라서 부정적인 변증법은 허무함에서 사라지는 것이 아니라 자신의 부정에서 긍정적이고 긍정적인 의미를 보는 것이며, 그것은 긍정적인 결과를 낳는다. 하지만 결코 "최종 결과" 가 될 수는 없습니다. 긍정적인 고리는 결코 부정적인 고리의 전진을 막을 수 없고, 단지 자신의 힘을 결집시키는 데 도움이 될 뿐이다. 이것이 바로 자유의 힘이다. 그러나 이런 힘과 경향은 고립된 자연에서는 볼 수 없다. 그것들은 인류와 그 사회와 정신생활의 전속 산물일 뿐이다. 그래서 인간은 일반적인 자연물과 동물과 다르다. "동물과 그들의 생명활동은 직접적으로 동일하며, 동물은 자신과 자신의 생명활동을 구분하지 않는다. 바로 이런 생명활동입니다. 사람은 자신의 생명활동을 자신의 의지와 의식의 대상으로 삼는다. 그의 생명활동은 의식이 있다. " ⑥ 그렇다면 마르크스의 관점에서 헤겔 변증법의 의미와 가치는 인간의 철학에만 있는 것이지 고립된 자연을 다루는 것이 아니라 사람과 사람들로 구성된 사회에만 관련되어 있다는 결론을 내릴 수 있을까? 전반적으로, 우리는 정말 이렇게 말할 수 있다. 이른바' 자연변증법' 이나' 변증유물주의' 는 사람을 이탈하기 위해 존재하는 어떤 객관적인 자연법칙 (객관적인 세계) 만 이해한다면 매우 공허하고 무의미하다. 반대로 마르크스와 헤겔이 이해하는 변증법은 본질적으로 역사 변증법, 실천 변증법, 인본주의 변증법일 뿐이다. ⑦ 그래서 마르크스는 헤겔 변증법의 위대함을 이야기할 때 인간의 자아생성 과정, 즉 인간성의 이화와 노동에 대한 분석을 통해 발견한 이화의 승화에 대해서만 이야기했다. 헤겔과 마르크스는 인간의 활동, 인간의 역사, 인간의 자유를 떠나' 변증법' 에 대해 이야기할 수 없다. 하지만 더 높은 관점에서 보면, 자연과 사람을 갈라놓지 않고 고립시키는 것이 아니라 통일체로 간주한다면, 변증법은 사람과 자연의 보편적인 일반 법칙이고 자유의 필연적인 법칙이며, 자연의 변증법은 역사의 변증법, 실천변증법, 인문 변증법, 그 반대의 경우도 마찬가지라고 할 수 있다. 이것은 헤겔 사상의 두 번째 측면에 대한 마르크스의 계승을 이끌었다. 둘째, 헤겔의 자연철학에 대한 평가는 일반적으로 낮다. 자연과학의 관점에서 볼 때 과학자들에게 어떤 계발과 지도도 가져다 줄 수 없기 때문이다. 확실히, 어떤 사람이 과학주의와 복원론으로 가득 차서 헤겔의 자연철학의 기계론과 물질론에서 자연이 어떻게' 유기론' 과 생명의 비밀 메커니즘을 만들어 내는지 알아내려고 할 때, 그는 실망할 운명이었다. 헤겔은 자연계가 어떻게 무기물에서 유기물과 인류 사상을 발전시켰는지 사람들에게 알리고 싶지 않다. 지금까지 과학자들은 아직 이 비밀에 대한 진정한 답을 찾지 못했다. 그는 자신의 명확한 목적을 가진' 절대정신' 이 어떻게 맹목적이고 편안한 무기세계에서 점차' 잠재적' 상태에서 떠오르고, 자제하는 유기세계와 인간 세계에서' 실현' 하는 것에 관심이 있다. 따라서 헤겔은 자연에 대해 이중적인 시야를 가지고 있다. 한편으로는 자연이 인간 사회에 비해 죽고, 기계적이고, 생명이 없고, 역사와 발전이 없고, "태양 아래에는 새로운 것이 없다" 고 생각한다. 반면에, 더 깊은 수준에서, 이런 고정관념 아래, 사실 보이지 않는 충동이 하나 더 있다. 바로 하느님 자신이 은밀히 자연에서 정신으로의 진보를 주도하고 개시하고 있다는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그가 보기에, "하느님은 결코 죽지 않으시지만, 뻣뻣하고 차가운 석두 한 조각이 큰 소리로 외치며 자신을 정신적으로 끌어올릴 것" 이기 때문이다. 헤겔이 신의 목적이 있는 눈으로 자연을 바라보는 것은 확실히 선입견과 독단적인 행동이지만, 동시에 정신에서 벗어나 물질세계를 보는 것을 피하고, 인간과 자연, 물질, 정신의 상호 의존성을 파악할 수 있다는 장점도 있다. 이와 관련하여 마르크스와 헤겔은 같은 뿌리와 동족이다. 예를 들어 헤겔은 신비주의자 제이콥 폼머 (Jacob Pommer) 에 대해 언급하면서 "폼머는 우주가 유일한 신성한 생명이며, 하느님이 만물에 전시하시는 것" 이라고 말했다. "그는 Qual[ 고통] 이라는 단어를 사용하여 이른바 절대부정을 표현한다. 즉, 그는 자신을 부정하는 것이다. ⑨ 사실, 이것은 헤겔의 자기 규율이다. 마찬가지로 마르크스도 이렇게 말했다. "물질 고유의 물질적 특성 중에서 운동은 처음이자 가장 중요한 특성이다. 여기서 말하는 운동은 기계와 수학의 운동뿐만 아니라 경향, 활력, 장력 또는 제이콥 포모의 말로 물질의 고통 [Qual] 을 포함한다." ⑵ 물론, 다른 사람이 기계적인 힘으로 물질의 운동을 설명하는 것이 아니라' 물질의 고통' 에 대해 불평하면' 신비주의',' 생물론',' 유심주의의 목적론' 이라고 불릴 수 있다. 일반적으로 사람과 사람의 정신만이' 고통' 을 가질 수 있다고 생각하기 때문이다 그러나 이 말들은 마침 마르크스가 한 말이다. 마르크스는 물질의 고유한 풍부한 특성에서 정신의 속성을 고려하는 것이지, 그것을 물질의 단일 속성으로 되돌리는 것이 아니라, 이것은 유심주의가 아니라 유물주의라고 생각한다. 마르크스도 "유물주의는 영국의 자연산물이다. 영국의 경원 철학가 던스 스콧스는 "물질이 생각할 수 있을까?" 라고 스스로에게 물었다. "이 기적을 이루기 위해, 그는 하느님의 전능함에 도움을 청하여 신학 자체가 유물주의를 선포하도록 강요했다." (1 1) 마르크스의 관점에서 볼 때, 물질은 생각할 수 있고, 사고는 물질의 본성에 포함되어 있으며, 이런 본성은 신의 만능에 호소할 수 없고, 저급한 기계 운동과 수학 운동으로 귀결될 수 없고, 물질 자체의 최고 본성인 유물주의이다. 그러나 이것은 마르크스가' * * * 제품주의' 라고 부르는 완전히 새로운 세계관을 불러일으킨다. 마르크스는 이렇게 말했다. "이런 * * * 제품주의는 완전한 자연주의로서 인도주의와 같고, 완전한 인도주의로서 자연주의와 같다. 인간과 자연, 사람과 사람 사이의 갈등을 진정으로 해결하는 것은 존재와 본질, 대상화와 자기확립, 자유와 필연, 개인과 계급 간의 투쟁을 진정으로 해결하는 것이다. 그것은 역사의 수수께끼에 대한 답이며, 그것이 바로 이 답이라는 것을 알고 있다. " (12) 이런 거대한 세계관에서 과거의 유물주의와 유심주의가 통일되었다. "여기서 우리는 완전한 자연주의나 인도주의가 유심주의와 유물주의와 다르다는 것을 볼 수 있다. 바로 진리가 둘을 결합한 것이다. 우리는 또한 자연주의만이 세계사의 행동을 이해할 수 있다는 것을 보았다. " (13) 분명히 마르크스의' 철저한' 자연주의는 이전의 기계론 자연주의와 다르다. 후자는' 불완전한' 것이다. 왜요 자연으로 존재하는 사람을 고려에서 제외시키고 인간의 감성과 정신생활을 자연에서 제외하기 때문이다. 마르크스의 자연주의가 휴머니즘을 포함한 것이 철저해야 그는' 세계사의 활동' 을 이해할 수 있다. 이렇게 이해한 세계사에도 당연히 자연사가 포함된다. 자연사는 전체 자연을' Werden der Natur zum Mensch' 의 과정으로 본다.' 역사 자체가 자연사 과정의 현실 부분, 즉 자연이 인간으로 생성된다' 는 것이다. (14) 헤겔의 역사적 목적론이나 자연목적론과 통한다. 사실, 마르크스의 제법, 예를 들면 자연물은 "모두 인간의 의식의 일부이며, 인간의 정신의 무기세계이며, 사람이 즐기고 소화하기 위해 미리 가공해야 하는 정신양식이다", "사람은 자연을 사람의 무기체로 바꾼다", "자연은 그 자체로 인간의 무기체이다" (/ 자연, 심지어 무기적인 자연까지 어떤 목적론의 색채를 띠고 있다. 물론 마르크스의 관점에서 볼 때 사람 중심의 자연은 하나님의 마련이 아니라 자연 사물 자체의 잠재적 가능성, 즉 스스로 지혜로운 사람을 발전시킬 때만' 완전한' 자연으로 간주될 수 있다. 이것은 또한 헤겔의 세 번째 측면, 즉 역사적 목적론과 역사적 법칙에 대한 마르크스의 논증으로 이어졌다.