I. 신앙과 이성
이성과 신앙에 대한 논쟁은 기독교에서 유래된 지 오래다. 아우구스티누스는 이성의 역할을 폄하하고, 아퀴나스는 어느 정도 이성과 신앙을 향상시키고 보완했다. 종교 개혁의 신학 이론가들은 당시 보기에 더 합리적인 타협을 취했다. 그들은 교회와 국가의 차이를 인정할 뿐만 아니라 교회와 국가의 이론을 지도하는 차이도 인정했다. 신앙과 이성을 구분하는 것은 심지어' 진정한 신학자' 의 상징으로 여겨진다. [1] (P39) 이성은 세속 왕국을 인도하고, 성경에 대한 믿음은 정신왕국을 지배한다. 이런 식으로 종교 개혁가들은 중세 신학자보다 신앙문제에 있어서 더 엄격해 보이지만, 실제로는 세속 분야에 충분한 공간을 남겼고, 이성적으로 이 공간을 채우고 주도하는 것은 필연적이다. 정치는 이 분야의 두드러진 영역일 뿐이다. 칼뱅은 또한 지배인의 외부 환경을 두 왕국으로 나누었다. "하나는 영적 왕국이고, 하나는 세속 왕국이다" [2](P 15). 이렇게 명확한 구분이 있기 때문에' 성경' 을 정치인의 교과서로 삼는 것은 불합리하다. 정치인들에게' 기독교인처럼 행동해야 한다' 고 경고하면 충분하다. [3](P377) 사실 종교. 하지만 성서의 가르침 외에 정치학은 무엇에 기초를 두어야 합니까? 루터의 대답은 "하나님은 세속 정부가 이성에 복종하게 하셨다" 는 것이다. [4](P 194) 이 점에서 루터는 아리스토텔레스와 같은 이교도들을 권위자로 삼았다. 칼뱅은' 정치과학과 경제, 모든 기계기술과 문과 연구' 에 대해 이야기할 때 신앙에 대해 이야기하는 것을 피하고 이성에 초점을 맞추었다. 그러나, 이것은 이성이 모든 것을 지배한다는 것을 의미하지 않는다. 신학 분야에서는 이성에 대한 배척이 날로 증가하여 중세의 신학자를 능가하였다. 루터는 "아리스토텔레스의 모든 사상은 신학에 있다. 마치 어둠이 빛에 있는 것 같다" 고 지적했다. [5](P50) 하지만 칼뱅은 아우구스티누스, 심지어 아퀴나스보다 훨씬 낫다는 것을 알 수 있습니다. 이성과 신앙은 엄격하게 분리되어 있습니다. 정치학을 포함한 세속 분야 연구에서 이성적인 지위가 회복되어 현대 정치학 방법에 깊은 영향을 미쳤다. 마찬가지로, 칼뱅의 관점에서 이성의 범위가 최대로 확대되었다는 점도 주목할 만하다. 칼뱅은 심지어 참 교회와 거짓 교회를 비교하면서 "경전과 이성과 아우구스티누스의 권위" (교회가 이른바 "진리" 와 "오류" 라고 부르는 것) 로 이 점을 증명하기도 했다. [6] 이것은 이성이 심지어' 참' 과' 거짓' 교회의 증거가 되었다는 것을 보여준다. 물론, 우리는 종교 개혁의 지도자들에게 신학 범위 내에서 이성을 선포하도록 요구할 수 없다. 하지만 그들은 신학과 정치학을 구별하고, 신앙을 신학의 범위로 제한하고, 세속 이론, 특히 정치 이론에서 이성의 권위를 확립할 수 있다. 현대는' 이성의 시대' 라고 불리며 이성은 현대정치학 연구의 가장 근본적인 출발점이 되었다. 이성은 정치학 연구에서 권위 있는 지위를 확립하여 현대 정치학 연구 방법의 확립을 위한' 통행증' 을 제공한다.
둘째, 민족 국가와 민족 교회
종교 개혁론자들에게는 종교 교리를 개혁하는 생각 자체가 불가사의하고 심지어 죄악이며, 그들은 교회 개혁에 더 많은 관심을 기울이고 있다. "값싼 민족 교회" 를 세우는 것은 이미 구호가 되었으며, 심지어 그의 모든 이론에 대한 최종적이고 합리적인 결론으로 볼 수 있다. 라스모가 로테르담에서' 성경' 과' 엘포드 그룹' 을 번역하는 활동은 민족 교회의 설립에 큰 영향을 미쳤다. 그러나, 엘포드 대학의 학생인 루터는 이 방면에서 걸출한 공헌을 했다. 루터의 가장 중요한 이론은 "믿음으로 의롭다고 선언한다" 는 것이다. 이것은' 복잡하고 부패한 로마 교회' 를 포기하는 것을 의미하지만, 이것은 국가 교회를 세우기 위한 전제 조건이다. 색슨이 당선된 와트부르크에서 루터가' 성서' 를 번역하는 영향은 종교 그 자체보다 훨씬 더 크며, 심지어 언어와 문화 개혁에도 큰 영향을 미쳤다. 영국에서는 이런 작품들이 잇따르고 있으며, 이 일련의 작품들은 의심할 여지 없이 민족정신의 발흥에 흥분제를 주입했다. 교황의 속박에서 벗어나는 것은 종교 개혁의 주요 목표가 되었으며, 이 목표를 달성하는 것은 국가 교회를 세우는 것과 같은 효과를 가지고 있다. 그리고 어떻게 강력한 교황에 대항할 수 있을까요? 전 세계의 종교 개혁가들은 모두 한 민족 국가를 세우는 데 희망을 걸고 있다. "국가교회" 가 독일에서 세운 두드러진 표현 중 하나는 이 행사가 집권자의 지지를 바탕으로 한 것이라는 것이다. "국가 교회" 의 설립은 반드시 로마 교회에 대항하는 힘이 필요하며, 독일의 정치적 전도를 장악하고 있는 가신이 이런 힘을 발휘하여' 국가 교회' 를' 민족 국가' 에 붙일 수밖에 없다. 칼빈은 처음에 교회 조직의 필요성을 부인했다. 그 후 정세의 발전으로 그 자신은 제네바에 가서 교회와 교회가 직접 행정권을 행사하는' 칼빈식 자산계급 * * * 과 국가' 를 설립했다. 영국은 또 다른 광경이다: 왕권에 힘입어 영국 왕 헨리 8 세는 국가에 전적으로 의존하는 교회 개혁을 진행했다. 이 예는' 민족교회' 와' 민족국가' 사이에 수많은 연관성이 있다는 것을 보여준다. 서구 사회의 각 민족의 역사와 현실의 차이로 인해 근대 유럽 프로테스탄트 국가의 민족 교회와 민족 국가의 관계는 서로 다른 모델을 가지고 있다. 그러나 우리는 종교 개혁이 주창한' 국가교회' 가 현대민족국가 형성에 미치는 영향을 부인할 수 없다. 현대 정치 이론이 형성된 역사에서 반박할 수 없는 역사 현상은 민족 국가의 출현이다. 어떤 의미에서 이 시기의 정치 이론은 바로 민족 국가에 관한 이론이다. 마키아빌리의' 이성국가' 든 부탄의 주권 이론이든, 그 이론의 형성은 현대 민족국가의 궐기에 기반을 두고 있다. 그루수스의' 전쟁과 평화법' 을 포함한 것은 모두 민족 국가가 부상했다는 사실에 기반을 두고 있다. 아마도 우리는 종교 개혁가의 민족 국가 이론을 추구할 때 망연자실할 것이다. 그러나 개혁가의 일은 두 방면의 노력으로 가득 차 있다. 하나는 서유럽에서 교황의 황제의 지위를 깨뜨리는 것이고, 다른 하나는 민족 교회를 세우는 것이다. 이 두 가지 노력은 날로 커지는 민족국가의 힘을 이용했고, 오히려 민족국가가 부상하는 거대한 동력이 되어 민족국가정치이론의 발전을 위한 옥토를 제공하였다.
셋째, 인류의 현대적 특징과 개인정신의 부상
중세 사람들은 "기독교인" 과 "신민" 이라는 이중적인 신분을 가지고 있었다. 기독교는 엄격한 도덕적 요구 사항을 가진 종교로, 사람들의 생활에 깊은 영향을 미치고 중세의 경제생활과 연결되어 있다. 근대에 이르러 지리대발견과 무역의 출현으로 사람들의 경제생활이 크게 바뀌었고, 중세와는 전혀 다른 호칭, 즉 신흥 자산계급이 주어졌다. 신흥 도시 프롤레타리아; 이전과 다른 농민. 인간은 여전히' 기독교인' 과' 신민' 의 이중 신분의 집합체이지만, 부의 급증은 날로 커지는 신흥 자산계급의 사치 생활로 이어졌다. 신흥 도시 무산계급과 농민 봉기는 경제생활의 변화가 중세 사람들의 생활방식을 바꾸었다는 것을 보여준다. 인간의 지위와 생활방식의 변화는 필연적으로 사람에 대한 새로운 인식으로 이어질 것이다. 루터, 칼뱅 등 종교 개혁 지도자의 저서에서 흔히 "속인 신도들은 모두 목사다", "모두가 스님이다" 등의 개념이 나온다. 인간의 가치관 개혁으로 인한' 개인정신' 의 출현이 종교 운동 현대화의 가장 두드러진 특징이 된 것은 신학 범위 내에서 르네상스 운동에 대한 우여곡절 반응인 것 같다. 그러나 루터와 칼뱅의 견해는 다르다. 루터는 "하느님을 믿는 대로 하느님을 얻는다", "신도는 신이다" 는 믿음을 더욱 강조했다. 모든 신학자들처럼, 사람들은 먼저 종교 개혁가들에 의해 얕잡아 하느님 앞에서 죄를 짓는다. 구원의 길에서 종교 개혁가들은 그들이 로마 교회와 가장 큰 차이를 보였다. "신빙성 있는 의미" 입니다. 죄 많은 사람은 중세 교회가 주창한 "사적" 이 아니라 자신의 "믿음" 을 통해 구원받을 수 있다. 그래서 우리는' 믿음을 가진 사람' 이라는 개념이 루터에서' 개인정신' 의 선언이 된 것을 볼 수 있다. 칼뱅은 이런 대담한 발언을 거들떠보지도 않고 타락과 죄의 개념이 칼빈에게 더욱 두드러진다. 그는 "우리는 우리 자신의 주인이 아니다. 클릭합니다 그는 심지어 다윗의 말을 인용하여 이렇게 말했습니다. "사람이 뭔데, 너는 그를 신경쓰는구나! "이것은 중세 사람들의 이해와 정확히 같습니다. 그러나, 우리가 자세히 분석하면, 그 미묘한 점을 발견할 수 있을 것이다. 칼뱅은 하나님 때문에 사람을 무시하지 않을 것이다. 오히려 그는 "사람은 하느님이 일하시는 거울" 이라고 생각한다. 그렇다면, 캘빈의 사람에 대한 이해가 왜 그렇게 낮았을까요? 사실 우리는 당시의 사회적 배경에서 답을 얻을 수 있다. 잔혹한 상품경제는 사람들을 미지의 예측할 수 없는 힘에 휘말리게 한다. 이 힘의 소용돌이 속에서 개인의 힘은 더욱 작아졌다. 칼뱅의 비관주의는 이것으로 태어났다. 그의 눈에는 사람이 파도에 쫓기는 뗏목 같다. 그래서 우리는 칼빈이 사람을 무시하는 것보다 그의 눈에 보이는 사람이 인간의 현대적 특징을 더 예리하게 반영한다고 생각한다. 종교 문제가 이렇게 중요한 이유는 중세 서유럽의 개인이 자신의 구속에 더 관심이 많았고, 현대경제생활로 인한 도덕영역의 변화가 이런 구속에 위기를 가져왔기 때문이다. 현대사회의 출현은 내면세계에 관심을 갖고 외부세계에 적응하는 활동이 역동적인 과정이라는 것을 보여준다. 기독교 신학의 우여곡절 발전은 사람들의 가치관을 바꾸어 이 과정에서 없어서는 안 될 측면이 되었다. 이 우여곡절 발전 과정에서 종교 개혁은 분명히 매우 강력한 추진력이다. 인간의 지위 변화와 함께' 인간의 발견' 은 르네상스의 위대한 업적이며, 개인의 정신 부상의 세심한 업무는 대부분 종교 개혁에서 나온다. 이런' 개인정신' 은 종교 개혁의 지도자들이 이해할 수 없는 민주주의, 자유, 평등, 인권 등 현대 관념을 쉽게 이해할 수 있는 가치를 확립했다.
넷째, 민족 국가 정치 이론의 신학 지렛대
현대 정치 이론은 사람이 개인으로서 자유로워야 한다고 생각한다. 사람은 평등해야 한다. 국가와 개인의 관계는 민주적이어야 한다. 이것은 중세 시대에 불가사의한 것 같다. 그러나 자유, 평등, 민주주의의 개념은 현대 정치 사상가에 의해 제기된 것이 아니다. 자유주의적 의미에서 국가관념, 직업평등을 배경으로 한 평등, 민주주의의 조직형태 등이 종교개혁가들 사이에서 싹트는 것은 자유, 평등, 민주주의 등을 현대정치학의 핵심 내용으로 삼는 관념의 형성에 큰 의미가 있다.
"기독교의 자유" 는 종교 개혁가의 자유 이념으로, 그 내용이 매우 편협하여 제네바에서 이교도에 대한 칼뱅의 박해가 명백한 증거이다. 그러나 종교 개혁가들의 자유 이론에 대한 더 깊은 공헌은 국가에 대한 그들의 이해에서 비롯된다. 민족국가의 건립은 국가교회를 실현하는 수단이며, 세속국가는 개인이 어떤 목적을 달성할 수 있도록 돕는 도구일 뿐이다. 이 사상은 개인이 신앙에 의지하여 구원받는 제한된 사무에 반영되지만 현대 자유주의 국가 이론에 깊은 영향을 미쳤다. 루터는 봉신을 종교 개혁의 뒷받침으로 여겼고, 봉신의 강함은 국가 교회를 실현하는 기초로 여겨졌다. 루터의 가신, 심지어 국가에 대한 이해는 이것뿐이다. 세속 국가는 신앙을 통해 개인을 구하는 사업의 보조도구이다. 칼뱅의' 정교합화' 와' 공화' 는 바로 이 사업을 보호하기 위해서이다. 국가의 목적은 개인의 행동이 진행되도록 보장하는 것이다. 이는 종교 개혁의 이론가들에게 특히 눈에 띈다. 현대 정치 발전사에 대해 조금 아는 사람들은 이런 국가에 대한 인식이 거의 현대 정치학 이론의 기둥이라는 것을 알게 될 것이다. 따라서 우리는 현대 자산계급 정치학 체계의 국가가 종교 개혁의 이런 국가관의 세속 복제품에 불과하다고 믿을 만한 이유가 있다. 비록 이 복제품이 이렇게 호화롭게 차려입었음에도 불구하고.
초기 기독교의 2 차 종교로서,' 하느님 앞에서 모든 사람이 평등하다' 는 것은 초기 선지자의 평등관을 반영한다. 그러나 기독교의 발전은 이런 평등이 정신적으로 교회 내부의 엄격한 등급제도와 무관하다는 것을 보여준다. 심지어 이런 정신적 평등은 교회에서 온 것이다. 교회가 성경의 해석을 장악하고 문화를 독점했기 때문이다. 교회의 계급제도의 수립은 교회가 사람들의 신앙을 실현하는 데 있어서의 역할에 기반을 두고 있다. 로마 교회 통치의 기초는 개인이 하나님의 뜻을 이해할 수 없고, 인간의 신앙은 로마 교회의 지도 아래 있어야 구원받을 수 있다는 공감대를 바탕으로 한 것이다. 바로 이런 지도 때문에 교회 내부의 불평등이 불가피하게 되었다. 종교 개혁파는 바로 이 이론의 핵심을 가리키며, "믿음으로 의롭다고 한다" 고 날카롭게 제기했다. 이 구호는 양날의 검이 되었다. 한편으로는 로마 교회 등급제도의 권위에 공공연히 도전하고, 한편으로는 영혼에 마땅히 있어야 할 평등을 부여한다. 단 한 가지 조건만 있다:' 믿음'. 로마 교회의 엄격한 등급제도는 처음부터 종교 개혁의 목표였으며, 가장 눈길을 끄는 것은 개신교가 사람들 사이의 관계를 어느 수준으로 포지셔닝했는지이다. 루터는 우리에게 명확하고 정확한 답을 주었다. "모든 사람은 자신의 직위에 서서 자신의 직업에 따라 나머지 사람들을 위해 봉사해야 한다. 모든 사람이 같은 이익을 위해 일해야 한다. 마치 모든 사람이 서로 봉사하는 것처럼. " [7](P 12) 이 내용은 매우 눈길을 끈다. 이것이 바로 개신교를 믿는 주요 민족이 가지고 있지 않은 것이다. 종교 개혁가 (전형적으로 루터) 의' 점령' 이론은 웹이 이른바' 자본주의 정신' 이라고 부른다. 그러나 웹이 보지 못한 것은 루터의' 직업' 개념 뒤에는 사회경제 변화의 배경 아래 평등이 있다는 것이다. 칼뱅의 관점에서 볼 때, 모든 사람은 평등하다. 하느님 앞에서 모든 사람이 평등하기 때문이다. 그는 "성인이라도 한 가지 일을 할 수 없다. 이런 일을 옳고 그름으로 판단한다면 비난을 받아서는 안 된다" 고 지적했다. [8] 개신교의 평등이론은 종교개혁 거장들의 고된 육성을 거쳐 현실 세계의 등급제도의 대안이 되고 있다. 모든 정통 직업은 신의 눈에는 똑같은 가치를 지녔으며, 이런 새로운 평등관은 교회 등급제도를 찌르는 칼이 되어 현대적 의미의 평등이 세속 범위 내에서 합리적인' 도덕적 변호' 를 얻게 되었다.
현대 정치 이론의 또 다른 핵심 개념은 민주주의이다. 정치 국가의 의미에서 민주주의는 누구도 창조한 것이 아니다. 반면 사람들은 끊임없이 개인 생활에서 출발하여 자신의 지식을 점차 정치 분야로 실천하고 있다. 이것은 점차 배양된 정치 민주주의 이론으로, 종교 개혁가들이 주창한 교회' 민주주의' 가 어느 정도 시범 역할을 했다. 칼뱅은 민주 원칙에 따라 교회 조직을 개혁한다고 주장했다. 칼빈이 설립한 공화국에서 교직자들은 동등한 관계를 맺었다. 성직자 선거에 투표하다. 신자들과 형제들로 구성된 대회를 설립하고 그들의 결정을 준수하십시오 ... 이 일련의 개혁은 현대 민주주의의 출현에 뚜렷한 계몽 작용을 합니다. 실제로 칼빈은 이 교회 조직의 원칙에 따라 민주적이고 전국적인 교회 조직을 설립했다. 처음에는 이런 민주주의가 교회에만 국한되었지만, 신흥 자산계급 역량이 커짐에 따라, 그것은 점차' 지구의 왕국' 으로 확장되었다. 그것의 이론적 공헌은 현대 정치 이론에 대한 영향뿐만 아니라 제네바, 네덜란드, 스코틀랜드, 당의 깃발이 되었다. 영국 자산계급의 제 2 막에 이데올로기의 외투를 제공하다. "[9](P252) 자산계급이 승리한 이후 프로테스탄트교인들이 세운 국가는 대부분 * * * 와 국가 형태였으며, 칼빈주의 민주주의의 개척 의의를 분명히 볼 수 있다. 우리는 현대 서구 정치 이론 체계 구축에서 종교 개혁의 역할을 과장하고 싶지 않다. 그러나 종교 개혁은 당시 사람들의 사상을 뒤흔들었고 현대 정치제도의 건립에 무시할 수 없는 역할을 했다.