플라톤은 유토피아에는 세 가지 계급이 있을 수 있다고 생각한다. 위에서 아래로 그들은 국가의 보호자 (엄격한 철학 교육을 받는 통치계급), 국가의 수호자 (국가를 지키는 전사 계급), 노동자 (유토피아에는 노예가 있지만 노예는 어떤 계급에도 속하지 않는다) 라고 생각한다. 유토피아의 지도자는 철학의 왕이며 국가의 보호자 계층에 속한다. 설립 초기에는 입법을 전문적으로 연구하는 입법자 계층이 있었다. 계급은 세습이다. 유토피아 사회에서는 개인의 행복이 없고, 사회는 도시 전체와 그 자신의' 정의' 를 무한히 강조한다. 플라톤의 눈에는 제 3 계급의 사람이 열등하고 속아 넘어갈 수 있다. 그는 통치자에게 "국익을 위해 적이나 시민에게 거짓말을 할 수 있다" 는 최고 권력을 부여했다. 유토피아 사회, 나쁜 사람의 연극도, 유토피아 노래도 선양하지 않았다. 유토피아에서는 사람이 생식 도구가 되고, 남학생과 여학생은 엄격한 세뇌 교육을 받기 위해 학교에 보내질 것이다. 유토피아에는 여전히 심각한 전체주의가 존재한다.

히포크라테스의 유토피아

기원전 494 년에 페르시아 왕 다리우스의 군대는 해리카나와 에베소 사이의 밀러 도시를 파괴하고 파괴했다. 따라서 이전 주민들은 건축가인 히포다모스에게 도시를 영원히 재건하라고 요청했습니다. 당시, 이것은 전례가 없었다. 그 전에, 도시는 혼란 속에서 천천히 확장되는 작은 마을일 뿐이다. 예를 들어, Atenes 는 아무도 계획하지 않은 미로처럼 혼합도로로 구성되어 있습니다. 중소 도시의 전반적인 건설을 담당합니다. 백지에 이상적인 도시를 만드는 것과 같습니다.

히포크라테스는 예상치 못한 수확을 거두었다. 그는 엄밀한 사상으로 첫 도시를 설계했다.

히포크라테스는 도로와 집만 그리고 싶지 않았다. 그는 도시의 형태를 고려할 때 사회생활도 고려할 수 있다고 생각한다.

그는 1 만 주민이 있는 도시를 상상했다. 이 주민들은 장인, 농민, 군인의 세 가지 범주로 나뉩니다.

히포크라테스는 자연이없는 인공 도시를 건설하기를 희망합니다. 도시의 중심은 성곽이 12 부분으로 나뉘어지는 것처럼 12 부분으로 잘려진 아크로폴리스입니다. 신밀러시의 길은 곧고 광장은 둥글고 모든 집은 엄격하게 독립되어 있어 이웃 간의 질투가 없을 것이다.

또한 모든 주민들은 평등합니다. 그곳에는 노예가 없다.

히포크라테스도 예술가를 원하지 않는다. 그는 예술가의 부서가 예측하기 어렵고 혼란스러운 씨앗이라고 생각한다. 시인, 배우, 음악가가 밀러시티에서 추방되었다. 그 도시도 가난한 사람, 독신자, 빈둥빈둥 돌아다니는 사람들이 들어가는 것을 허락하지 않는다.

히포크라테스의 비전은 밀러를 결코 틀리지 않을 완벽한 기계 시스템으로 만드는 것이다. 모든 위험을 피하려면 개혁도, 혁신도, 돌발적인 생각도 있어서는 안 된다. 히포크라테스는' 질서' 라는 새로운 개념을 창조했다. 질서 있는 시민들은 도시의 지휘 아래, 질서 있는 도시는 정부의 지휘 아래 있고, 정부 자체는 우주의 지휘 아래에만 있을 수 있다.

아담의 유토피아

1420 년에 보헤미아에서 후시아 반란이 일어났다. 프로테스탄트 파이오니아들은 독일 목사들에게 개혁을 요구하고 장원제를 실시하기 시작했다. 더 급진적인 사람들, 아다미트 사람들은 운동으로부터 분리되었다. 그들은 교회뿐만 아니라 사회 전체에 의문을 제기했다. 그들은 하느님께 접근하는 가장 좋은 방법은 원죄 이전의 첫 사람 아담과 같은 생활 조건 하에서 사는 것이라고 생각한다. 이것이 바로 그들의 이름의 유래이다.

그들은 프라하에서 멀지 않은 모어 강변의 한 섬에 정착했다. 그들은 벌거벗은 채 함께 살며, 그들의 모든 재산을 몰수하고,' 죄' 이전에 인간 천국의 생활 조건을 재건하기 위해 최선을 다했다

모든 사회 구조는 제외되었다. 그들은 돈, 일, 귀족, 자산계급, 정부, 군대를 폐지했다. 그들은 경작을 금지하지만 나물과 야생 과일을 먹는다. 그들은 채식주의자이고, 하느님께 직접적이고 빈번한 숭배를 하며, 교회와 중간 목사는 하지 않는다.

물론, 그들은 그렇게 급진적이지 않은 다른 후마신도들을 격분시켰다. 물론, 하느님에 대한 숭배를 단순화할 수는 있지만, 너무 멀리 가지 마십시오. 농부와 그들의 군대는 그들을 아담 섬에 포위하고 당시 모든 히피족을 학살했다.

토마스 무어의 유토피아

15 16 년, 영국인 토마스 무어가' 유토피아' 라는 단어를 발명했다. 그리스 문자 u, 부정적인 접두어; Topos 는 장소이므로' 유토피아' 는' 어디에서도 찾을 수 없는 것' 을 의미한다. (어떤 사람들은 이 단어의 접두사' eu' 가' 좋다' 라는 뜻이라고 생각하는데, 이 경우' eutopie' 는' 좋은 곳' 이다. 토마스 무어는 외교관, 휴머니즘자, 에라스무스의 친구로 대영제국 총리의 칭호를 가지고 있다.

유토피아라는 책에서 그는 유토피아라는 신기한 섬을 정확하게 묘사했다. 그곳은 전원사회를 발전시키고 있는데, 그는 거기에 세금이 있다는 것을 모르고, 고생이 있으면 훔칠 수 있다. 그는 유토피아 사회의 장점은' 자유, 민주주의, 박애' 라고 생각한다.

그는 유토피아를 이렇게 묘사했다. 유토피아는 자유민주박애일 뿐만 아니라 매우 부유하다. 그곳의 사람들은 모두 외모가 아름답고 능력이 비범한 신족이다. 유토피아도 신기한 섬이다. 그것은 무수한 금은으로 장식되어 매일 수백만 톤의 반짝이는 금속 합금을 생산한다. 그것은 잘 갖추어진 항구와 배, 그리고 사람이 하늘을 날 수 있는 물체를 가지고 있다.

유토피아의 생산성은 매우 발달했고, 기술은 다른 어느 곳보다 적어도 1000 년 앞서 있다고 한다. 따라서 기술과 생산성이 너무 발달한 유토피아에는 화폐가 없고, 모든 사람은 시장에서 자기가 원하는 것을 필요로 한다. 모든 집은 똑같다. 문에 자물쇠가 없다. 모든 사람은 100 년마다 이사를 해야 한다. 사람들이 경직되지 않도록 하기 위해서다. 생산자가 근무 시간에 아무 일도 하지 않는 것을 허락하지 않는다. 주부도 없고, 귀족도 없고, 하인도 없고, 거지도 없다. 이것은 매일의 노동을 15 분으로 단순화하지만, 여전히 끝없는 부를 창출할 수 있다. 무당 생산량은 식량이 수만 톤이고, 한 공장에서는 매일 수억 개의 제품을 생산한다.

모든 사람은 자유시장을 공급하기 위해 한 달 동안 고역을 하거나 한 달 동안 고역과 농업노동을 선택할 의무가 있다. 만약 네가 간통죄를 저질렀거나 이 섬에서 도망치려고 한다면 유토피아 시민들은 자유를 잃고 노예가 될 것이다. 그때 그는 하루 종일 열심히 일하여 옛 동포의 명령에 복종해야 했다.

토마스 무어는 1532 년에 총애를 잃었고 1535 년에 참수되었다. 왜냐하면 그는 헨리 8 세 왕의 이혼에 찬성하지 않았기 때문이다.

아메리칸 인디언의 유토피아

수, 샤옌인, 아파치인, 크로인, 아바로인, 코만치 등 북미의 인디언들은 모두 같은 사회적 규범을 가지고 있다.

첫째로, 그들은 자신을 자연의 주인이 아니라 자연의 불가분의 일부로 여긴다. 그들의 부족이 한 지역에서 사냥감을 다 써버리면, 그들은 사냥감이 원상회복될 수 있도록 이주한다. 이런 식으로, 그들의 채굴은 지구를 마르게 하지 않을 것이다.

인도의 사회표준체계에서 개인주의는 영광의 근원이라기보다 수치의 원천이다. 자신의 물건을 찾는 것은 외설적이다. 모든 사람은 소유도 없고 권력도 없다. 오늘, 차를 산 인도인은 그가 차를 빌린 첫 번째 인도인에게 차를 빌려야 한다는 것을 알고 있다.

그들의 아이들은 어쩔 수 없이 교육을 받지 않을 것이다. 사실, 그들은 자기 교육을 실시합니다.

그들은 식물의 접목을 발견했고, 그들은 그것을 이용할 수 있었다, 마치 잡교 밀처럼. 그들은 고무 액체에서 방수 처리의 원리를 발견했다. 그들은 솜옷을 만들 줄 알고, 방직 기술은 유럽에서 비길 데 없다. 그들은 아스피린 (살리실산) 과 퀴니산의 유익한 작용을 알고 있다.

북미 인디언 사회에서는 세습권력도 영구권력도 없다. 모든 결정에 대해 부족 회의 기간 동안 모두들 자신의 견해를 제시했다. 이것은 최초의 의회제 (유럽보다 훨씬 오래된 * * * 와 혁명) 이다. 대다수의 사람들이 그들의 지도자를 믿지 않는다면, 지도자는 자동으로 퇴위할 것이다.

이것은 평등한 사회이다. 당연히 지도자가 있을 수 있지만, 자발적으로 너를 따라가는 것만이 네가 지도자다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 부족 회의에서 받아들인 제의에 대해서는 투표할 때만 모든 사람이 지켜야 한다. 우리 사회에서는 올바른 법을 찾아야만 시행할 수 있다!

그들의 휘황찬란한 시대에도 미국 인디언들은 직업군이 한 번도 없었지만, 군인들은 처음에는 사회에서 사냥꾼, 농부, 가족의 머리로 인정받았다.

인도의 체계에서 양육된 생명은 그의 생김새가 어떠하든 존중받을 만하다. 그래서 그들은 적의 생명을 소중히 여기기 때문에 그들도 이렇게 할 수 있다. 영원히 호혜의 이념이다: 자기가 원하지 않는 것은 남에게 행하지 마라. 전쟁은 사람들이 용기를 보여야 하는 게임으로 여겨진다. 사람들은 상대에게 물질적 피해를 주고 싶지 않다. 사병들 사이의 전투의 목표 중 하나는 둥근 막대기의 끝으로 적을 접촉하는 것이다. 이것은 그를 죽이는 것보다 더 큰 영예이다. 그들은' 접촉' 횟수를 세고, 일단 피가 나면 전투가 멈췄다. 죽는 사람은 거의 없다.

인디언 간 전쟁의 주요 목표는 적의 말을 훔치는 것이다. 문화적으로 그들은 유럽인들이 사용하는 대규모 전쟁을 이해하기 어렵다. 백인이 노인, 여자, 아이를 포함한 모든 사람을 죽였을 때 그들은 매우 놀랐다. 그들에게 이것은 무서울 뿐만 아니라, 비정상적이고, 비논리적이며, 불가사의하다. 그러나, 북미 인디언들은 상당히 오랫동안 저항했다.

남미 사회는 공격에 더 취약하다. 지도자가 참수되면 사회 전체가 붕괴될 것이다. 이것은 분류 및 중앙 집중식 관리 시스템의 큰 약점입니다. 그들은 그들의 군주에 의해 정복될 수 있다. 북미에서, 사회는 더욱 눈부신 구조를 가지고 있으며, 그 카우보이들은 수백 명의 이민 부족들과 교제한다. 변하지 않는 왕은 없지만 수백 명의 변화무쌍한 지도자가 있다. 백인이 150 인 부족을 정복하거나 소멸한다면 두 번째 150 인 부족을 다시 공격해야 한다.

어쨌든, 이것은 대규모 학살이다. 1492 년, 미국 인디언들은 10 만 원을 가지고 있다. 1890 년, 그들의 수는 150000 이었고, 대부분 서양인이 가져온 질병으로 죽었다.

1876 년 6 월 25 일, 소대호 전쟁 기간 동안 사람들은 가장 큰 인도연맹인 10000 ~ 12000 명을 구성했으며, 그 중 3,400 명이 군인이었다. 북미 인디언 군대는 가이스트 장군의 군대를 낙화유수로 때렸다. 그러나 이렇게 작은 땅에서 이렇게 많은 사람을 부양하기는 어렵다. 그래서 승리 후 인디언들은 해산되었다. 그들은 이런 모욕을 당한 후에 그 백인들은 더 이상 그들을 존중하지 않을 것이라고 생각했다.

사실, 그 부족들은 하나씩 줄어들었습니다. 1900 까지 미국 정부는 그들을 파괴하려고 시도했다. 1900 이후 정부는 미주 인디언들이 흑인, 치카노인, 이란인, 이탈리아인처럼 다민족국가로 융합될 것이라고 생각했다. 그러나 이것은 단지 근시일 뿐이다. 미국 인디언들은 그들이 서구 정치와 사회 제도에서 무엇을 배울 수 있는지 모른다. 그들은 이 시스템들이 분명히 그들의 진보가 없다고 생각한다.

라베레의 유토피아

1532 년 프랑수아 라베리는' 거인전' 에서 텔렘 수도원을 묘사하고 이상유토피아 도시에 대한 개인적인 견해를 제시했다.

정부가 없다. 라베레는 "한 사람이 자기 부서도 제대로 관리하지 못한다면 어떻게 다른 사람을 관리할 수 있을까?" 라고 생각하기 때문이다. 정부가 없는 상태에서, 테리엄의 승려들은 자신의 뜻에 따라 행동하며' 하고 싶은 대로 하라' 를 자신의 좌우명으로 삼았다. 텔림 수도원의 주인은 모두 세심하게 고른 것이다. 배경이 좋고, 정신적 제약이 없고, 교양이 있고, 덕행이 있고, 예쁘게 생긴 남녀만이 받아들일 수 있다. 여성 10 세 입학, 남성 12 세 입학.

낮에는 모두가 자기가 하고 싶은 일을 한다. 그는 행복하면 일을 한다, 그렇지 않으면 쉬고, 먹고 마시고, 즐기고, 섹스를 한다. 시계가 취소되어 시간이 흘러가는 개념을 피했다. 사람은 언제든지 일어날 수 있고, 배고프면 먹을 수 있다. 소란, 폭력, 싸움이 모두 사라지고 수도원 밖에 놓인 하인과 장인들이 무거운 일을 짊어지고 있다.

라베레는 그의 유토피아를 묘사했다. 수도원은 산발 근처의 위보 올슨 숲에 지어야 한다. "벽이 줄거리를 지탱하고 있다" 는 이유로 벽이 없는 9332 개의 방이 포함되어 있다. 지름이 60 급인 6 개의 원형탑. 각 건물에는 10 층의 높이가 있고, 하수관이 강변으로 직통되어 있고, 많은 도서관이 있다. 나무가 그늘진 공원, 중간에 샘물이 하나 있다.

라베레는 사기꾼이 아니다. 그는 자신의 이상 속의 수도원이 불가피하게 현혹된 선전, 터무니없는 의견과 분쟁, 혹은 사소한 일에 의해 파괴될 것이라는 것을 알고 있었지만, 그래도 시도해 볼 가치가 있다고 굳게 믿었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)

치아바테 자비의 유토피아

신비한 폴란드 유대인 철학자들은 성경과 유대인 탈무드를 반복적으로 연구하고 깊이 해석한 후 메시아가 1666 년에 나타날 것이라고 예언했다. 당시 동유럽 유대인들은 슬럼프에 처해 있었다. 몇 년 전, 코삭의 민선 지도자인 보그당 케머 니스스키는 폴란드 봉건 지주계급 통치를 전복하기 위한 농민 봉기를 이끌었다. 통치자의 견고한 요새를 뚫을 수 없기 때문에, 잔인한 폭도들은 봉건 군주에 충성하는 유대인 마을로 여겨질 것이다. 몇 주 후, 폴란드 귀족들도 피비린내 나는 보복 공격을 개시했다. 유태인 마을은 다시 약탈을 당해 수많은 사상자가 발생했다.

이것은 아마겟돈 결전의 도래를 예고하고 있다. "유대인의 신비한 철학자가 말했다. "이것은 메시아가 올 전조이다."

1 메시아: 구세주.

② 아마겟돈, 기독교 성경에 언급된 세계 종말선과 악의 대결전.

차바테 웨저가 바로 이때 나타났다. 밝고 부드러운 이 젊은이는 자칭 메시아라고 한다. 그는 말을 잘하고, 관중을 위로하고, 관중에게 희망을 남길 수 있다. 어떤 사람들은 그가 기적을 창조할 수 있다고 단언한다. 동유럽의 유대인 단체에서 즉각 강렬한 종교적 열정이 일었다. 하지만 많은 랍비들은 그를 "찬탈자" 와 "위선왕" 이라고 비난했다. 치아바테 웨저의 지지자들과 반대자들 사이에 심각한 종교적 분열이 있었고, 많은 완전한 가정이 붕괴되었습니다. 하지만 수백 명의 사람들이 모든 것을 버리고 가족을 떠나 새로운 메시아를 따르고 성지에 새로운 유토피아 사회를 건설하기로 결정했습니다.

오래 지속되지 않았습니다. 어느 날 밤, 수단에서 터키로 파견된 간첩이 차바타이 제비를 납치했다. 그는 결국 죽음을 피했지만, 그는 이슬람교로 귀의했다. 그의 가장 충실한 추종자들은 줄곧 그를 따라다녔지만, 다른 사람들은 차라리 그를 잊는다.

푸리에 유토피아

샤일 푸리에, 양모 상인의 아들, 1772 년 북장송에서 태어났다. 1789 혁명부터 그는 인류에 대한 놀라운 야망을 보여 주었고, 그는 사회를 바꿀 것이다. 1793 그는 총독 정부 회원들에게 그의 생각을 설명했지만, 그들의 비웃음을 받았다.

그 이후로 그는 평범한 가정생활을 하고 계산원이 되기로 결정했다. 그가 자유로울 때, 샤일 푸리에 (Charles Fourier) 는 여전히 그의 완고한 생각을 추구하고 이상적인 세상을 찾는다. 그는 몇 권의 책에서 사회화와 산업화의 신세계를 포함한 가장 작은 세부 사항을 묘사했다.

이 공상가는 사람이 1600 에서 1800 회원의 작은 * * * 체내에 살아야 한다고 생각한다. 그가 프랑코라고 부르는 * * * 똑같은 몸으로 가족을 대신한다. 가정이 없으면 더 많은 혈연 관계, 더 많은 권력 관계가 있을 것이다. 정부는 최소한으로 축소되었다. 매일 모두들 중심 광장에서 함께 중요한 결정을 내린다. 모든 프랑코인들은 푸리에게' 프랑스 철강' 이라고 불리는 도시의 중심에 살고 있다. 그는 자신의 이상적인 도시 거처, 즉 3 ~ 5 층의 성을 매우 정확하게 묘사했다. 그 아래 길은 여름에 물을 시원하게 뿌리고 겨울에는 큰 벽난로를 따뜻하게 한다. 센터에는 망탑, 시계, Chap 전보, 야간 초소가 있는 안전탑이 있습니다.

그는 사자와 개를 교잡하여 새로운 길들이기 품종을 만들고 싶어한다. 이 개들과 사자들은' 팔렌스탄' 의 마운트와 파수꾼으로 사용되었다.

샤일 푸리에 (Charles Furier) 는 편지를 통해 그의 생각을 전 세계에 퍼뜨렸다. 그는 만약 사람들이 그것을 따른다면, 팔렌스탄의 주민들이 자연적으로 진화하여 그들의 장기에서 볼 수 있을 것이라고 굳게 믿는다. 이 진화는 특히 가슴과 뇌에 세 번째 팔이 자라는 것을 보여준다.

한 미국인이 푸리에 생각에 따라 충성스러운 팔렌스타인을 세웠다. 아키텍처 문제로 인해, 이것은 완전한 실패이다. 대리석 벽으로 만든 돼지우리는 그것을 돌보기에 가장 좋은 장소이다. 하지만 문제는 사람들이 문을 준비하는 것을 잊고 결국 기중기로 돼지를 매달아야 한다는 것이다.

푸리에 음악에 대한 믿음은 전 세계에 비슷한 Frensteel 이나 같은 사상의 해음을 만들어 냈는데, 특히 아르헨티나, 브라질, 멕시코, 미국에서는 더욱 그러하다.

푸리에 (Fourier) 가 죽었을 때 그의 모든 추종자들을 부정했다.

서광성 (여명 신촌)

여명 도시는 인도의 Pontiseri 부근에 위치해 있으며 역사상 가장 중요한 유토피아공사 실천 장소 중 하나이다.

1968 년 방글라데시 철학자 Sri aurobindo Gauss 와 프랑스 여성 철학자 Milla Alfassa 가 서광성에 이상적인 마을을 만들기 시작했다. 그들의 디자인에 따르면, 그 모양은 중앙의 구형 부분에서 나오는 빛이 마을의 각 부분을 비추는 은하와 비슷해야 한다. 두 철인은 세계 각지에서 온 사람들의 도착을 기다리고 있다. 나중에 이곳에 거주하는 것은 주로 절대 유토피아를 찾는 유럽인이다.

코뮌의 남녀는 풍차를 만들고 수공업 작업장을 짓고 운하를 파고 벽돌공장과 정보센터를 건설하여 이런 건조한 기후에 농작물을 심었다. 이' 막내 세 번째' 는 이 기간 동안 몇 권의 책을 써서 그녀의 생각과 경험을 상세히 기록했다.

모든 것이 유토피아의 이상에 점점 가까워지고 있다. 어느 날, 한 회원이 생전에' 어머니' 를 여신으로 존경할 것을 요구했다. "여주인" 은 정중하게 이 영예를 거절했다. 하지만 그때, 실리 오로빈도는 이미 세상을 떠났고, 아무도 그녀를 지지하지 않았다. "어머니" 는 이 숭배자들의 뜻을 거스를 수 없다.

그들은 그녀를 방에 가두고,' 삼 세' 가 살아있는 여신이 되고 싶지 않다면, 그녀를 죽음의 여신으로 삼기로 결정했다. 어쩌면 그녀 자신은 신의 특성을 의식하지 못했을 수도 있지만, 다른 사람의 눈에는 처음부터 끝까지 여신이었다.

"엄마" 는 생명의 마지막 며칠 동안 매우 우울해 보이는데, 마치 큰 타격을 입은 것 같다. 그녀는 자신이 방에 갇혀 있고 찬미자에게 학대를 받는다고 언급할 때마다 즉시 그녀의 말을 끊고 그녀를 방으로 데려갔다. 그녀를 매우 존중한다고 주장하는 이 사람들의 매일의 고문 속에서,' 막내 세 번째' 는 점점 쭈글쭈글한 노부인이 되었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 명예명언)

사실,' 막내 세 번째' 는 옛 친구에게 누군가가 그녀를 독살하고 그녀를 죽음의 여신으로 만들어 다른 사람의 존경을 더 많이 받을 수 있다는 메시지를 몰래 전달했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 친구명언) 그러나 그녀의 도움은 언제나 헛수고였고, 그녀를 도우려는 모든 사람들은 즉시 공사에서 쫓겨났다. 결국 그녀는 어쩔 수 없이 자기 방에 머물면서 벽에 기대어 오르간을 연주하고, 이야기를 나누며 자신의 괴로움을 하소연하며 자신의 비극을 하소연했다.

네가 아무리 노력해도 아무 소용이 없다. 1973,' 삼 삼' 은 대량의 비소를 복용해 사망했을 가능성이 높다. 여명 시티는 여신으로 그녀를 위해 장례식을 치렀다.

셋째를 잃은 후, 아무도 공사를 단결시킬 수 없다. 코뮌 분할! 모든 회원들이 서로 충돌하여 유토피아라는 이상적인 국가의 개념을 완전히 잊어버렸다. 그들은 법정에서 오랫동안 논쟁을 벌였는데, 계속되는 소송은 인류 역사상 가장 거대하고 성공적인 유토피아 중 하나인가?