소크라테스 등은' 정의' 를 둘러싸고 각각 네 가지 문제에 대해 멋진 토론을 벌였다.
세베루스는 정의를 진실을 말하고 빚을 갚는 것과 동일시하는 경향이 있다. 소크라테스는 비유로 그를 반박했다. 한 친구가 정신을 차렸을 때 너에게 무기를 준 적이 있다고 가정한 다음, 그가 미친 듯이 네가 돌아가라고 하면, 아무도 그에게 돌려줄 수 없다고 말할 것이다. (존 F. 케네디, 친구명언) 그것을 그에게 돌려주는 것은 불공평하다. 생활 속의 모든 사람이 선의의 거짓말을 어느 정도 하는 것처럼, 우리도 거짓말을 독단적으로 말하면 반드시 불의해야 한다고 말할 수는 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그래서 소크라테스는 "진실을 말하고 다른 사람에게서 물건을 가져가는 것은 정의의 정의가 아니다" 고 생각했다.
이어 세베루스의 아들 폴레마르코스 (Polemachus) 는 아버지의 견해를 변호하면서 정의가 "친구에게 선을 행하고 적에게 악을 행하는 것" 이라고 주장했다. 이에 대해 소크라테스는' 친구' 와' 적' 의 기준을 정의하기가 어렵다고 지적했다. 모든 사람 주변의 사람들은 네 가지 범주로 나눌 수 있다: 예쁘게 생긴 사람, 정말 예쁘게 생긴 사람, 잘 생긴 사람, 나쁘지 않게 생겼지만 정말 안 좋은 사람. 이런 상황을 우리는 피할 수 없다. 좋은 사람을 나쁜 사람으로, 나쁜 사람을 친구로 삼는 것이다. 이런 상황에서 친구를 돕고 나쁜 사람을 해치는 것은 불공평하다.
논쟁이 끝나갈 무렵, 세라시 마추스는 정의가 강자의 이익에 불과하다는 숭고한 견해를 간절히 표현했다. "어느 나라에서든 정의는 당시 집권 정부의 이익이었다." 소크라테스는 동의하지 않는다. 다른 말로 하자면, 그는 세라시 마추픽추의 관점이 "통치자에게 순종하는 것" 이라고 생각한다. 그러나 각국의 통치자들은 실수를 범하고 자신의 이익에 불리한 잘못된 법률을 제정하는 것을 피할 수 없다. 통치자에게 복종하는 것이 정의라면, 이런 말에 따르면 강자에게 유리한 일을 할 뿐만 아니라 강자에게 불리한 일도 해야 한다. 그렇다면 정의는 강자의 이익일 수도 있고 강자에 대한 손해일 수도 있다. 이것은 자기 모순이다. 소크라테스는 통치자의 통치가 단지 자신의 이익을 위한 것이 아니라는 것을 더 분명히 했다. 어떤 기술도 자신을 위한 것이 아니라 그 대상을 위한 것이기 때문이다. 예를 들어 의술이 추구하는 것은 자신의 이익이 아니라 신체의 이익이다. 승마도 승마 자체의 이익을 위한 것이 아니라 말의 이익을 위한 것이다. 마찬가지로, 통치자의 통치도 자신의 이익에만 관심을 갖고 국민의 이익을 소홀히 해서는 안 된다.
마지막으로, 세라시 마추스는 의로운 사람과 불의한 사람 간의 교제가 항상 손해를 볼 것이며, 불의한 사람은 항상 곳곳에 노출되고, 악행이 많고, 나라를 훔치고, 정치를 찬탈하고, 생활이 더욱 행복해질 것이라고 화제를 돌렸다. 소크라테스는 정의는 마음의 미덕이고, 불의는 마음의 악이기 때문에 의로운 사람은 잘 살고, 불의한 사람은 잘 살지 못한다고 반박했다.
이런 소크라테스식의 반문법은' 이상국' 을 매우 흥미롭게 읽게 하고, 다른 철학 저작의 난해한 이론은 없다. 그러나, "정의란 무엇인가?" 소크라테스는 이 문제에 대해 명확한 답을 제시하지 않았다. 。 아마도 이 질문에는 표준 답이 전혀 없을 것이다.