라는 관점에서 무축당은 최초의 시인이다. 따라서 역사적에서 소위 순제명전락이라고 하는 것은' 신인의화' 3 의 목적을 얻기 위한 기록이 절대적으로 근거가 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 지혜명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 지혜명언) 시는 처음에 인간-신 관계의 맥락에서 생겨났고, 사람이 신에게 말하는 독특한 방식이며, 이것은 의심할 여지가 없는 사실이어야 한다. 이런 독특한 언설어경은 시에게 이런 언설의 형식을 여러 가지 독특성으로 부여한다. 당시 가장 높은 사명이었으므로, 그 말 방식은 일반 구어와 달라야 한다. 이는 갑골부사, 주역의 점괘사, 자사와 일치한다. 또 시는 의식의 구성 요소로서 음악과 춤과 밀접하게 연결되어 있기 때문에 리듬과 운율에 대한 요구가 점점 커지고 있다. 즉, 그 기원에서 볼 때, 시는 후세시의 심미적 기능을 부여받지 않았다는 것을 의미한다. 비록 의식의 구체적 과정에서 엄숙한 신성함 뒤에도 심미의 성질이 있을 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 후세 사람들, 특히 현대 이후 연구자들은 후세의 문학관념에서' 시경' 작품을 바라보기 때문에' 바람',' 야' 의 저작을 중시하고' 송송' 시를 경시하는 반면 서주의 문화적 맥락에서는' 송송' 의 지위가' 바람' 과' 바람' 보다 훨씬 높다 < P > 31 곡' 주송' 을 보면 절반 이상이 종묘의 제사식과 직접 관련이 있다. 제선왕의 것이다. 이 밖에 산천, 사직, 천지의 신에게 제사를 지내는 [ii] 일곱 곡이 있다. 학자들은' 대무' 의 음악 각 장의' 호천이 목숨이 있다',' 무',' 재량',' 환',' 재물',' 일반' 1 등 시편이 과연 제사의 음악인지 아닌지에 대해 추측해 논란이 일고 있다. 좌전 선공 12 년' 재추장왕의 말에 따르면' 다야' 의' 시마이' 와 후세에 의해' 대무' 로 판정된 악장의' 무',' 환',' 어떤 사람들은 시에서' 무왕' 이라는 호칭이 시법이어야 한다고 생각하는데, 이는 무왕이 죽은 후 사람들이 그를 제사할 때 쓰는 즐거움이라고 의심한다. 후경 왕국위와 곽모로의 고증은 주대에는 아직 시법이 없다고 생각하여' 무왕',' 성왕' 등이 생전의 칭호였으며 학계는 이 몇 곡의 소위' 대무' 악장을 무왕생 당시의 송덕작으로 판정했다. 최근 저명한 역사학자 조광현 교수는' 무왕크 상인과 서주 제왕대시험' 이라는 제목의 문장 중' 김문과 문헌으로 대조하면 문무부터 선유까지 모두 생호가 아닌 사후' 라고 판단했다 .2 이산 박사도 상세한 고증을 통해 조광현 교수를 인정했다. 필자는 사람-신 관계의 언설 어경 관점에 근거하여 조설에 찬성한다. 그래서 우리는' 대무' 악장으로서의 시 몇 수도 종묘 제사에 쓰이는 것으로 보고,' 주송' 에서 현존하는 왕들의 시를 찬미하지 않았다고 신에게 말하는 것이다. 한편' 경지' 와' 소유' 두 곡의 고금론자들은 모두 성왕 자경의 작품으로 여겨진다. 시의 문체로 볼 때 이것은 좋지만 자경의 말은 엄숙한 방식으로 말하고 쓴 글이 되는 것은 이례적인 의미가 될 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 자경, 자경, 자경, 자경, 자경, 자경, 자경, 자경) 이렇게 하는 것은 엄숙한 일을 위해 엄숙한 색채를 띠어 경청자의 신분에 맞게 하기 위해서이다. 그럼 누가 경청자일까요? 어떤 연구자들은 군신이라고 생각하는데, 성왕은 군신 앞에서 자경의 말을 하는 것이다. 이것은 정확하지 않다. 성왕은 신하 앞에서 그렇게 겸손하지 않을 것이다.' 키드' 와 같은 자기겸손의 말은 당시에는 매우 보편적이었지만, 제왕들도 하느님, 조상, 어른을 대할 때만 쓰였다. 예를 들면' 상서 대박' 주공은' 키드, 신을 위해 목숨을 바칠 수 없다' 는 문구가 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 겸손명언) 낙지' 에서 성왕은 주공 앞에서 비로소' 꼬마에게' 라고 자칭했다. 그러므로 이 두 시는 또한 신을 향한 것이다. 조상들이 하늘의 영에서 말한 것은' 사찰의 말' 이며, 이는 자기 경계나 자해를 통해 선조의 천령에 대한 동정과 보호를 얻기 위한 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 자기관리명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 독서명언) < P > 는' 시경' 에서 가장 오래된 작품으로' 주송' 은 모두 인간-신 관계의 맥락으로, 사람이 신에게 하는 말이다. 이것은 원래 고대인의 * * * 지식이었지만, 현대에만 다른 설이 나왔다. 예를 들어, "마오시 서문" 은 "찬송가, 미성덕의 묘사는 그 성공으로 신에게 고발하는 자도 있다" 고 말했다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 노래명언). " 송인 이도 황천의' 모시집 해석' 도 "송송" 자, 신의 악장을 고발한다 "고 말했다. 3 제사 활동에 직접 사용되지 않는 악장도 인신관계에서 말하는 말이다. 송인범처의는 "'송' 은 미공덕을 위해 신을 고발하는데,' 주송' 은 제사, 묘묘, 진계, 도움을 청하는 시를 돕는다. 신을 고발하기 위한 의도가 아닌 것 같다" 고 지적했다. 시, 악장도, 모든 시는 노래로 즐거워할 수 있다. 여미와 같이 그 보조제는 제사를 돕는 일로 고발하는 신들이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 미묘를 도모하는 것은 사찰의 일을 도모하는 신으로 고발하는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 미국 의 진계 는, 사물의 반지 에 신들 을 보고 하는 것입니다; 도움을 청하는 것은 도움을 청하는 일로 고발하는 신들이다. " 4 이것은 매우 통달한 견해이다. 이렇게 보면,' 경정',' 소유' 와 같은 시는 확실히 자경의 말이지만, 자경의 말을 신하에게 직접 고발하는 것이 아니라, 신 앞에 고발하는 것도 당연히 신하를 끌어들이는 효과를 받을 수 있다. 성왕의 고소는 신령의 신하들도 알 수 있기 때문이다. < P > 는' 주송' 이 탄생한 시대에 문화공간을 구성하는 가장 기본적인 차원이 인신관계다. 그래서 인간 신을 소통하는 주요 방식인 제사는 귀족들의 가장 중요한 문화 활동 중 하나가 되었다. 당시 사람들은 세상의 모든 화복을 믿었기 때문에, 특히 왕조의 흥망은 모두 신의 의지와 직결되어 신에게 매우 공경하고 제사 활동도 장엄하고 숙한 의식이 되었다. 이런 어경의 언설은 물론 평범하고 범속적인 일상 말이 될 수 없다. 언설의 신성함을 강조하기 위해, 시는 또한 신성성을 표현할 수 있는 수사 방식 (예: 문장의 단정함, 말의 간결한 응축, 운율 등) 을 얻는다. 그리고 앞서 언급했듯이, 당시 글쓰기는 후세처럼 보편적인 소통 방식이 아니었고, 중대한 의미가 있다고 여겨지는 말만이 필기의 형식으로 기록되었다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 독서명언) 그래서 말은 일단 글쓰기 형식을 얻으면 자연히 어떤 권위성과 신성성을 갖게 된다고 한다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 독서명언) 그 당시 문화공간의 핵심 위치에 있던 인신관계가 시의 언설 방식을 만들었다고 할 수 있다. 시성은 처음에 신성의 면모로 나타났다. 신성은 시를 쓰기에 들어갈 수 있게 하고, 쓰기는 시의 신성을 강화시킨다. 이때, 텍스트로서의 시가 등장했지만, 이런 텍스트의 영혼으로서의 시성은 생기지 않았다. 시성 문화는 신성문화가 퇴위한 후에야 비로소' 등장' 한 것이다. 먼저' 시' 가 있고, 그 다음에' 시성' 이 있는데, 이런 비논리적인 상황은 바로 역사의 실제이다. < P > 위의 분석을 통해 인신관계의 맥락이 고대시의 발생 과정에서 결정적인 역할을 했다는 것을 알 수 있다. 바로 이런 맥락이 일상생활의 언설방식과는 판이하게 다른 독특한 말체계를 만들어 내고, 그것을 약본에 실어 후대에 전하게 한 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 언어명언) 인간-신 관계는 시를 낳았지만, 시의 실제 방향은 현실에 있다. 이런 맥락에서 생겨난 시가 가지고 있는 중요한 현실성 기능은 주로 다음과 같은 여러 방면으로 나타난다. 첫째, 시가라는 특수한 언설방식은 그 자체로 강한 이데올로기 기능을 가지고 있다. 가장 장엄하고 신성한 의식의 일부인 시는 그 단어의 내포에도 불구하고 이미 정해진 사회질서를 긍정하는 중요한 역할을 하고 있다. 이런 언설방식의 창조자와 운용자는 정치적으로 지배적인 귀족들만 될 수 있고, 특별한 문맥에서 생기는 특수한 말이기 때문에 말 자체는 언설자의 특권 지위에 대한 긍정과 강화다. 시가 가지고 있는 그런 의식성은 그 말의 내용에서 완전히 나온 것이 아니라, 또한 그 글의 형태에서 비롯된 것이며, 인간-신 관계의 맥락에서 글을 쓰는 것도 일종의 의식이 되어 신성불가침의 숭고한 지위를 가지고 있다고 할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 독서명언) 시의 이런 지위는 당연히 언설자의 정치적 지위에서 나온 것이다. 서주의 예악 제도에서 말하는 방식은 언설자의 정치적 지위와 일치하기 때문이다. 그러나 동시에 시는 연설자의 정치적 지위를 더욱 합법화할 수 있다. 이런 특별하고 글을 쓴 말에는 의심할 여지가 없는 신비한 힘이 있기 때문이다. 이 힘은 처음 생겨난 인신관계의 맥락과 그 의식성과 밀접한 관련이 있기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 독서명언) 그래서 시는 당시 중요한 이데올로기 기능을 가지고 있었다. 둘째, 서주 () 인신관계의 맥락 형성은 물론 원시 요술의 유류 요인도 있고, 사람들이 하늘의 보살핌을 받는 심리적 기대도 포함되어 있지만, 이들은 모두 귀족 계급의 정치의식 시스템에 통합되어 있다. 따라서 인신관계를 소통하는 의식도 등급제도를 확인하는 절호의 수단이 되고, 이 의식 자체가 등급제의 주요 표현 중 하나가 되어 뚜렷한 정치적 공리적 특징을 띠고 있다. 예를 들어, 하늘에 제사를 지내는' 교외제',' 제사지',' 선왕 제사' 등 중대한 제사 활동은 모두 군주의 특허이다. 자신의 조상에게 제사를 지내도 마음대로 할 수 있는 일이 아니다. 서주의 종묘 제도에서는 서로 다른 등급의 사람들도 완전히 다른 제사 조상의 권리를 가지고 있다. 예를 들어, 역사적재에 따르면, "천자 칠묘, 삼소삼무와 태조의 절 7; 왕자 다섯 사원, 두 조 ermu 과 왕조 사원 및 다섯; 의사 삼묘, 일소일무와 태조의 절, 그리고 셋; 사일묘. " ("소무", 소위 "좌소우무". 묘주의 배열 방식. 태조 이하, 아버지는 소이고, 아들은 무이고, 손자는 또 소이다. 살아 있는 사람도 의식에서도 이 제도에 따라 배열된다) 이렇게 되면, 의사소통인의 신의 현실적 의미 중 하나는 등급제를 확인하는 데 있다. 그러면 시간이 지남에 따라 사람들은 이것이 당연한 것이라고 생각하고 배후의 권력 운영을 잊는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그래서 인간-신 관계 소통을 기본 기능으로 하는 시는 본질적으로 현실권력의 상징이다. 셋째,' 송송' 시의 내용으로 볼 때, 인간 신의 말을 전달하는 것은 사실상 인간관계를 조율하기 위한 것이다. 하느님과 조상의 공정하고 사심이 없고 영명하고 위대한 목적은 인간관계의 가치 규범을 확립하는 데 있다. 예를 들어, 문왕에게 제사를 지내는' 비천명' 은 천명의 공의와 사심, 끊임없는 ('비천명, 무안'), 문왕의 품성이 고상하고 순수하며 위선이 없는 ('문왕의 덕의 순함') 을 먼저 찬양하고, 마침내 현실에 이를 실천했다 준혜는 나에게 문왕, 증손자에게 덕을 주었다. " 요컨대,' 신의 귀청, 종전과 평화' ('소야 벌목') 는 귀족들의 * * * 같은 목표이다. 이런 시는 그들로 하여금 스스로 동기를 부여하면서 동시에 현실의 행동 규범에 대해 깨지지 않는 가치의 근거를 확립하게 한다. (존 F. 케네디, 자기관리명언) < P > 는 과거' 모시서' 에서' 그래서 득실을 하고, 천지를 움직이고, 귀신을 느끼고, 시에 가까이 가지 마라' 라는 말을 읽으며, 늘 갑작스럽게 과장하고, 그 말을 했다. 시는 어떻게 이렇게 신기한 기능을 할 수 있을까? 사실 이것은 바로 인간-신 관계의 맥락에서 시를 부여하는 독특한 의미이다. 《모시서》의 저자는 결코 근거 없는 이야기가 아니다. 시의 발생으로 볼 때, 그것은 확실히 천지귀신을 감동시키는 중요한 사명을 짊어지고 있다. 후대는 시인들이 발견한 시의 역사 서술, 현실 반영 등의 의미가 말 효과의 관점에서 말하는 것이지, 연설자의 자각 의식이 아니라고 말한다. 심미의 기능에 관해서는 그것은 시의 본래의 의미가 아니다. 논자들은 늘 현대인의 시학 관념으로' 시경' 의 작품을 이해하는데, 필연적으로 터무니없는 천리가 될 것이다.