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반유주의' 라는 단어는 영어에서' 반유주의' 로, 그 동사 형식은' 반유주의' 로 접두사' anti' 와 어근' Semite' 가 결합되어 있다. 문자 그대로' 반유대주의' 여야 한다. 그러나 역사적인 이유로, 사람들은 이 단어를 반유대주의를 지칭하는 데 습관적으로 사용한다. 일부 학자들은 이 용어가 독일 기자 윌리엄이 19 세기에 창조했다고 생각한다. 맨은 먼저' 유대교가 독일 사회를 이기다' 에서 이 관점을 제시했다. 이 단어는 19 세기에 나왔지만 유대인에 대한 박해는 오래전부터 있었다. 우리는 일반적으로 반유대주의가 모든 유대인을 박해하고 배척하는 사회 현상, 사회사조, 사회행위라고 생각한다. 반유주의는 사회시기에 따라 다른 형식과 내포를 가지고 있다. 역사상 유럽의 반유주의가 가장 심각하고 역사에 미치는 영향도 가장 크다. 반유주의가 유럽에서 빈번히 발생하는 것은 그것의 깊은 역사적 뿌리와 사회적 특징에 의해 결정된다.

1, 역사의 관성. 유태인에 대한 유럽의 대규모 박해는 그리스 로마 시대에 시작되었는데, 당시 주로 헬레니즘 정책을 실시하여 유대인의 반항과 반항을 진압하기 위해서였다. 로마제국이 멸망한 후, 제국의 오랜 반유 정책이 사회에서 형성된 반유사조는 갑자기 사라지지 않았다. 한편, 로마제국이 실시한 반유 조치는 후로마시대 국가에 의해 계승되었다. 게르만 부족이 로마 제국을 물리친 후 처음에는 그리스 로마의 우수한 문화를 적극적으로 배우지 않고 기독교를 계승하고 발전시켰으며,' 이교도' 라고 불리는 유대인에 대한 박해도 포함했다. 예를 들어, 기원 438 년에 발효된 로마 올시 법전에 규정된 반유대인의 추가 조항은 후에 일부 반유대주의의 법적 근거가 되었다.

2. 경제적 편견과 근시안적. 유대인들은 항상 악마와 이교도로 여겨져 왔기 때문에, 그들의 취업과 관리도 큰 제한을 받았으며, 많은 사람들은 상업과 금융, 특히 고리대금에만 종사할 수 있었습니다. 세계 각지에 흩어져 있는 유대인들은 자신의 총명함과 근면한 노동으로 신속하게 많은 부를 축적했지만, 이는 현지인들의 부러움과 증오의 대상이 될 것이다. 기독교는 그리스도인들이 이자를 빌려 주는 것을 금지하기 때문에 유대인 대출은 줄곧' 범죄 활동' 으로 간주되었다. 사실, "이것은 스스로 무덤을 파는 이상한 고리이며, 그 뒤에는 기독교 유럽의 유대인 민족에 대한 종교적 박해와 인종 차별이 있다." 셰익스피어가' 베니스 상인' 에서 묘사한 유대인 고리대금업자 셜록의 이미지도 유대인에 대한 많은 유럽인들의 편견을 어느 정도 반영하고 있다.

유럽 통치자들은 유대인들을 박해하는 한편, 유대인들을 "바가지를 치는" 대상으로 삼았다. 프랑스 통치자의 이 방면에서의 표현은 특히 웃긴다. 프랑스는 1 182 부터 132 1 까지 세금을 내기 위해 4 차례 유대인을 추방하고 4 차례 유대인을 소환했다. 136 1 년, 좋은 사람 존, 프랑스 왕, 영국에 사로잡혔다. 거액의 몸값을 모으기 위해 유대인들은 프랑스로 돌아가는 것을 허락받았고 1394 년에 추방되었다. 이스라엘의 저명한 역사학자 아바 에반은' 유대인의 역사' 에서 "그들이 영국에 잠시 정착한 역사는 중세 유대인의 운명을 생생하고 깊이 반영하였다. 처음엔 격려를 받은 뒤 굴욕과 박해, 결국 추방되었다" 고 썼다. 근대 유럽 자본주의가 부상하면서 경제 경쟁에서 유대인의 우세도 비이성적 배유주의의 새로운 핑계가 되었다. 일부 반유단체들은 유대인들을 보이콧하여 유대인들을 반대하고, 일부 산업과 조직에서 유대인을 제외시켰다. 오스트리아에서 일부 반유대주의자들은 신문과 집회에서' 유대인들로부터 물건을 사지 마라' 라는 구호를 공개적으로 내걸었다. 프랑스 반유인 에드워드 아돌프 드라몬드 (Edward Adolphe Drummond) 는 심지어' 프랑스 유대인' 이라는 책에서도 프랑스의 경기 침체와 사회 빈곤이 유대인의 죄악이라고 주장했다. 그는 유대인들이 프랑스 인구의 0.25% 에 불과하지만 프랑스의 절반 이상의 부를 장악하고 있기 때문에 유대인을 징용하여 "분명히 불법적인 수단으로 얻은 재산" 을 징발해야 한다고 생각한다. 이 책은 출판당시 10 만권을 팔아 사회를 현혹시키는 역할을 했다.

3. 정치적 지위가 부족하다. 유대인들은 거주지에서 기본적으로 소수민족으로 나타났다. 그들의 경제적 지위는 이 집단의 독특성을 부각시키지만, 그들은 시종 자신들의 이익을 보호하기 위해 상응하는 정치적 권리를 완전히 얻지 못하여, 그들을 시종 취약한 집단으로 만들었다. 게다가 다른 속셈이 있는 당국의 방종과 선동으로 유대인들은 종종 이유 없이 권력 투쟁의 희생양이 된다. 중세 시대에 일부 유럽 통치자들은 교회를 기쁘게 하기 위해 유대인들을 박해하는 노력을 아끼지 않았습니다. 근대 이래 유럽 국가의 통치자들은 국내 사회 갈등과 계급 투쟁의 주의를 돌리기 위해 종종 유대인을' 희생양' 으로 삼았다. 19 년 말 20 세기 초 러시아 차르 정권은 반유대인을 이용해 국내 불만을 이전해 당시의 반유 물결에 큰 역할을 했다. 1930 년대에 히틀러의 나치 세력도 유대인에 대한 증오를 이용해 정권을 탈취했다. 역사적으로 볼 때,' 성서' 에서 이집트에서 재상을 맡은 요셉부터 페르시아의 에스더, 근대 유럽의' 궁중 유대인' 부터 오늘날 미국의 유대인에 이르기까지 유대인들이 어느 정도의 정치적 지위를 가질 때마다 그들의 권리는 더욱 잘 보장되어 반유대주의의 공격을 효과적으로 막을 수 있다.

4. 종교와 문화의 비호환성. 기원 4 세기 이후 기독교는 로마제국에 의해 국교로 선포되어 점차 유럽에서 통치권을 획득하였다. 그러나 그 지위는 유대교의 의심을 받았고 기독교에 의해 고전으로 추앙된' 신약' 과' 그리스도 예수' 는 유대교에 의해 부정되었다. 이런 부정은 사실상 기독교의 합법성에 대한 의문이다. "수천 년 동안 하느님과 율법과 이스라엘은 유대교에 포함되어 있었으며, 그러한 것들에 대한 유대인의 충성은 반유대주의의 구실이 되었다. 그들은 유대인을 외부인으로 간주하고, 더 중요한 것은 비유대신의 합법성에 대한 도전으로 간주한다. "기독교가 주도하는 유럽 사회에서는 용납할 수 없다. 둘째, 종교 전설에서 그리스도의 예수 박해에 대한 유대인의 박해, 다른 마음을 가진 일부 사람들은 유대인을 예수 배신한 유다의 후손으로 붙였다. 이러한 종교적 전설은 진실과 거짓에 관계없이 유대인에 대한 그리스도인의 편견을 어느 정도 심화시켜 강한 종교적 보복으로 이어졌다. 마지막으로 종교적 가치의 대립이다.

유대인들은 자신이 하느님의 "유권자" 라고 생각하며 하느님과 일정한 계약 관계를 맺고 있다. 기독교는 유대교에서 태어났지만 보편적 종교로 발전했다. 그것은 모든 사람이 하느님의 백성으로 귀화될 수 있고, 그리스도인들은 인류와 세상을 구하는 사명을 가지고 있다고 생각한다. 따라서 기독교가 우월감을 가진 유대교와 정면으로 충돌할 때, 분쟁은 불가피하게 귀화되거나' 십악불용' 한 이교도가 될 수 있다. 그렇기 때문에 그 광신적인 십자군은 십자군이 동정할 때' 한 유대인을 죽여서 당신의 영혼을 구하라' 는 구호를 내걸었고, 기독교 교회는 유대인들이 신앙을 바꾸도록 강요하고 심지어 그들을 파괴하도록 강요하고, 폭력적인 수단을 사용하는 것을 포함한다.

유대인들은 종교와 가치관의 독특함 때문에 사회생활의 모든 면에서 기독교 세계와 다르다. 이러한 차이로 인해 그들은 종종' 중국인이 아닌 사람' 으로 간주되어 깊은 편견을 형성하게 되었다. 이런 차이가 반드시 진정한 충돌이 되는 것은 아니라고 할 수 있다. 일반적으로 모든 민족 문화에는 배제와 포용이라는 두 가지 기능이 있다. 배제는 전통문화의 지속과 안정에 도움이 된다. 이는 자신의 본능을 보호하기 위해 대외적으로 이질적인 문화에 대한 문화의 반응이다. 포용성은 외래문화를 흡수하고 사회 발전에 적응하는 데 유리하다. 이 두 가지 기능은 동기화되고 균형이 맞지 않으며, 이 문화와 사회 환경의 자신감과 개방과 밀접한 관련이 있다. 그리스로마 이후 유럽 세계는 중국 문화의 우월감과 자신감, 그리고 기독교가 사회사상에서 주도적으로 가져온 편협함과 비이성적 요인으로 이질적인 유대인과 문화에 포용보다는 강한 배척을 보이고 있다. 이렇게 두 가지 다른 종교를 주체로 하는 사회의 문화생활 차이는 사실상 현실 충돌의 핑계가 되었다.

참고 자료:

유럽 반유대주의의 역사 분석과 최근의 부흥.