첫 번째는 포용과 흡수입니다. 유교 문화는 개방적인 시스템이다. 장기적인 발전에서, 끊임없이 다른 문화를 흡수하여 자신을 보완한다. 예를 들어 송명리학의 관심은 선가의 영향을 직접 받는다. 중국 봉건사회 후기, 유석도는 "너 중에 내가 있고, 나 중에 네가 있다" 고 말했다. 마찬가지로, 유학이 오늘날 중국 56 개 민족의 우수한 문화를 어떻게 흡수하고, 시대적 특징을 결합하여 새로운 내용을 주입하는 것은 중화문화를 선양하는 데 없어서는 안 될 교훈이며, 유학 자체의 발전에도 사고와 해결이 필요한 문제이다.

둘째, 유교 문화의 수천 년 발전에서' 화' 와' 화' 의 핵심은 버려지지 않았다. "조화" 는 다양성의 통일에 있다. "조화" 는 사람들의 각종 정신적 호소의 집합이다. 화합문화' 는 사회윤리가치의 요구일 뿐만 아니라 문화심리의 배양이자 인류가 예로부터 추구해 온 자연, 사회, 인간관계, 심신, 문명의 이상관계이기도 하다. 그것은 이미 중국 문화의 유전자로 침전되어 점차 민중의 자각 의식이 되었다.

다시 한 번, 우리는 오늘 유교 사상을 어떤 높이로 보아야 합니까? 유가 사상은 결코 완벽하지 않다. 과거 사상의 혼란과 부족을 반성하고, 현재에 적합하지 않은 부분을 버리는 것도 유교 사상의 새로운 발전이다. 사상의 발전, 문화의 진흥은 10 년, 100 년이 아니다. 여러 세대의 노력이 필요하고, 수많은 낡은 것을 없애고 새로운 것을 빨아들이고, 격렬한 논쟁이 필요하다. 끊임없이 과거를 버려야 점차 평탄한 길로 돌아갈 수 있다.

2.

변증적 부정은 바로 그 찌꺼기를 버리고 그 정수를 취하는 것이다. 한 가지 사물이 끊임없이 발전하려면 자신의 우세를 발전시켜야 하는데, 이러한 우세는 축적과 확대를 포기하는 것이다.

중국의 문화도 끊임없이 발전하고 있다. 즉, 끊임없이 버리고, 솔직히 말하면 부정이다. 공자는 중국에서 노예 사회에서 봉건 사회로의 과도기에 태어났고, 유교 문화는 노예 사회의 나쁜 습관에 대한 부정이다. 공자는 복고식을 제창했지만, 그의 사상에서 그가 노예 사회의 문화를 제창하지 않았다는 것을 분명히 알 수 있다. 이것은 유가가 노예 사회에 대한 부정이다.

시대가 발전함에 따라, 유교 문화가 봉건 사회에서 2000 년 동안 끊임없이 발전함에 따라, 또한 끊임없이 포기하는 과정이다. 유가는 이미 봉건 사회 문화의 대표이기 때문에 우리는 유교 문화를 비판하는데, 당시 공자가 제기한 유교 문화를 비판하는 것이 아니라 봉건 사회 전체의 문화를 비판하고 있다.

반식민지 반봉건의 중국에서 새로운 문화의 출현은 봉건 문화에 대한 승복이다. 공자의 점포를 뒤집는 것은 유교 문화의 찌꺼기를 뒤엎고, 군신 부자의 관념을 뒤엎고, 무릎을 꿇는 등 나쁜 습관을 폐지하는 것이고, 유교 문화의 노인을 존중하고 어린이를 사랑하는 관념은 계속 유지된다. 동시에, 새로운 문화도 그 기초 위에서 발전하기 시작했다. 공자가 제기한 "자기가 원하지 않는 것은 남에게 행하지 말라" 는 것은 서구의 평등, 자유, 박애의 일종이다.

유교 문화는 인심을 숭상하지만 봉건적 낙후사상도 있다. 정치적으로는 군주에 대한 충성으로, 가정에서는 부모에 대한 복종으로, 설령 틀렸다 하더라도 받아들여야 한다. 또는 부모가 옳다고 직접 말해야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그들은 군주와 부모에게 고개를 숙여 봉건 사회의 등급제도를 반영해야 한다. 이것들은 모두 법 앞에 평등한 현대 도덕관념에 어긋나기 때문에 시대에 버림받을 수밖에 없다.

지금 어떤 곳에서는 복고풍으로 부모님께 무릎을 꿇기 시작했는데, 사실 눈에 띄는 기형적인 형태여서 더 이상 사회의 주류 문화가 될 수 없다.

결론적으로 유교 문화의 정수는 현대 사회가 끊임없이 제창하고 계승하는 것이며, 노인을 존중하고 어린이를 사랑하는 것이 가장 좋은 예이다. 이런 사상들은 유가 사상에서 비롯될 수 있을 뿐, 근거 없이 생겨서는 안 된다. 한편으로, 그들의 낙후는 이미 시대에 의해 버려졌다.